「芸術にふれると心が豊かになる？」の系譜学？

　西田奇多郎

０． はじめに
　世間では「芸術にふれると心が豊かになる」と言われています。主に芸術愛好家はそれを自明視し、そうでない方々は「本を読むと心が豊かになる」「おいしい食事は心を豊かにする」「天気の良い日に散歩すると心が豊かになる」等々のざっくりとした、あくまで一般論の一つ（一事例）として、それはそうだよね、とかいう程度に思っていることでしょう。
　いずれにせよ「芸術にふれると心が豊かに

新しい公共劇場の姿をもとめて 　　　　～「芸術」から「芸道（GEIDO）」へのパラダイム・シフト（試論）～

　西田奇多郎

１．文化芸術事業 2.0「芸道」の理論的前提　

　西洋における「近代芸術」観が世俗化した「神学」であることはすでに述べました（『「芸術神学」批判序説』）。
　西洋社会に「近代芸術」が根づくのはそれがお馴染みの「神学」であるからであり、東洋社会に根づきが悪いのは、西洋ローカルな「一神教的芸術神学」観を東洋社会が文化的に共有できないからです。「進んでる（正しい）／遅れてる（間違い）」

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（10）

　〈アート〉について歴史学的アプローチをしようとすると、たいてい西洋ローカルな芸術史になってしまう。まるで〈アート〉は西洋にしかないとでも言っているような感じだが、実際のところ、半分は正しいと思う。
　〈アート〉について狭義の意味で語る場合、ぼくは「芸術」と表記するが、この「芸術」は一神教的土壌においてこそ育ってきたものだ。この「芸術」にまつわる価値観を（西洋ローカルを超えて）世界的に普遍化するこ

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（９）

　〈アート〉とは何か？
　この問いに答えるには様々なアプローチがあるが、ここでは2つ、心理学的アプローチと歴史学的アプローチを取り上げたい。
　まず、心理学的アプローチであるが、これにも種々あると思うが、ここではジャック・ラカン（1901-1981）の精神分析理論を援用（濫用？）してみたい。

　ラカンは人間の精神世界を理解するため、「想像界」「象徴界」「現実界」という3つの分析概念を用いた。
　

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（８）

　あるいはファッションデザイナーの山本耀司（1943-）は、たしか記憶では、「オレの服は着られることによって完成する」といったことを語っており、示唆に富む。作品はいつもすでに「未完成品」。あらかじめ完成しているのではない。着られてはじめて完成する、というわけだ。

　服を着る、という実践は、発信者の〈世界〉と受信者の〈世界〉を重ねること、交流、であろう。もちろん発信者は最初から着られることを想像し

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（７）

　たとえばジル・ドゥルーズ（1925-95）は次のように語っている。
　
【一冊の本を読むには二通りの読み方がある。ひとつは本を箱のようなものと考え、箱だから内部があると思い込む立場。これだとどうしても本のシニフィエを追いもとめることになる。この場合、読み手がよこしまな心をもっていたり、堕落していたとしたら、シニフィアンの探求に乗り出すことになるだろう。そして次の本は最初の本に含まれた箱になったり

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（６）

　マルクス・ガブリエル（1980-）は、「世界」は存在しないと言う。
　この場合の「世界」とは、平たく言えば、単一の土俵だ。もし「世界」が存在するなら、1000年前の人も100年前の人も現在の人も、単一の土俵に乗っていることになる。あるいは、人間が絶滅したとしても、その単一の土俵は存続することになるだろう。このような単一の土俵においては、「真理」もまた一つである。あるいは「真理」とは、単一の土俵が

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（５）

　芸術作品の中には「真理」が内在している、という「信仰」の終焉、その経緯についてはいろいろな語り方ができるだろう。また、文学、音楽、美術などジャンルによっても趣が違ってこよう。
　ここでは徒に冗長になるのを避け、ざっくりと俯瞰するに止めたい。

　まずはロラン・バルト（1915-1980）の文学論を少しかじってみたい。
　「芸術神学」において、作者は「天才」であり、「天才」であるがゆえに創造する芸

オンでもオフでも。

荒川　裕子

　「新しい生活様式」は街の風景をガラッと変えた。
家から一歩出ればマスクをつける。人と会うときは密になってはいけない。レジに並ぶときはソーシャルディスタンスを守る。

「新しい生活様式」は、劇場にとっても悩みの種である。
わたしがいる、1100人キャパのホールは定員100人になった。ガラガラ状態が“よし”とされる。ガラガラの客席がスタンダードになる日が訪れるなんて思いもしなかった。

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（４）

４．「芸術神学」の基本図式

　なぜ人は芸術を通じて（こそ）「真理」に到達できるのだろう？

　ここで、古典的な情報理論を援用すると、意外にも理解が進む。

　（送り手）　　　　　　　　　　　　　　　　　　（受け手）
［情報］⇒［コード化］送信･･････受信［脱コード化］⇒［情報］

（１）送り手は、相手に伝達したいメッセージをコード化（たとえば暗号化）し、送信する。
（２）受け手は、コード化さ

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（３）

３．「芸術神学」、その礎石的「信仰」その２
　　～ 芸術には「真理」注入されている？ ～

　芸術作品の中には「真理」なるものが入っているのだろうか？
そう問う前に、そもそも「真理」とは何なのか？について考えてみる必要があるだろう。　
　「真理」、それは簡単に言うと、「神の〈ことば〉」だ。ちなみに、〈ことば〉を日本語とか英語とか、通俗的な意味での言語でイメージするのはよろしくない。たとえば、ピュタ

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（２）

２．「芸術神学」、その礎石的「信仰」その１
　　～ 芸術は何の役にもたたないからこそ美しい？ ～

　さて、「芸術には絶対的価値がある」とする「信仰」を、略して「芸術の絶対価値論」と呼ぶことにしよう。この「絶対価値論」は、世間では「芸術のための芸術」あるいは「自律的芸術」とかいった名称で流布している。
　この、「絶対価値論」のルーツはどこにあるだろう。
　私見の範囲では、近代ドイツ思想（美学）まで

「芸術神学」批判序説 ～ 新しい公共劇場の在り方を模索するための省察 ～（１）

　　　　　　　　　　　　　西田奇多郎

０． はじめに

　本エッセイでは、新しい公共劇場の在り方（方向性）を模索するため、次の２点について純理論的な批判を行う。なお、ここでいう批判とはカント（1724-1804）的な意味での批判であり、それは「否定する」ことではなしに、先入観を疑うこと、無自覚に、あるいは無条件に受け入れてしまっている前提を改めて「吟味する」こと、を意味する。
（１） 芸術には絶

新型コロナウイルスと「芸術」の商品化、そして、あるいは･･･

西田奇多郎

　ぼくは「まちの風景をドラマ化（異化）することで、日常の底に沈んでいる潜在的なものを可視化（社会課題として再提示）する」という、やや演劇的なプロジェクトを友人と一緒にしています。（※写真は、シェアハウスのような民家で上演したシェアハウスの物語＝【借景演劇プロジェクト】と呼称しています。）
　その第一回公演は「社会的分断」をテーマとするもので、民家を借り切り、2 月 23 日・24 日

みえないちから

荒川 裕子

　朝のワイドショー番組でダイヤモンド・プリンセス号の乗客隔離のニュースが連日伝えられていた頃、感染症の専門家が「イベントなど人が多数集まるものは、1年後に延ばせるなら延ばした方がいいだろう」と言っていた。その時わたしは「3月前半までは厳しいかも。4月だったら大丈夫だろう」と漠然と思っていた。この先、どんな事態になっているか想像もできていなかったあの頃。

　わたしは、福井市文化会館を

ラフスケッチ in コロナ