「ユーラシア異質論」の覇権
与那覇潤さんという人が、わたしの記事を引用してくれたので、お返しにわたしも「フォロー」させていただいている。
その与那覇さんが昨日書いていたのが、「『ユーラシア時代』の日本文明論」という自分の文章の紹介だった。
そこには、梅棹忠夫の「文明地図」が出てくる。
それを見て、
『梅棹の「文明の生態史観」の引用、最近よく見るなあ』
と思った次第だ。
わたしが最近読んだ岡本隆司の『世界史とつなげて学ぶ中国全史』（東洋経済新報社、２０１９）も、まさに梅棹史観による中国史だった。
茂木誠が「いちばん影響を受けたのが『文明の生態史観』の梅棹（忠夫）と、精神分析の岸田秀」と言っている、とnoteに書いたのも最近だ。
５月には、高校の新課程である「世界史探究」のことを考えたが、中央アジアの記述が増えたアレも、今思うと梅棹史観による世界史の再編のようだ。
思想的な左右に関係なく、みんな梅棹の世界観を土台にしている。
「文明の生態史観」の雑誌掲載初出は１９５０年代だが、１９７４年に中公文庫に入り、一気に広まった印象があった。それからちょうど５０年だ。
そのころわたしは中学生で、そういう「難しい本」を読み始めたときだった。読書界で話題になった梅棹忠夫は、わたしには懐かしい名前だ。
梅棹忠夫と梅原猛の「２梅」が同じ頃に流行って、「新しい歴史観」ブームのようなものがあった。
わたしはその後、「２梅」について忘れていたが、梅棹史観は、わたしが忘れている間、この約５０年間で、日本人の世界史観としてすっかり定着したようだ。
あの京都の「日文研」の人たちが、５０年かけて、歴史界の覇権をとったのだなあ、と思う。
梅棹史観が、日本人の世界観をどのように変えていったのか、というのは面白いテーマだと思った（たぶんそういう研究はすでにあるだろう）。
わたしが理解するところ、梅棹の歴史観は、大雑把に言えば
「日本とヨーロッパは同質だが、ユーラシアは異質だ」
というものだ。
その考えは、岡本の『世界史とつなげて学ぶ中国全史』の末尾で、次のようにまとめられている。
日本史と西洋史は、近似した歴史過程をたどっています。
西洋は中世という封建制の時代があり、近代化を経て今日に至っています。日本史でも、そのプロセスをぴったり後追いしたような印象があります。その意味でも日本人にとって、西洋史は大づかみには、とても理解しやすいものなのです。
そもそも日本人と中国人は同じ東アジア人であり、顔も似ているし、漢字を使うという点でも共通しています。ところが、日本人は中国人の言動に、違和感や不快感を覚えることが少なくありません。これは容貌・言語に差異の大きい西洋人に親近感を覚えるのと、まさに対蹠的です。
では、なぜそう感じてしまうのか、考えたことはあるでしょうか。その要因は前述のとおり、日本人が自らの日本史もふくめて西洋史観にどっぷり浸かる一方、中国は前提条件がまったく違う中国史・アジア史を経過して、今に至っているからです。
『世界史とつなげて学ぶ中国全史』p２５４
日本史と西洋ヨーロッパ史が似ているから、それが歴史の普遍形だと思ってしまうと、地理的にその中間にある、中国をはじめとしたユーラシアの国々は、ただ「近代化の遅れた国」としか見られなくなる。
しかし、それが、５０年以上前、わたしが子供のころに習った「世界史」でした。
そもそも、そのころは、中国だって韓国だって、気軽に行ける国ではなく、事実上無視していいような存在だった。日中国交が回復したのは１９７２年だし、韓国は軍政下だった。教科書で習うのは昔の中国の話で、現代の中国とはつながらなかった。
イスラムの国に至っては、ほとんどまったく教わらなかったと思うし、教わっていたとしても、関係ないと思ったからすぐに忘れていた。西洋と日本の間にあるイスラムが邪魔だから、迂回して海上輸送しましたーーみたいな話で、学校でも「迂回」したまま終わっていた。「世界史」に参加していないように思えたから。
わたしに関しては、イスラムについて、初めて印象づけられたのは１９７９年のイラン革命だった。多くの人にとってそうだったのではなかろうか。
５０年前には、梅棹史観は、話題になったとしても、まだ異端だった。（なんといっても、まだ冷戦時代、イデオロギー対決の時代だった）
５０年前の教育だけを覚えて、その後生きてきた人は、今でも昔ながらの中国観やユーラシア観を持っていると思う。
中国は遅れている、という見方は、日本は進んでいる、という「自尊史観」にもなる。
右翼のお爺さんとかに、そういう見方をする人はよくいる。そういう教育をされたから無理はないと思う。
「進んでいる、遅れている」ではなく、生態として「異質」なんだ、という見方の転換は、よりよい理解への一歩になるだろう。
それは、今の「多様性バンザイ」「みんな違ってみんないい」のリベラルな価値観とも相性がいい。
しかし、これも、「あなた方は異質ですよね」と言うと、相手に「え？」と思われる恐れはないだろうか。
「いや、私たちは、あなた方と同じ近代化の道を急いでいる」
と言われるかもしれない。
「異質だ」という言い方は、まだ余裕をかましている。
自分のほうが上だから、「多様な文化で共生しましょう」と言えるところがある。
そのうちに、いわゆる「近代化」においても抜かれるかもしれず、そんな余裕かましてる暇はない、という見方だってあるとは思う。
ともあれ、わたしが言いたいのは、５０年もすれば歴史観や世界観は変わる、ということだ。
梅棹が流行った１９７０年代から、さらに５０年さかのぼれば、
「多様性なんてクソ喰らえ、五族共和で仲良くなろう」
という大東亜共栄圏の「世界観」が席巻していた。
だから、同時代に生きている人たちの間でも、２０代と７０代で異なる歴史観や世界観を持っていて当然だ。
それは「思想」の次元ではなく、「知識」「常識」の次元で、別の土台の上に立っている。
一国の国民のあいだでそうならば、それを世界大に広げれば、「多様すぎる」世界観がそこにあることになるだろう。
こういう「『歴史観』の歴史」には、何か法則性があるのだろうか。
なんというか、多様性を言い出すと、いずれ多様性に疲れちゃうと思うんだよね。
多様性尊重が過ぎれば、今度は「普遍性」への揺り戻しが来るのではないか。
その意味で、梅棹史観も通過点の一つで、あと５０年すれば、「顔が似ているから、やっぱ同質でしょ」と、また「五族共和」的世界観が覇権をにぎるかもしれない。（それを言っているのは中国かもしれない。知らんけど）
そのころには確実にわたしはいないから、まあどうでもいい話。