現象の外へ　『ブッダという男』

いまさら『ブッダという男』（清水俊史）を読んでるんですけど。

（半年かかって、やっと図書館で順番が回ってきた）

仏教というのは、つくづく変な教えですな。

ふつう、

「善いことをしたら死後に天国に行ける」

「その天国で永遠の生を得られる」

みたいなことを教えるのが宗教じゃないですか。

そういう宗教は、ブッダが生まれる前からあったんだけど、ブッダの独創性は、この本によれば、そういう「ふつうの宗教」を否定したところにある。

ブッダは、（中略）当時主流だった「瞑想を深めて現世で宗教的完成を得て、死後に天界で永遠の生を得る」という形では解脱できないと批判し（た）（ｐ１５４）

仏教の理解に基づくなら、天界に再生することが叶い、長寿と繁栄を享受できたとしても、それは現象世界の内側にあるため決して不死ではなく、そこで死ねば再び苦難の多い地上に戻らなければならない。

ブッダは、現象世界との関わりが断たれることこそ解脱の境地と考え（た）（ｐ１５５）

ブッダによれば、天国に行ったって、うっかり「死ぬ」ことがあるというんですね。話が違うじゃないか、となりますよね。

そうすると、輪廻の法則によって、また地上に戻って来て、修行のやり直しになる。

だからブッダの唱える仏教は、「現象世界の外」に出て、「完全に死ぬ」ことで「本当の不死」を得なければいかん、みたいな教えだというのです。

＊

変じゃないですか。

なんでそんなに複雑に考えるのか。

現代人なら、そんなに「地上に戻りたくない、完全に死にたい」というのなら、そんな複雑に考えることはない、と思うでしょう。

たんに死ねばいい。

「輪廻」なんて妄想を持つから、考えが複雑になる。

死んだら終わり。

完全に死んで、よみがえることはない。

現代人はみんな、薄々そう思っている。

その現実を直視しさえすれば、仏教なんて要らない。

＊

そういう現代人の考えは、まあ唯物論だけど、そういう考えは、この本によれば、ブッダの時代にもあったそうです。

古代にも唯物論はあった。

あの世なんかない。死んだらみんな終わり、という考え。

でも、ブッダも、当時の人も、それは間違っていると直感した。

現代人も、基本的には唯物論者でも、完全にはそれを肯定できないものを感じるでしょう。

その理由は、現代人も、ブッダや古代人も、同じだと思う。

唯物論は、「道徳否定論」になる。

それが正しいとすればーーつまり、善いことをしようが、悪いことをしようが、みんな等しく死んで「救われる」となれば、道徳が崩壊する。

やっぱり、善いことをしたら、善い結果が生まれる、という風であってほしい。

そうでないと、誰も善いことをしなくなる。

困るじゃないか！

ということになる。

だから、因果応報とか、輪廻とかの考えが、どうしても必要になる。

それはブッダ以前からあった。

そしてブッダも、そういう昔ながらの考えは否定できなかった。

現代人だって、どこかで「あの世」みたいなのを信じていて、善いことをしたら、死後に善いことがある、悪いことをしたら・・みたいなのを、どこかで信じている。

「道徳第一」に考えるなら、「人生は修行」であって、人間は善いことをしつづけることで永遠に人格が向上していく、ようなものであってほしい。

＊

でも、人間は、ホンネでは、「善いことを永遠にし続けなければいけない」ような世界を愛していない。

実際には、ブッダの時代も、現代も、善いことをしながら生きるのは大変で、苦労ばかりが多いから、どこかで限りがあってほしいと願っている。

だから、仏教は、そういう人びとの「いっそ死にたい」というホンネと、いっぽうで人びとを、ニヒリズムにおちいらせず、善行をおこなわせるための世界観とを、調和させたものなんでしょうね。

いま「ニヒリズム」とつい言っちゃったけど、仏教に垣間見えるそういうニヒリズム、「道徳は無意味ではないか」「死ぬことが救いではないか」という思想が、１９世紀にショーペンハウアーとかニーチェとかワーグナーとかの西欧人に発見されて、「死へのあこがれ」や「道徳の彼岸」をめぐる一連の思想や芸術を生むことになる。

そして、フロイトに、「ニルヴァーナ原則」「死の本能」を思いつかせることになる。

そういえば、三島由紀夫は晩年（「絹と明察」あたりから）、仏教思想を作品に引用した。

最後の『豊饒の海』が典型ですね。

あの作品は、ブッダのいう「現象世界の外に出ること」を、小説で描いてみせたのでしょう。

輪廻の終わり、終局の死、「完全に死ぬ」ということを、三島は作品に描き、自分でも演じようとした、と。

＊

まあ、結論的に言えば、仏教が変な宗教というより、人間が変な存在で、その変な存在に合わせた宗教が仏教だ、ということなんでしょうなあ。

終わり。