脅かされる良心の自由

ローマ主義は現在、プロテスタントから以前よりはるかに好意的に見られている。カトリシズムが優勢ではなく、教皇派が影響力を得るために融和路線をとっている国々では、改革派諸教会と教皇派諸階層を隔てる教義に関して、ますます無関心になっている。結局のところ、重要な点に関して、これまで考えられてきたほど大きな相違はなく、私たちの側が少し譲歩すれば、ローマとのより良い理解が得られるという意見が広まっている。プロテスタントが、せっかく手に入れた良心の自由を高く評価していた時代があった。彼らは子供たちに教皇教を忌み嫌うように教え、ローマとの調和を求めることは神への不忠誠であるとした。しかし、現在表明されている感情は、なんと大きく異なっていることだろう！

ローマ教皇庁を擁護する人々は、ローマ教皇庁は悪意を持っていると主張し、プロテスタント諸国もそれを受け入れる傾向にある。多くの人々は、無知と暗黒の数世紀の間に教会を支配していた忌まわしい行為や不条理によって今日の教会を判断するのは不当だと主張する。彼らは、その恐ろしい残酷さを時代の野蛮さの結果であると弁解し、現代文明の影響が彼女の感情を変えたと主張する。[564]

これらの人々は、この傲慢な権力が800年にわたって主張してきた無謬性の主張を忘れたのだろうか。この主張は放棄されたどころか、19世紀にはかつてないほど積極的に肯定された。ローマが「教会は決して誤ることはなく、聖書によれば、これからも誤ることはない」（ジョン・L・フォン・モシャイム『教会史研究』第3巻、第2世紀、第2章、第9節、注17）と主張するように、過去の時代にその歩みを支配した原則をどうして放棄することができようか。

ローマ教皇庁は決して無謬性の主張を放棄することはない。教義を否定する人々を迫害してきたことはすべて正しいと信じており、機会があれば同じことを繰り返すのではないだろうか。現在、世俗的な政府によって課せられている拘束が取り払われ、ローマがかつての権力を取り戻せば、たちまち暴政と迫害が復活するだろう。

ある有名な作家は、良心の自由に関するローマ教皇庁の態度について、また、ローマ教皇庁の政策が成功することによって米国が特に脅かされる危険について、このように語っている：

「米国におけるローマ・カトリックへの恐れを、偏見や幼稚さに帰する向きも多い。そのような人々は、ローマ主義の性格や態度に、われわれの自由な制度に敵対するものは何も見いだせず、その成長に予兆を見出すこともできない。それではまず、わが国政府とカトリック教会の基本原則を比較してみよう。

「合衆国憲法は良心の自由を保証している。これほど重要で基本的なものはない。教皇ピオ9世は1854年8月15日の回勅でこう述べている： 良心の自由を擁護するための不合理で誤った教義や戯言は、最も疫病的な誤りである。同じ教皇は1864年12月8日の回勅で、「良心の自由と宗教的礼拝の自由を主張する人々」、また「教会が武力を行使してはならないと主張するすべての人々」を忌み嫌った。

「米国におけるローマの穏やかな口調は、心変わりを意味するものではない。彼女は無力なところでは寛容である。オコナー司教は言う：'宗教の自由は、反対のことがカトリック世界に危険を及ぼすことなく実行に移されるまで耐えられるにすぎない'。. . 異端と不信仰は犯罪であり、キリスト教国では、例えばイタリアやスペインのように、すべての国民がカトリック教徒であり、カトリックの宗教が国の法律の本質的な部分である国では、それらは他の犯罪として処罰される』。. .

「カトリック教会のすべての枢機卿、大司教、司教は教皇に忠誠を誓う： 異端者、分裂主義者、反逆者は、私たちの主（教皇）またはその前述の後継者たちに対して、私は全力で迫害し、反対する」-ジョサイア・ストロング『わが祖国』第5章、pars. 2-4. [訂正された参考文献は付録を参照）。

ローマ・カトリック教会にも真のクリスチャンがいることは事実である。その教会の何千人もの人々が、自分たちの持っている最善の光に従って神に仕えている。彼らは神の言葉に接することを許されていないので、真理を見分けることができないのである。[1888年と1911年に出版。付録参照）彼らは、生きた心の奉仕と、単なる形式や儀式の巡り合わせとの対比を見たことがない。神は、このような魂を憐れむような優しさを持って見つめておられる。彼らを取り囲む濃密な暗闇に、光線を差し込ませてくださる。イエスのうちにある真理を彼らに啓示し、多くの人々がイエスの民とともにその位置を占めるようにされる。

しかし、体制としてのローマ主義は、かつての歴史のどの時期よりも、キリストの福音と調和していない。プロテスタント諸教会は大きな暗闇の中にいる。ローマ教会は、その計画と活動様式において広範囲に及んでいる。彼女は、世界の支配権を取り戻し、迫害を再確立し、プロテスタントが行ってきたことをすべて取り消すために、熾烈で断固とした[566]争いに備えて、影響力を拡大し、権力を増大させるためにあらゆる工夫を凝らしている。カトリックは、あらゆる面で地歩を固めつつある。プロテスタントの国々で、カトリックの教会や礼拝堂の数が増えているのを見よ。プロテスタントがこぞって後援しているアメリカの大学や神学校の人気を見よ。イギリスにおける儀式主義の発展と、カトリックへの頻繁な離反を見よ。これらのことは、福音の純粋な原則を重んじるすべての人の不安を呼び覚ますはずである。

プロテスタントは教皇派に手を加え、ひいきにし、教皇派自身が見て驚き、理解できないような妥協や譲歩をしてきた。人々は、ローマ主義の本当の性格と、ローマ主義の覇権がもたらす危険性に目をつぶっている。市民と宗教の自由に対するこの最も危険な敵の前進に抵抗するために、民衆を喚起する必要がある。

多くのプロテスタントは、カトリックの宗教には魅力がなく、その礼拝は退屈で無意味な儀式の繰り返しだと考えている。これは間違いである。ローマ主義は欺瞞に基づいてはいるが、粗雑で不器用な偽りではない。ローマ教会の礼拝は非常に印象的な儀式である。その華麗な演出と厳粛な儀式は人々の感覚を魅了し、理性と良心の声を沈黙させる。目は魅了される。壮麗な教会、堂々たる行列、黄金の祭壇、宝石をちりばめた祠堂、選び抜かれた絵画、精緻な彫刻は、美への愛に訴えかける。耳もまた魅了される。音楽は比類ない。深い音色のオルガンの豊かな調べが、壮大な大聖堂の高いドームや柱のある通路をうねりながら、多くの声の旋律と調和し、畏敬の念を抱かずにはいられない。

このような外面的な華麗さ、豪華さ、儀式は、罪に苦しむ魂の切望をあざ笑うだけのものであり、内面的な腐敗の証拠である。キリストの宗教を勧めるのに、そのような魅力は必要ない。十字架から差し込む光の中で、真のキリスト教は、外的な装飾がその真価を高める [567] ことができないほど、純粋で美しく見える。神にとって価値があるのは、聖性の美、柔和で静かな精神である。

様式の華麗さは、必ずしも純粋で高尚な思想の指標とはならない。芸術に対する高い概念や繊細で洗練された趣味は、しばしば地上の感覚的な心の中に存在する。それらはしばしばサタンに利用され、魂の必要性を忘れさせ、未来の不滅の生命を見失わせ、無限の助け主から目を背けさせ、この世だけのために生きさせる。

外面的な宗教は、新生していない心にとって魅力的である。カトリックの礼拝の華やかさと儀式には、誘惑的で妖艶な力があり、それによって多くの人が惑わされ、ローマ教会をまさに天国の門と見なすようになる。真理の土台の上にしっかりと足を置き、神の霊によって心を新たにされた者以外は、ローマ教会の影響に対抗することはできない。キリストについて実験的な知識を持っていない何千もの人々は、力なくして神性の形式を受け入れるように導かれる。そのような宗教は、まさに大勢の人々が望むものである。

教会が赦免権を主張することは、ローマ信者に罪を犯す自由を感じさせ、教会が赦免を与えない告解の儀式もまた、悪を許す傾向にある。堕落した人間の前にひざまずき、告白の中で心の秘めた思いや想像を打ち明ける者は、男らしさを堕落させ、魂のあらゆる崇高な本能を低下させる。自分の人生の罪を司祭に打ち明けることで、その司祭は過ちを犯し、罪深い死すべき存在であり、ワインと放縦に堕落することがあまりにも多い。司祭は神の代理として立つのだから。このような人間の人間に対する卑下した告白は、世界を汚し、最終的な破滅に向かわせる悪の多くを生み出す秘密の泉である。しかし、自己満足を愛する者 [568] にとっては、神に向かって魂を開くよりも、同胞である人間に告白する方が喜ばしいことなのである。人間の本性にとっては、罪を放棄するよりも、懺悔をするほうが快い。肉の欲望を十字架につけるよりも、袋帯やイラクサや、がんじがらめの鎖で肉を死滅させるほうが簡単である。肉欲的な心がキリストのくびきに屈するよりも、喜んで負うくびきは重い。

ローマ教会とキリストの初降臨の頃のユダヤ教会との間には、驚くべき類似点がある。ユダヤ人はひそかに神の律法のあらゆる原則を踏みにじっていたが、表向きはその戒律を厳格に守っていた。ユダヤ人が律法を敬うと公言したように、ローマ人も十字架を敬うと主張する。彼らは、キリストの苦しみの象徴である十字架を称揚するが、その一方で、十字架が象徴するキリストを否定している。

教皇主義者たちは、教会や祭壇や衣服に十字架を掲げている。いたるところに十字架の記章がある。十字架はどこでも、外見上は尊ばれ、称揚されている。しかし、キリストの教えは、無意味な伝統、誤った解釈、厳格な義務の塊の下に埋もれている。偏狭なユダヤ人に関する救い主の言葉は、ローマ・カトリック教会の指導者たちにも、より強く当てはまる： 「彼らは重い重荷を負わせ、人の肩に負わせる。マタイ23:4。マタイ23:4 "良心的な魂は、怒れる神の怒りを恐れて常に恐怖にさらされているが、一方で教会の高官の多くは贅沢と官能的な快楽に生きている。

聖像や聖遺物の崇拝、聖人の召喚、教皇の称揚は、人々の心を神と御子から引き離すためのサタンの策略である。サタンは、人々を破滅させるために、唯一救いを見出すことのできる神から人々の注意をそらそうとする。サタンは、この御子に取って代われるものなら、どんなものでも、その御子に向かわせようとする： 「そうすれば、わたしはあなたがたに安息を与えよう」。マタイ11：28。

神のご性質、罪の性質、そして大論争で争われている本当の問題を誤魔化そうとするのは、サタンの絶え間ない努力である。彼の詭弁は、神の律法の義務を軽減し、人に罪を犯す許しを与える。同時に、彼は人々に神に対する誤った観念を抱かせ、神を愛で見るのではなく、恐れと憎しみで見るように仕向ける。自分の性格に内在する残酷さが創造主に帰結し、それが宗教の体系に具現化され、崇拝の様式に表現される。こうして人の心は盲目となり、サタンは彼らを神と戦う代理人として確保する。神の属性に対する倒錯した概念によって、異教徒の国々は、神の好意を得るためには人身御供が必要だと信じるようになった。

ローマ・カトリック教会は、異教とキリスト教を統合し、異教と同様に神の性格を偽っているが、それに劣らず残酷で反乱的な行為に手を染めてきた。ローマが覇権を握っていた時代には、その教義への同意を強制するための拷問道具があった。ローマの主張を認めない者には杭が打たれた。裁きで明らかにされるまで決して知ることのできない規模の虐殺が行われた。教会の高官たちは、主人であるサタンの下で、犠牲者の命を絶やさずに最大の拷問を与える手段を発明するために研究した。多くの場合、地獄のようなプロセスは、人間の忍耐の限界まで繰り返された。

ローマの反対者たちの運命はこのようなものだった。ローマを信奉する者たちには、鞭打ちの懲罰があり、飢餓の懲罰があり、ありとあらゆる、心を病むような肉体的緊縮の懲罰があった。天の寵愛を受けるために、懺悔者たちは自然の掟を犯すことによって神の掟を犯した。彼らは、人間の地上での生活を祝福し、喜ばせるために神が結ばれた絆を断ち切るよう教えられた。教会墓地には何百万もの犠牲者 [570] が収容されている。彼らは、自分の自然な情緒を抑制し、同胞である被造物に対するあらゆる思いや同情を神に不快なものとして抑圧しようとする、むなしい努力に一生を費やしたのである。

何百年もの間、神を知らない人々の間でではなく、キリスト教国の中心部や全地域で示されたサタンの決然とした残酷さを理解しようとするなら、ローマ主義の歴史を見るだけでよい。この巨大な欺瞞のシステムを通して、悪の王子は神に不名誉を、人間に悲惨をもたらすという目的を達成する。そして、彼が教会の指導者たちを通して、どのように自分自身を偽装し、その仕事を成し遂げることに成功しているかを見るにつけ、なぜ彼が聖書にこれほど大きな反感を抱いているのかが、よりよく理解できるだろう。その書物を読めば、神の憐れみと愛が明らかになる。神は人に、このような重い重荷を課していないことがわかるだろう。神が求めるのは、砕かれ、悔いる心、へりくだった従順な精神だけである。

キリストはその生涯の中で、男女が修道院に閉じこもって天国にふさわしい者となるような手本を示してはいない。キリストは、愛や同情は抑えなければならないと教えたことはない。救い主の心は愛に溢れていた。人間が道徳的完成に近づけば近づくほど、その感性は研ぎ澄まされ、罪に対する認識はより鋭くなり、苦しんでいる人に対する同情はより深くなる。教皇はキリストの代理人であると主張しているが、その性格は救い主のそれと比較してどうだろうか。キリストが、天の王として彼に敬意を払わないからといって、人を牢獄や獄に投獄したことがあっただろうか。キリストを受け入れない者を死刑に処するキリストの声が聞こえただろうか。キリストがサマリア人の村の人々に軽んじられたとき、使徒ヨハネは憤りを覚え、こう尋ねた： 「主よ、エリヤがなさったように、私たちが天から火を下して彼らを焼き尽くすように命じることを、あなたはお望みになりますか」。イエスは弟子を憐れんで見つめ、その厳しい精神を叱責して言われた： 「人の子は、人の命を滅ぼすために来たのではなく、救うために来たのです。ルカ9：54、56。ルカ9：54、56 キリストが示された精神と、キリストの代理人と公言された者の精神は、 [571]なんと異なっていることだろう。

ローマ教会は今、世間に対して公正な面を見せ、その恐ろしい残虐行為の記録を謝罪で覆っている。キリストのような衣をまとっているが、その姿は変わっていない。過去の時代に存在したローマ教皇庁のあらゆる原則が、今日も存在している。最も暗い時代に考え出された教義は、今もなお守られている。だれも自分を欺いてはならない。今、プロテスタントが尊ぼうとしている教皇庁は、宗教改革の時代に世界を支配していたのと同じである。彼女には、王や王侯を威張り、神の特権を主張したのと同じ誇りと傲慢な思い込みがある。彼女の精神は、人間の自由を打ち砕き、いと高き御方の聖徒たちを殺害したときに劣らず、今も残酷で専制的である。

ローマ法王庁は、預言が宣言したとおりの存在であり、後の時代の背教である。2テサロニケ2:3,4。しかし、カメレオンのような変幻自在の姿の下には、蛇のような不変の毒が隠されている。信仰は異端者とも、異端と疑われる者とも保つべきでない」（『ルンファン』第1巻516ページ）と彼女は宣言する。聖徒の血の中に千年の記録が記されているこの権力が、今、キリストの教会の一部であると認められようか。

プロテスタント諸国で、カトリシズムはプロテスタンティズムと以前ほど大きくは異ならないと主張されているのは、理由がないわけではない。しかし、その変化は教皇庁にあるのではない。カトリシズムは確かに現在存在するプロテスタンティズムの多くに似ているが、それはプロテスタンティズムが改革者たちの時代から大きく退化したからである。

プロテスタント教会がこの世の好意を求めてきたため、偽りの慈愛が彼らの目を曇らせてきた。彼らは、すべての悪の善を信じることが正しいのだということ以外には気づかず、必然的な結果として、最終的にはすべての善の悪を信じることになるのである。[572] かつて聖徒に伝えられた信仰を擁護する代わりに、彼らは今、いわば、ローマに対する自分たちの無慈悲な意見についてローマに謝罪し、自分たちの偏狭さについて許しを請うのである。

ローマ主義を好意的に見ていない人々の中にも、ローマ主義の権力と影響力からほとんど危険を感じていない人々が大勢いる。多くの人々は、中世に蔓延していた知的・道徳的な暗黒が、彼女の教義、迷信、抑圧の蔓延を助長したのであり、近代の知性の向上、知識の一般的な普及、宗教問題における自由度の増大が、不寛容と専制の復活を禁じていると主張する。この啓蒙された時代にそのような状態が存在すると考えること自体が嘲笑される。知的、道徳的、宗教的な偉大な光がこの世代を照らしているのは事実である。神の聖なる御言葉の開かれたページの中で、天からの光が世界に注がれている。しかし、与えられた光が大きければ大きいほど、それを曲解し拒絶する人々の闇も大きくなることを忘れてはならない。

聖書を祈りながら学べば、プロテスタントはローマ教皇庁の本当の姿を知り、忌み嫌い、敬遠するようになるだろう。しかし、多くの人はうぬぼれが強いため、真理に導かれるよう謙虚に神を求める必要を感じない。良心の呵責を静める何らかの手段を持たなければならない彼らは、最も霊的でなく屈辱的なものを求める。彼らが望むのは、神を忘れる方法であり、神を思い出す方法として通用するものである。ローマ教皇庁は、これらすべての人々の欲求を満たすのに適している。ローマ教皇庁は、ほぼ全世界を包含する2つの階層、すなわち、功徳によって救われようとする人々と、罪のうちに救われようとする人々のために用意されている。ここにその力の秘密がある。

知的な暗黒の一日は、ローマ教皇庁の成功に有利であることが示された。知的な光に満ちた時代も、同様に教皇庁の成功に有利であることは、まだ [573] 証明されていない。過去の時代、人が神の言葉を持たず、真理の知識を持たなかったとき、彼らの目は目隠しをされ、何千人もの人が、足元に広げられた網を見ることなく、わなにかけられた。この世代には、人間の思索のまぶしさに目がくらみ、「偽りの科学」と呼ばれる多くの人々がいる。彼らは網を見分けられず、目隠しをされたかのように簡単に網の中に入っていく。しかし、高慢と野心を抱き、神の言葉よりも自分の理論を高く掲げるとき、知性は無知よりも大きな害をもたらす。このように、聖書への信仰を蝕む現代の偽りの科学は、暗黒時代にローマ教皇庁が拡大する道を開くために知識を差し控えたのと同じように、ローマ教皇庁が快楽的な形で受け入れられる道を準備することに成功するのである。

現在米国で進行中の、教会の制度や慣習に国家の支持を確保しようとする動きにおいて、プロテスタントは教皇派の後を追っている。いや、それ以上に、教皇庁が旧世界で失った覇権をプロテスタント・アメリカで取り戻すための扉を開いているのだ。そして、この動きをより重要なものにしているのは、主な目的が日曜日の遵守の強制であるという事実である。プロテスタント教会に浸透しているのは、ローマ教皇庁の精神、すなわち世俗的な慣習に従う精神であり、神の戒めよりも人間の伝統を尊ぶ精神である。

もし読者が、間もなく始まる争いで用いられる手段を理解しようとするなら、ローマが過去に同じ [574] 目的のために用いた手段の記録をたどるしかない。ローマ教皇派とプロテスタントが一体となって、自分たちの教義を否定する人々にどのように対処するかを知りたければ、ローマが安息日とその擁護者に対して示した精神を見ればよい。

勅令、公会議、そして世俗的な権力に支えられた教会条例が、異教の祭りがキリスト教世界において名誉ある地位を獲得するステップとなった。日曜日の遵守を強制する最初の公的措置は、コンスタンティヌスによって制定された法律であった。(西暦321年。53ページの付録注を参照）この勅令は、町の人々には「由緒ある太陽の日」に休むことを求めたが、田舎の人々には農作業を続けることを許可した。この勅令は事実上異教のものであったが、皇帝がキリスト教を名目上受け入れた後、施行された。

王命が神の権威に代わる十分なものでないことが証明されると、諸侯の寵愛を求め、コンスタンティヌスの特別な友人であり寵愛を受けていた司教エウセビオスは、キリストが安息日を日曜日に移したという主張を展開した。この新しい教義を証明する聖書の証言は一つもなかった。エウセビオス自身、知らず知らずのうちにその偽りを認め、この変化の真の作者を指摘している。「ロバート・コックス『安息日法と安息日の義務』538ページ。しかし、日曜日の議論は、それが根拠のないものであったとしても、主の安息日を踏みにじることを助長するものであった。世間から名誉を得たい者は皆、民衆の祭りを受け入れた。

ローマ教皇庁が確固たる地位を確立するにつれ、日曜崇敬の活動は続けられた。しばらくの間、人々は教会に出席しないときは農作業に従事し、7日目は依然として安息日とみなされた。しかし、着実に変化がもたらされた。聖職に就いている者は、民事上の論争において日曜日に判決を下すことが禁じられた。間もなく、身分の如何を問わず、すべての者は、自由民の場合は罰金、使用人の場合は[575]鞭打ちの罰を受けることを覚悟で、一般の労働を控えるように命じられた。その後、裕福な者は財産の半分を失う罰を受けることが定められ、それでもなお頑固な者は奴隷とされた。下層階級は永久追放を受けることになった。

奇跡もまた必要とされた。他の不思議の中でも、日曜日に畑を耕そうとした耕作者が鋤をアイロンで掃除したところ、アイロンが彼の手にぴったりとくっつき、2年間それを持ち歩き、「非常に大きな苦痛と恥辱を味わった」と報告されている-フランシス・ウェスト『主の日に関する歴史的・実践的講話』174ページ。

その後、教皇は、教区司祭が日曜の違反者を戒め、教会に行って祈りを捧げるようにと指示した。ある教会会議が、日曜日に労働していた人が雷に打たれたのだから安息日に違いないという、プロテスタントにも広く採用されている議論を持ち出した。「この日を無視したことがいかに神の不興を買ったかは明らかである。そして、司祭や聖職者、王や王侯、そしてすべての忠実な人々に対して、「この日がその名誉を回復し、キリスト教の信用のために、これからの間、より敬虔に守られるよう、最大限の努力と配慮を払うように」と訴えた。

公会議の決定が不十分であることが判明したため、世俗当局は、人々の心に恐怖を与え、日曜日に労働を控えるよう強制する勅令を出すよう求められた。ローマで開催されたシノドスでは、これまでのすべての決定が、より強力かつ厳粛に再確認された。また、これらの決定は教会法に組み込まれ、ほぼすべてのキリスト教国の市民当局によって施行された。(ヘイリン『安息日の歴史』第2巻第5章第7節参照）。7.

それでも、日曜日を守ることに聖書の権威がないことは、少なからず困惑をもたらした。人々は、「七日目はあなたの神、主の安息日である」というエホバの積極的な宣言を、太陽の日を尊ぶために脇に置く教師の権利を疑問視した。聖書の証言の不足を補うためには、他の方法が必要だった。12世紀の終わりごろ、日曜日の熱心な提唱者がイングランドの教会を訪れたが、真理の忠実な証人たちに抵抗され、彼の努力は実を結ばなかったので、彼は一時期その国を離れ、自分の教えを強制するための手段を探し回った。彼が戻ってきたとき、不足は補われ、その後の労働で彼はより大きな成功を収めた。彼は、神ご自身からのものと称する巻物を持参した。そこには、日曜日を守るために必要な命令が書かれており、従わない者を恐怖に陥れる恐ろしい脅し文句が添えられていた。この貴重な文書は、それが支持する制度と同じくらい基本的な偽造品であり、天から降ってきて、エルサレムのゴルゴダの聖シメオンの祭壇の上にあったと言われた。しかし実際には、ローマの教皇庁宮殿がその源だった。教会の権力と繁栄を促進するための詐欺や偽造は、いつの時代も教皇庁の権威によって合法とされてきた。

この賽の目は、土曜日の午後9時、3時から月曜日の日の出まで労働を禁じ、その権威は多くの奇跡によって確認されると宣言された。定められた時間を超えて労働した人が麻痺に襲われたことが報告された。とうもろこしを挽こうとした粉屋は、粉の代わりに血の奔流が出てくるのを見た。オーブンにパン生地を入れたある女性は、オーブンが非常に熱かったにもかかわらず、パン生地を取り出してみると生焼けであった。また、9時の時点でパンを焼くために生地を用意していたが、月曜日まで置いておこうと決めていた人が、翌日、神の力によってパンが焼かれているのを発見した。土曜日の九時 [577] 以降にパンを焼いた男が、翌朝そのパンを割ってみると、そこから血が出ていた。このような不合理で迷信的な捏造によって、日曜日の擁護者たちは日曜日の神聖さを立証しようとした。(ロジェ・デ・ホヴェデン『年譜』第2巻、526～530頁参照）。

スコットランドでは、イングランドと同様、古来の安息日の一部を日曜日と統合することで、日曜日をより尊重するようになった。しかし、聖なるものとされる時間はさまざまであった。スコットランド王の勅令は、「土曜日は正午の12時から聖なる日とし、その時間から月曜の朝まで、世俗的な仕事に従事してはならない」と宣言した。

しかし、日曜日の神聖さを確立しようとするあらゆる努力にもかかわらず、教皇派自身は安息日の神聖な権威と、それに取って代わられた制度の人間的起源を公に告白した。16世紀、ローマ教皇庁の公会議ははっきりとこう宣言した： 「すべてのキリスト者は、第七の日は神によって奉献され、ユダヤ人だけでなく、神を崇拝するふりをする他のすべての人々によって受け入れられ、守られてきたことを覚えておこう。神の掟に手を加えていた者たちは、自分たちの仕事の性格を知らなかったわけではない。彼らは意図的に自分たちを神の上に置いていたのだ。

ローマに反対する人々に対するローマの政策の顕著な例証は、安息日を遵守していたワルデン派に対する長く血なまぐさい迫害であった。他の人々も、第四の戒律を忠実に守ったために同様の苦しみを受けた。エチオピアとアビシニアの教会の歴史は特に重要である。暗黒時代の陰鬱な雰囲気の中で、中央アフリカのキリスト教徒は世界から見放され、忘れ去られた。しかし、ついにローマは彼らの存在を知り、アビシニア皇帝はすぐに教皇をキリストの代理人として認めるよう説得した。その他の譲歩も続いた。[578]最も厳しい罰則の下で安息日の遵守を禁じる勅令が出された。(マイケル・ゲデス『エチオピアの教会史』311、312ページ参照）しかし、教皇の専制政治はすぐに、アビシニア人がその首からそれを外すことを決意するほど、苛烈なくびきとなった。ひどい闘争の末、ローマ教皇派はその領土から追放され、古代の信仰が回復された。教会は自由を喜び、ローマの欺瞞、狂信、専制的な権力について学んだ教訓を決して忘れなかった。教会はその孤独な領域内に留まり、他のキリスト教国には知られることなく、満足していた。

アフリカの諸教会は、完全に背教する前のローマ教皇庁の教会と同じように安息日を守っていた。彼らは神の戒めに従って7日目を守る一方で、教会の慣習に従って日曜日には労働を控えた。最高の権力を手に入れたローマは、神の安息日を踏みにじって自らの権力を高めようとした。ローマの支配下に置かれたとき、彼らは真の安息日を脇に置き、偽の安息日を称揚することを余儀なくされた。しかし、彼らが独立を回復するやいなや、第4の戒めに従うように戻ったのである。(付録参照）。

これらの過去の記録は、ローマが真の安息日とその擁護者に対して敵意を抱いていること、そしてローマが自らの創造した制度を尊重するために用いている手段をはっきりと明らかにしている。神の言葉は、ローマ・カトリックとプロテスタントが日曜日の高揚のために団結するとき、これらの場面が繰り返されると教えている。

黙示録13章の預言は、子羊のような角を持つ獣に象徴される力が、「地とそこに住む者たち」にローマ教皇庁を崇拝させると宣言している。二本の角を持つ獣はまた、「地に住む者たちに、獣の像を作るように」と言い、[579]さらに、「小さい者も大きい者も、富める者も貧しい者も、自由な者も束縛された者も」すべてに対して、獣の印を受けるように命じるのである。黙示録13:11-16。米国が子羊のような角を持つ獣に象徴される勢力であり、この預言が成就するのは、米国が日曜日の遵守を強制するときである。しかし、ローマ法王庁へのこのような敬意は、米国だけではない。かつてローマ帝国の支配を認めていた国々におけるローマの影響力は、まだ破壊されていない。そして予言は、ローマの力の回復を予言している。「わたしは、その頭の一つが死ぬほど傷ついているのを見たが、その致命傷はいやされた。3節。致命傷は、1798年のローマ教皇庁の崩壊を意味している。その後、その致命傷は癒された。パウロは、「罪の人」は再臨まで続くと明言している。第2テサロニケ2:3-8。彼は、時の終わりまで、惑わしの業を続けるであろう。啓示者は、ローマ教皇庁についても次のように宣言している。黙示録13:8。旧世界と新世界の両方において、ローマ教皇庁は、ローマ教会の権威のみにかかっている日曜日の制度に払われる栄誉において、敬意を受けるであろう。

19世紀半ば以来、米国の予言研究者たちは、この証を世界に示してきた。現在起こっている出来事には、予言の成就に向けた急速な前進が見られる。プロテスタントの教師たちは、日曜礼拝の神聖な権威を主張し、聖書的証拠を欠いている。日曜日の安息日に違反した人間には神の裁きが下るという主張は繰り返されるだろう。そして、日曜日の遵守を強制する動きが急速に広がっている。

ローマ教会の抜け目のなさと狡猾さには驚かされる。何が起こるかを読むことができる。プロテスタント諸教会が偽りの安息日を受け入れて彼女に敬意を払っていること、そして、彼女自身がかつて用いていたまさにその手段によって安息日を強制しようと準備していることを見抜いて、彼女は時を待っている。真理の光を拒む者たちは、それでもなお、この自称無謬の権力の助けを求め、彼女によって創始された制度を称揚しようとするだろう。この仕事において、彼女がどれほど容易にプロテスタントの助けを借りようとするかは、推測に難くない。教会に不従順な人々への対処法を、ローマ法王庁の指導者たち以上に理解している者がいるだろうか。

ローマ・カトリック教会は、世界中に広がっているが、ローマ教皇庁の支配下にあり、その利益に奉仕するために作られた一つの巨大な組織を形成している。地球上のあらゆる国にいる何百万人もの信徒は、教皇に忠誠を誓うよう指導されている。国籍や政治がどうであれ、教会の権威を他のすべてに優先するものとみなすのである。国家への忠誠を誓う宣誓をすることはあっても、その裏にはローマへの服従の誓いがあり、ローマの利益に反するあらゆる誓約から免除されるのである。

歴史が物語るように、彼女は巧妙かつ執拗に、国家間の問題に入り込もうとし、足場を固めた後は、王侯や民衆を破滅に追いやってでも、自らの目的を達成しようとした。1204年、教皇インノセント3世は、アラゴン王ペテロ2世から次のような特別な誓約を引き出した： 「朕、アラゴン王ペテロは、朕の主君である教皇イノセント、そのカトリックの後継者たち、およびローマ教会に対し、常に忠実であり、従順であることを公言し、約束する。-ジョン・ダウリング『ローマ主義の歴史』第5巻第6章第5節。[581] 55. このことは、ローマ教皇の権力に関する「皇帝を退位させることは合法である」、「不義な支配者に対する臣民の忠誠を赦すことができる」という主張と調和している。11, pt. 2, ch. 2, sec. 9、注17）。(447ページの付録注も参照）。

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ローマは決して変わらないというのがローマの自慢である。グレゴリウス7世とイノセント3世の原則は、今もローマ・カトリック教会の原則である。もしローマに権力があれば、過去何世紀にもわたってと同様に、今もなお、その原則を力強く実践していることだろう。プロテスタントは、日曜昇天の仕事においてローマの援助を受け入れようと提案するとき、自分たちが何をしているのかほとんど知らない。彼らがその目的を達成しようと躍起になっている間に、ローマはその権力を再び確立し、失われた覇権を回復しようとしているのである。教会が国家権力を行使し、管理することができる、宗教的な遵守事項を世俗の法律によって強制することができる、要するに、教会と国家の権威が良心を支配するという原則が米国でいったん確立されれば、この国におけるローマの勝利は確実なものとなる。

神の言葉は、差し迫った危険について警告を与えている。この警告に耳を貸さないままにしておくと、プロテスタント世界は、罠から逃れるには手遅れになってから、ローマの本当の目的を知ることになるだろう。ローマは静かに力を増している。彼女の教義は、立法府で、教会で、そして人の心で影響力を行使している。彼女は、かつての迫害が繰り返されるであろう秘密の奥深くに、高くて巨大な建造物を積み上げている。彼女が攻撃する時が来たとき、自らの目的を推進するために、彼女はこっそりと、疑うことなく勢力を強めているのだ。彼女が望むのは有利な地盤だけであり、それはすでに彼女に与えられている。
ローマ人の目的が何であるかは、やがてわかり、感じられるだろう。神の言葉を信じて従う者は誰でも、それによって非難と迫害を受けることになる。