伊藤計劃『ハーモニー』私見②
②です。まだまだ書きたいことはたくさん…
ご清聴よろしくお願いします…！！
3、生きさせる権力とパノプティコン
「生きさせる」権力について、フランスの思想家、ミッシェル・フーコーが提唱した、生権力という概念がある。
生権力とは、古典的な権力である「殺す権力」とは異なり、人間の生に積極的に介入し、然るべきやり方で管理・運営しようとする現代的な権力のあり方である。
以前の古典的な君主的権力は、君主が生殺与奪の権を自由に行使する暴力的な権力であった。
しかし時代と共に、生きることそのものを掌握する権力へと変化してゆく。
「神の授けし命という教義は、生命主義の健康社会では『公共物としての身体』となる。わたしたちの命は神の所有物から、みんなの所有物へとかたちを変えた。命を大切に、という言葉には、いまやあまりに沢山の意味がまとわりつきすぎているの」（伊藤計劃『ハーモニー』P.45.4）
公共物としての「身体」、社会への貢献、リソース意識。この世界において身体はもはや各個人のものではない。社会的資源であり、外からの監視を内に入れ込んだ物体なのである。
パノプティコンという監獄がある。日本語で「一望監視施設」と呼ばれる監獄施設である。独房は中央の監視塔の周りに円形に配置されており、中央に建てられた監視塔からは囚人が見えるが、囚人から監視係が見えることはない。
監視者の存在を常に感じることで、囚人は監視を内面化し、抑止作用が働く。フーコーは、精神が身体にもたらす規制権力をパノプティコンによって説明し、人間は常に権力からのまなざしを意識し、権力を内面化することを述べた。
ミァハやトァン、キアンの自殺未遂は、
この権力構造から自力で逃げ出すための手段だったのである。
4.本物の「ハーモニー」とは
野蛮や自然は、抗えない動物の摂理である。
外からの監視により内側の精神を制そうとしても、どこかで適応できず苦痛を味わい死を希求する者が出る。
学生時代に自死を選んだ彼女たちのように。
トァンやキアンと同様、ミァハもまた自殺を試みるも死に損なっていた。
その後、彼女は科学者のもとで「ハーモニー・プログラム」の存在を知る。
「ハーモニー・プログラム」とは、「調和のとれた意志を人間の脳に設定することを目的とした（伊藤計劃『ハーモニー』P.260.5）」ものである。
調和の取れた意志は、全てを自明とする状態をもたらす。行動が自明に行われることは、選択の余地を与えないことであり、決断に伴う意志を消去するということである。
対立や摩擦による社会的ストレスをなくすため、完全な調和を実現するには、「意識」は余計な要素なのであった。
『ハーモニー』の結末では、WatchMeが入れられた人類の全ての意識が消滅し、ほぼ全ての争いもなくなり、ぼんやりとした幸福な世界で、恍惚だけを経験する世界、「ハーモニクス」が実現される。
人間は「幸福な社会」と引き換えに意識や感情を手放し、「わたし」は社会というシステムの一部となる。
人間は社会と自己が完全に一致した存在となって、ユートピアの臨海点を迎えてゆく。
「自然が生み出した継ぎ接ぎの機能に過ぎない意識であることを、この身体の隅々まで徹底して駆逐して、骨の髄まで社会的な存在に変化したほうがいい。わたしがわたしであることを捨てたほうがいい。『わたし』とか意識とか、環境がその場しのぎで人類に与え得た機能は削除したほうがいい。そうすれば、ハーモニーを目指したこの社会に、本物のハーモニーが訪れる。（伊藤計劃『ハーモニー』P.343.10）」
このような意志／意識を否定的に捉える思考について、生に伴う苦痛からの解放に「全面的な意志の否定」を説くショーペンハウアーの哲学との類似を見出したい。
以降は、ショーペンハウアーの著書『自殺について』、『意志と表象としての世界』より、自殺と意志に関する考察を展開する。