【知ってはいけないプロパガンディスト】スーパーマン④文化的な影響と遺産・文学的分析
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今回はスーパーマンの英語版Wikipediaの翻訳をします。
翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。
翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。
スーパーマン
文化的な影響と遺産
⬛スーパーヒーローの原型
スーパーマンはしばしば最初のスーパーヒーローと考えられている。この点については議論がある。 黄金バット、ファントム、ゾロ、魔術師マンドレイクは、間違いなくスーパーヒーローの定義に当てはまるが、スーパーマンよりも古い。とはいえ、スーパーマンはこの種のキャラクターを一般化し、コスチューム、コードネーム、並外れた能力、利他的な使命といった定石を確立した。1938年のスーパーマンの成功は、バットマン、キャプテン・アメリカ、キャプテン・マーベルなどの模倣の波を生み出した。この隆盛は今日、アメリカのコミック黄金時代と呼ばれ、1938年から1950年頃まで続いた。しかし、スーパーマンはこの衰退を生き延びた数少ないスーパーヒーローのフランチャイズのひとつであり、1950年代後半まで持続した彼の人気は、スパイダーマン、アイアンマン、X-MENなどのキャラクターが誕生したコミック銀河時代の復活につながった。
第二次世界大戦後、アメリカのスーパーヒーロー小説が日本文化に入り込んだ。1952年に出版された鉄腕アトムは、マイティマウスにインスパイアされたもので、スーパーマンのパロディだった。1940年代のスーパーマンの短編アニメは1955年に初めて日本のテレビで放送され、1956年にはジョージ・リーブス主演のテレビ番組『スーパーマンの冒険』が放映された。これらの番組は日本人に人気があり、日本独自の多作なスーパーヒーローのジャンルにインスピレーションを与えた。日本初のスーパーヒーロー映画『スーパー・ジャイアント』は1957年に公開された。日本初のスーパーヒーローTV番組は1958年の『月光仮面』である。その他の有名な日本のスーパーヒーローには、ウルトラマン、仮面ライダー、セーラームーンなどがある。
⬛美術
ポップ・アートの時代から始まり、1960年代以降、スーパーマンのキャラクターは、アンディ・ウォーホル、ロイ・リキテンスタイン、メル・ラモス、ドゥルセ・ピンソン、ミスター・ブレインウォッシュ、レイモン・ペティボン、ピーター・ソール、ジュゼッペ・ヴェネツィアーノ、F・レノックス・カンペロなど、多くのビジュアル・アーティストによって「流用」され、現代アート作品に取り入れられてきた。
文学的分析
ウンベルト・エーコは、「スーパーマンはすべての類似の代表として見ることができる」と述べている。1971年に『タイム』に寄稿したジェラルド・クラークはこう述べている。「スーパーマンの絶大な人気は、ホレイショ・アルジャー神話にあるような、自力で成功した男の終わりの始まりを告げるものである。」クラークは、コミックスのキャラクターは、関連性を維持するために絶えず更新され続けなければならず、その結果、国民の気分を代弁することになると考えていた。彼は、70年代初頭のスーパーマンのキャラクターを、「スーパーパワーを持つ人間だけが生き残り、繁栄できる」場所と見なした現代世界に対するコメントと見なした。21世紀初頭に執筆したアンドリュー・アーノルドは、スーパーマンが同化を探求する上で部分的な役割を担っていることを指摘し、スーパーマンが異質な存在であることによって、読者はやや表面的なレベルで同化しようとする試みを探求することができるとしている。
ウンベルト・エーコ
A・C・グレイリングは、『スペクテイター』誌に寄稿し、スーパーマンのスタンスを数十年に渡って追跡している。1930年代の犯罪撲滅キャンペーンは、アル・カポネの影響下にあった国家に関連しており、1940年代と第二次世界大戦を経て、スーパーマンが戦時国債の販売に貢献した時代、そしてスーパーマンが新たな技術的脅威を探求した1950年代へと続く。グレイリングは冷戦後の時期について、「問題は単に個人的なものになった。レックス・ルーサーやブレイニアックの頭脳と自分の腕力を戦わせるという任務は、より大きな問題とは無関係に思われた」と述べ、9.11以降の出来事について、「恐ろしいジョージ・W・ブッシュとテロリストのオサマ・ビンラディンの間に挟まれたアメリカは、小さな不都合から世界破局の大きな恐怖まで、あらゆることに対して救い主を切実に必要としている。青いタイツと赤いマントを身にまとった、家庭的で清潔な少年がここにいる」。
初期のスーパーマンの物語に影響を与えたのは、大恐慌の時代背景である。スーパーマンは社会活動家の役割を担い、悪徳実業家や政治家と戦い、荒れ果てた長屋を取り壊した。コミック研究者のロジャー・サビンは、これを「フランクリン・ルーズヴェルトのニューディールのリベラルな理想主義」の反映と見ており、シャスターとシーゲルは当初、スーパーマンをさまざまな社会的大義の擁護者として描いていた。後のスーパーマンのラジオ番組では、1946年の放送でクー・クラックス・クランのバージョンに取り組んだり、反ユダヤ主義や退役軍人差別と闘ったりと、スーパーマンはそのような問題に取り組み続けた。
フランクリン・ルーズヴェルト
スコット・ブカットマンはスーパーマン、そして一般的なスーパーヒーローについて論じており、彼らが空間を利用することで大都市圏を人間化する方法、特にスーパーマンがメトロポリスの大きな摩天楼の上に舞い上がる能力に注目している。彼は、スーパーマンというキャラクターが「1938年当時、一種のコルビュジエ的理想を象徴していた」と書いている。スーパーマンはX線透視能力を持ち、壁が透明になる。彼は、ル・コルビュジエが1925年に述べたような、「すべてはわれわれの知るところである」という感覚をさらに推し進める。
ル・コルビュジエ
ジュール・ファイファーは、スーパーマンの真の革新性はクラーク・ケントという人格の創造にあり、「スーパーマンを並外れたものにしたのは、彼の原点であるクラーク・ケントである。」と主張した。ファイファーはこのテーマを発展させ、スーパーマンの人気を単純な願望充足にあると立証している。シーゲルとシャスター自身もこの点を支持しており、シーゲルは「スーパーマンを今のようなものにしたものに興味があるなら、普遍的に受け入れられるようにした鍵の一つがここにある」とコメントしている。ジョーと私にはある種の抑制があり、それが願望充足につながり、私たちはSFへの関心と漫画を通してそれを表現した。二重人格のコンセプトはそこから生まれた」のであり、シャスターはそれを「なぜ多くの人が共感できたのか」と支持している。
ジュール・ファイファー（ユダヤ人）
イアン・ゴードンは、メディアを横断するスーパーマンの多くの化身が、アメリカン・ウェイのイデオロギーとキャラクターを結びつけるためにノスタルジアを利用していることを示唆している。彼はこのイデオロギーを、個人主義、消費主義、民主主義を結びつける手段として、また第二次世界大戦前後に形成され、戦争努力を支えたものとして定義している。スーパーマンはその努力の非常に重要な一部であったと彼は指摘する。
国会図書館がダン・ジャーゲンズとポール・レヴィッツとの対談を開催。
⬛移民のための寓話
スーパーマンが移民であることは、彼の魅力の重要な側面である。アルド・レガラドは、このキャラクターがアメリカにおける受容の境界を押し広げるものだと考えた。地球外出身であることは、アングロサクソン系の祖先がすべての力の源であるという概念に挑戦するものだとレガラドは考えた。ゲイリー・エングルは、「スーパーマンの神話は、アメリカ文化における移民の価値を、完全な自信と子供のような無邪気さで（主張している）」と見ている。彼は、スーパーマンが、移民の感性を表現するものとして、西部劇からスーパーヒーローのジャンルを引き継ぐことを可能にしたと主張する。スーパーマンは二重のアイデンティティを使うことで、移民が両方の文化に同化することを可能にした。クラーク・ケントは同化した個人の象徴であり、スーパーマンはより大きな善のために移民の文化的遺産を表現することができる。デイビッド・ジェネマンは対照的な見解を示している。彼は、スーパーマンの初期の物語は「亡命者が国を圧倒する可能性」という脅威を描いていると主張する。ニューヨーク・タイムズ紙の演劇批評家デイビッド・ルーニーは、『イヤー・ゼロ』の評価の中で、スーパーマンを「異星で生まれ、地球で強く成長しながらも、祖国と結びついた秘密のアイデンティティを持ち続け、その祖国との接触が彼に害を及ぼしながらも、彼を強力に支配し続ける」という典型的な移民の物語であるとみなしている。
⬛宗教的なテーマ
スーパーマンはユダヤ神話からヒントを得たという説もある。イギリスのラビ、シムシャ・ワインスタインは、スーパーマンの物語はモーゼの物語と類似点があると指摘する。例えば、赤ん坊だったモーゼは、死から逃れるために両親から葦の籠に入れられ、異国の文化に養子に出された。ワインスタインはまた、スーパーマンのクリプトン人の名前である「カル＝エル」はヘブライ語のקוֹל-אֵל（qōl ʾēl）に似ており、これは「神の声」を意味すると考えられると推測している。歴史学者のラリー・タイは、この「神の声」はモーセの預言者としての役割を暗示したものだと指摘している。「神」を意味する接尾辞「el」は、超人的な力を持つ空中を飛ぶ人型の善の代理人である天使（例：ガブリエル、アリエル）の名前にも見られる。ナチスもスーパーマンをユダヤ人だと考えており、1940年にはヨーゼフ・ゲッベルスがスーパーマンとその生みの親であるジェリー・シーゲルを公然と非難した。
シムシャ・ワインスタイン
国民啓蒙・宣伝大臣パウル・ヨーゼフ・ゲッベルス
とはいえ、マーティン・ルンドやレス・ダニエルズのような歴史家は、シーゲルの物語におけるユダヤ人の影響の証拠は状況証拠に過ぎないと主張している。ジェリー・シーゲルとジョー・シャスターは実践的なユダヤ教徒ではなく、回想録やインタビューでユダヤ教の影響を認めたことはない。
スーパーマンの物語は時折、キリスト教的なテーマも示している。脚本家のトム・マンキウィッツは、クリストファー・リーブ主演の1978年の映画で、スーパーマンを意識的にイエス・キリストの寓意とした。赤ん坊のカル＝エルの船はベツレヘムの星に似ており、ジョー＝エルは人類を明るい未来に導くという救世主的使命を息子に与える。この救世主的テーマは、2013年の映画『マン・オブ・スティール』で再演され、ジョー＝エルはスーパーマンに、優生学によって自らを堕落させたクリプトン人を救済し、人類をより賢明な道へと導くよう求める。
コメント
今回は戦争プロパガンダを含むプロパガンダ作品として見たスーパーマンの観点でスーパーマンについて調べてみましたが、スーパーマンが戦争プロパガンダのために作られたキャラクターであるという印象は全く受けません。
あくまでも個人的な感想ですが、ユダヤ人だったジュリー・シーゲルとジョー・シャスターがアメリカを共産化するためとか、ソヴィエトを利するためにスーパーマンを生み出したとは考えられません。
とはいえ、少なからず、1930年代末から1940年代前半のルーズヴェルト政権下で戦争プロパガンダとしての役割を与えられたと解釈するのが妥当な線ではないかと思います。
これについてはチャップリンの『独裁者』についても似たような感想を持ちます。両者ともに戦時国債のキャンペーンに利用され、そのキャンペーンに対しては反抗することはなかったのだと思います。
これについて、戦時国債キャンペーンに参加することは当然であると考える方もいらっしゃると思います。それはそれとして、少なからず、ロシア革命以降のユダヤ人が多く関与してきた共産主義革命とそれに伴うの残虐な政策に、両者が全く目を瞑ってきたという点は当然批判はあっていいと私個人は思います。
現在のスーパーマンも同じようにアメリカ民主党のLGBT運動、ポリティカル・コレクトネスの推進との関連でしばしば議論になっています。これについてもユダヤ改革派による運動あるいは共産主義運動の一環として認識する必要はあるのかもしれません。
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最後に
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