シン組織論
はじめに
宗教改革者ジャン・カルヴァンは，たくさんの著作を残しました。有名な「キリスト教綱要」や膨大な聖書注解など。それらの文献を精査した結果，ルターとの大きな違いに気づきました。それは，「ルターは福音を重視したが，カルヴァンは福音における律法を重視した」という事実です。つまり，プロテスタント主義の闘士カルヴァンは，「イエスの福音から見た律法の重要性」を強調しているのです。なぜカルヴァンは，律法を重視したのでしょうか？答えは，「秩序の構築」です。カルヴァンは，社会的秩序の形成に律法が欠かせないことを喝破していたのです。そして，カルヴァンの思想を実現するかのように，カルヴァン主義の国々から，多くの強国が誕生しました。オランダ然り，イギリス然り，アメリカ然り。
しかし，私は思います。カルヴァンの組織論は，「自由なき服従」であると。カルヴァンはカントと同じように，「義務の倫理」を重視しました。その結果として，ひどく狭隘な社会像を描いてしまいました。一方で，ロシアの哲学者ベルジャーエフの主張した組織論は，「服従なき自由」でした。しかし，完全なる自由に耐ええるのは，一部の天才のみです。ベルジャーエフの倫理は，「天才の倫理」であって，秩序を構築する万人の倫理ではありません。本当の組織論は，「自由な服従」を土台に構築されるべきでありまして，自由即服従こそ福音の本質であるといえましょう。
これからの組織のキーワードは，全体としての人間を象徴した「人格」でなければなりません。また，今までの組織論は私有財産権を土台としましたが，これからの組織論は「所有権の神聖」を土台とせねばなりません。さらに，今までの組織論は基本的人権を絶対化しましたが，これからの組織論は「神の委任」という視点から構想せねばなりません。
新しい組織論
四つの次元
この世界には，四つの組織が存在します。第一に，この世を地獄化から防止する国家です。第二に，神の国の原動力である教会です。国家はこの世の守護者であり，教会はこの世の見張人です。国家は地に属し，教会は天に属します。国家と教会の間には，さらに二つの組織があります。第一に，家庭です。小さな神の国であり，荒んだ世界における幸福の基地です。第二に，企業です。仕事のための共同体です。私たちは，仕事において，共同体に対して具体的に参与します。家庭・企業・国家・教会，これが世界における四大組織です。これらの組織体が健全に調和する時，「神と和解した世界」が成就します。
家庭
家庭とは，出産するための機関ではありません。あるいは，血の繋がりを維持する生物学的組織ではありません。家庭とは，新しい人間です。家庭において，愛する者同士は一つになり，新しい人間となります。場合によっては，子どもを出産し，新しい人間をこの世に送り出します。
神と人間は，合わせ鏡の関係です。では，家庭によって，神のどんな側面が表現されているのでしょうか？それは，「和解者としての神」です。家庭を通して，私たちは神の許しを知ります。私たちは，生きねばならないのではなく，生きることを許されています。住居は，単に雨露をしのぐ場所ではなく，平和を享受する楽園です。飲食とは，単に肉体を維持するためではなく，それ自体が楽しむことを許されています。遊びは，単に束の間の背徳的行為ではなく，創造性を涵養する大事な要素，それ自体が目的となる自由な行為です。いずれにせよ，福音の下にあって，家庭は祝福された組織なのです。
企業(仕事)
家庭が「新しい人間」の創造であるならば，仕事は「新しい価値」の創造です。私たちは，仕事を通して，社会に役立つ快感を覚えるのです。社会的存在である人間は，内面的世界のみで満足できません。具体的に世界に参与し，有用な人間であること。内面的世界と現実世界，思想と仕事こそ，幸福の条件であるといえるでしょう(カール・ヒルティ「幸福論」)。
仕事を通して，私たちは「創造者としての神」を理解します。仕事は創造です，自分の独自性を発揮することです。仕事は健全性です，人間は人と交わって人になるからです。仕事は自主独立です，自分の手と汗によってパンを食べるからです。仕事は責任です。それがどんな仕事であるにせよ(会社員にせよ公務員にせよ自営業にせよ)，私たちは自分自身を懸けて働く時，歴史を導き給う神の御手に身を委ねるのです。
国家
家庭と企業を守るべく，国家が存在します。国家は平和の基礎であり，自由・生命・財産の守護者です。国政にたずさわる者(政治家)，あるいは，国家の舵取りを左右する者(国民)は，何らかの宗教的理想に耽ってはなりません。いや，すべての理想を放棄せねばなりません。国家は，徹底したリアリズムによって運営されねばなりません。小さな理想は，家庭で成就すればよいでしょう。もう少し大きな理想は，仕事によって実現すればよいでしょう。高尚な理想に耽りたければ，教会の中で祈りながら夢想すればよいでしょう。しかし，国家の使命は，国民を守ることです。どんな手段を用いようが，国民を守護することです。政治学において，目の前の現実以外に考慮すべき材料はありません。
国家によって表現されている絶対者は，「救済者としての神」です。国家は，力と力の対立によって，今日の平和を保障しなければなりません。国民を守るためであれば，敵国に容赦してはなりません。すべての人間が善人であるならば，こちらが一歩譲れば相手も一歩譲るでありましょう。しかし，悪人が跋扈するこの堕落した世界において，相手の善意を期待して一歩譲れば，相手は二歩も三歩も前に出て，遂には私たちを殴打・殲滅するでありましょう。野獣的国家に対する最良の手段は，軍事的な一撃であることを忘れてはなりません。これが冷徹な現実です。
教会
教会は，既成宗教の団体ではありません。神の子たるべきすべての人間に及ぶ霊的組織体です。教会は，この世を聖化する唯一の組織であり，この世における神の代弁者です。家庭も企業も国家も，自由気儘に己の正義を語るでありましょう。しかし，教会のみは，神の正義を語らなければなりません。教会は，喝采されるより罵倒されることが多いはずです。真の教会は，この世の栄光を甘受する「勝利の教会」ではなく，この世の悪と対峙する「戦う教会(church militant)」でなければなりません。
教会は，神そのものである「イエス・キリストの具体的表現」です。本物の教会は，この世の良心であり，イエスが命じたように「地の塩」でなければなりません。教会の使命は，神なき場所に神を伝えることです。それは，善悪を教えることではありません。「何が善であるか？」は，教会が発する問いではありません。「何が神の御心であるか？」これが，教会及び教会に属する人々が発する問いでなければなりません。
国家は，世界の現実に目を向けます。が，教会は神の現実に目を向けます(神の現実とは，イエス・キリストの十字架です)。神の現実とは，ストア主義や儒教のような「自己の眼差し」ではありません。あるいは，日本社会のように恥の文化が重視する「他者の眼差し」でもありません。永遠の命を司る「キリストの眼差し」です。キリストの生涯と死と復活の視点から，私たちは他者を叱責し，慰め，励ますよう召されているのです。「どんな形であれ，大なり小なりキリストを知った人間は，神の現実を表現するよう召されている」という事実を忘れてなりません。
おわりに
世界は，家庭・企業・国家・教会によって構成されます。一方で，私たちは，すべての組織に関わらざるを得ません。では，私たちは一体，どう生きるべきなのでしょうか？これらの組織が健全であるために，私たちはどうすればよいのでしょうか？その答えは，各自が発見すべき性質のものであります。責任ある命の使い方，これは各自の独自性や任務と関係あるからです。
しかしながら，私自身の答えを申し上げておきましょう。私はどう生きるべきか？その答えは，イエス・キリストに近づくことです。イエス・キリストは，受肉して人間となり，十字架につけられ，復活した方です。このキリストの現実によって，私の生は規定されています。人間になったということは，「人間的であれ！」というイエスの声です。私たちの罪を贖うため十字架に上ったということは，「己の罪を自覚せよ！」「神の裁きを受け入れよ！」というキリストの声です。最後に，復活されたということは，「新しい人間であれ！」「この世の真っ只中で，神の国の民となれ！」というイエス・キリストの声です。私は，このような声なき声に耳を傾けて，己の命を神の御用のために捧げねばなりません。なぜなら，私は私の所有物ではなく，神の所有物だからです。
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