トロッコ問題の続き（場を転換したり、応用問題を考える）
前に、こんな記事を書きました。その中では、映画『スターウォーズ』でデス・スターが崩壊する場面に、トロッコ問題を当てはめてみました。
その後、このトロッコ問題について、４人に聞いた記事を見ました。
何もしない、関わらない ２
その場面にならないと分からない 1
少数を犠牲にして多数を助ける選択をする １
ただし、その中に「どちらかに知人や友人がいたら、そちらを救う。自分にとっては知っている人かどうか、大切な人かどうかがかなり選択を左右すると思う」という意見および、それに類似した意見がありました。
ここで、問題を少し変えたらどうだろうか、と思いました。
トロッコ問題は、回答者を、殺す側に立たせる設問です。
逆に、回答者に、もし線路に置かれるとしたら多い人数の方か、一人の人数のほうか、どちらを選ぶかを聞くとしたら、どうなるでしょうか。
宮沢賢治の『グスコーブドリの伝記』の主人公なら、一人の方を選ぶかな、と思います
あるいは、戦争状態で、線路上の人が敵だったらどうでしょうか。兵士ならば、多い人数の方を選ぶでしょう、多分。平時なら一人の方を選ぶ可能性があっても、わざわざ多い方を積極的に選ぶことはないでしょうが、戦時では価値が逆転します。いわば、-1をかけた「負の世界」です。
戦時でなくても、例えばこういう場合はどうでしょうか。
中絶しないと親子３人が餓死するが、中絶したら、大人２人が生き延びる。
アメリカの最高裁判所の判事たちに聞いてみたら、どう答えるでしょうか。
このように応用問題を考えることもできますが、トロッコ問題が持つ意地悪さを引き継いでしまいます。
古代中国の思想家たちの意見に基づき、「トロッコ問題を考えても意味がない」という人もいます。
こういった思考実験は古代中国でもおこなわれた。（中略）
思想家はそれほど興味を示さなかった。よくできた知的ゲームではあるけれど、朝から晩までこのようなゲームに興じても、日々の平凡な暮らしをどう生きるかになんの影響も与えないと見切りをつけ、まったくの役立たずと断じた。
自分は人生をこう生きていると頭で考えていても、それは実際の自分の生きざまではない。自分はこんなふうに決断をくだしていると頭で考えていても、それは実際の自分の流儀ではない。ある日、ふと気づいたら操車場にいて、突進してくるトロッコにだれかがひき殺されそうになっているとしても、きみがどう対応するかは理性的な計算などとはいっさい無縁だろう。
このような状況では感情や本能が支配権を握る。感情や本能は、そこまで反射的でない決断をくだす場合にも指針として働き、自分ではとても慎重に理性的に決断しているつもりのとき――夕食はなにがいいかな？どこに住もうかな？だれと結婚すべきかな？――でさえ影響をおよぼす。
この後半の意見は、「理性は情念の奴隷」で取り上げた、ヒュームの思想と同じものです。
中国の思想家は、このようなやり方に限界があると気づき、別の方法を模索した。本書の思想家たちにとって、その答えは、本能を研ぎ澄まし、感情を鍛錬し、たえまない自己修養に励むことにあった。そうすれば、やがて、重大な局面であれ、ありふれた場面であれ、個々の具体的な状況に対して倫理にかなった正しい反応ができるようになると考えた。
この本の最初には、論語の一節が引かれています。
「人よく道を弘む。道、人を弘むるにあらず」
吉川幸次郎氏による解説は以下の通り。
人間は道徳的存在であり、道徳は人間のものである。しかし道徳は与えられた存在として存在するのではない。人間がその努力によって不断に拡充することによって、拡充される。人間が道徳を拡充するのであり、道徳が人間を拡充するのではない。
「自己修養」とか「道徳」とかの大げさな言葉を使うまでもなく、こんな問題を考えるよりは、他に考えることはたくさんあるでしょう。
トロッコ問題は、人の興味を引くし、内容を組み替えたり派生問題を作ったりできますが、ただそれだけのことです。
ところで、先に取り上げた本の原題は"The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us About the Good Life"です。邦題の『ハーバードの人生が変わる東洋哲学』は、原題を粉飾しています。
本当に、この本の内容は、読んだ人の人生を変えるほどの影響を与えているんでしょうか？
Continuation of the trolley problem (switching the field and thinking about applied problems)
I wrote an article like this before. Among them, I applied the trolley problem to the scene where the Death Star collapses in the movie "Star Wars".
After that, I saw an article that four people answered about this trolley problem. The answers were
I don't do anything, I don't get involved :2
I don't know until I get to that scene :1
I would choose to help the many at the expense of the few :1
However, among them, there was an opinion that "If either of you has an acquaintance or friend, I will save that person. I think whether the person you know or is important to you will determine the choice." Also, there was one person who had a similar opinion.
Now I wondered if I could change the problem slightly.
The trolley problem is a question that puts the respondent on the killing side. Conversely, what would happen if we asked respondents whether they would choose more people or one person if they were placed on a railroad track?
If the protagonist of Kenji Miyazawa's "Biography of Gusuko Budori" were asked such a question, I think he would choose one person.
Or what if you were at war and the people on the tracks were your enemies? Soldiers would choose the larger number. In peacetime, even if there is a possibility of choosing one person, they would not go out of their way to choose more, but in wartime the values are reversed. In other words, it is a "negative world" multiplied by -1.
Even if it's not wartime, how about something like this? If the wife does not have an abortion, three members of the family will starve to death, but if she does, two adults will survive. If you asked the judges of the Supreme Court of the United States, what would they say?
You can think of applied problems in this way, but it inherits the meanness of the trolley problem.
Based on the opinion of ancient Chinese thinkers, some people say, "It makes no sense to think about the trolley problem."
They tried these thought experiments in classical China, too. But our Chinese thinkers weren’t as intrigued. This is a fine intellectual game, they determined, but you can play these games all day long, and they will have no impact on how you live your ordinary everyday life. None whatsoever. The way we think we’re living our lives isn’t the way we live them. The way we think we make decisions isn’t how we make them. Even if you did find yourself in that trolley yard someday, about to see someone killed by an oncoming trolley, your response would have nothing to do with rational calculation. Our emotions and instincts take over in these situations, and they guide our less spontaneous decisions as well, even when we think we’re being very deliberate and rational: What should I have for dinner? Where should I live? Whom should I marry?
This latter opinion is the same as Hume's thought, which was taken up in "Reason is the slave of the passions".
Seeing the limitations of this approach, these Chinese philosophers went in search of alternatives. The answer, for them, lay in honing our instincts, training our emotions, and engaging in a constant process of self-cultivation so that eventually—at moments both crucial and mundane—we would react in the right, ethical way to each particular situation. Through those responses, we elicit positive responses in those around us. These thinkers taught that in this way, every encounter and experience offers a chance to actively create a new and better world.
At the beginning of this book is a passage from the Analects.
It is not that the Way broadens humans; it is that humans broaden the Way.
The commentary by Mr. Kojiro Yoshikawa is as follows.
Humans are moral beings, and morality belongs to humans. But morality does not exist as a given existence. It is expanded by man's continuous expansion through his efforts. Man expands morality, morality does not expand man.
There are many other things to think about than these issues, without needing to use big words like "self-cultivation" or "morality."
Trolley problems are interesting, and you can rearrange the content and create derivative problems, but that's about it.
By the way, the original title of the book I mentioned earlier is "The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us About the Good Life". The Japanese title, "Harvard's Life-Changing Oriental Philosophy," embellishes the original title. Does the content of this book really make a difference in the lives of those who read it?
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