📖ミシェル・フーコーは「言葉と物」の中でサルトルに一言も触れない　哲学異世界ファンタジー　フーコーｘサルトル

言葉と物―人文科学の考古学

親切なことに、この本には索引がついている

とりあえず（？）マルクスについてどう書いてあるのか調べてみると、リカードという節（８－２）にある程度まとまって出てくる、マルクス登場の構成はみな同じで、ニーチェの力強さの前振りになっている。ニーチェと目次を見ると９章あたりがニーチェっぽいことを褒めるのに費やされている。

デヴィッド・リカード - Wikipedia

次に気になるのがライプニッツニュートンあたりで、未来人としてライプニッツはダランベールとならべて敗北者（テスラのような？）として書いてあり、ニュートンについては、直接言及はしないでコンドルセとか出してエピゴーネン排出者として陰口をたたく。

この本の索引にサルトルという言葉は入っていない。

ジャン＝ポール・サルトル - Wikipedia

構造主義が台頭しはじめると、次第にサルトルの実存主義は「主体偏重の思想である」として批判の対象になる。とりわけクロード・レヴィ＝ストロースが、1962年の『野生の思考』の最終章「歴史と弁証法」において行ったサルトル批判は痛烈なものであった。

たぶん６０年代に何かがあり、サルトルをいなかったことにしたい、フーコーは１６世紀くらいまでさかのぼって思考実験を始めた。そこで言葉と物について考え、定義や独自の用語をこさえたり、現代にいたるべからず集を作ってみて、より哲学できる方法を考えたのかという気が分量を見るとしてくる。

他人がディスってるところを見たいのであれば、とりあえず野生の思考の最終章をみてみよう。

野生の思考

物事の秩序： フランスの哲学者ミシェル・フーコーによる『人間科学の考古学』（Les mots et les choses: Une archéologie des sciences humaines, 1966）は、生物学、経済学、言語学の起源を明らかにすることで、あらゆる歴史的時代には、何が真実であり、何が対象について許容される言説であるかを決定する根本的な認識論的前提、思考方法があることを提唱している。人間科学の起源への導入は、ディエゴ・ベラスケスの群像画『ラス・メニーナス』（待ちぼうけの女たち、1656年）に存在する、視線、隠蔽性、表象の複雑なネットワークについての詳細な法医学的分析と議論から始まる。フーコーによる分析の応用は、人間科学における研究者の対象の見方において起こった知覚の類似した発展における構造的類似性を示している。

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Order_of_Things

フーコーは、『物事の秩序』（The Order of Things： フーコーは『物事の秩序：人間科学の考古学』の中で、歴史的な時代というのは、エピステーメー（真理や言説についての思考法）によって特徴づけられると書いている。エピステーメーは、知識の分野に共通するものであり、どのような考えを概念化することが可能か、どのような考えを真実として肯定することが許容されるかを決定する。例えば、古典古代（紀元前7世紀～紀元後5世紀）と近代（紀元後1500年）の間の知的パラダイムシフトとして現れているように、受け入れられる考え方は時代の流れの中で変化し、発展していく。
言語について：一般文法から言語学へ
生物について：博物学から生物学へ
貨幣について：富の科学から経済学へ[1]。
フーコーは3つのエピステームを分析する：
ルネサンスのエピステーメー：類似と相似によって特徴づけられる
表象と秩序、同一性と差異、分類と類型化を特徴とする古典時代のエピステーメー
この本の主題である近代のエピステーメー
古典時代のエピステーメーでは、人間という概念はまだ定義されていなかったが、語られていた。人間は明確な認識論的自覚の対象ではなかった。

物事の秩序』で提示された認識論的実践の批判は、文化史の研究方法を拡大し深化させた： フーコーは、思考方法に関する意識における文化的なシフトを提示し説明したことで、科学史家のセオドア・ポーターに知識生産の現代的な基盤を調査・検討するよう促し、調査対象の過去に関する現代史的知識にもかかわらず、本質的に理解不能なままである過去の人物や事物に対して、科学研究者が現代的な知識のカテゴリーを心理的に投影することへの批判をもたらした[10]。

フランスでは、『モノの秩序』は国内の知識人の間でフーコーの知的優位を確立した。哲学者のジャン＝ポール・サルトルはその書評の中で、フーコーは「ブルジョワジーの最後のバリケード」であると述べている。サルトルに対してフーコーは、「かわいそうなブルジョアジー。もし彼らが私を『バリケード』として必要としているのなら、彼らはすでに権力を失っているのだ！」[11] ジャン・ピアジェは、『構造主義』（Le Structuralisme, 1968）という本の中で、フーコーのエピステーメーを、科学哲学者トマス・クーンが『科学革命の構造』（The Structure of Scientific Revolutions, 1962）の中で提示したパラダイムシフトの概念と比較している。

ーーーフランスの実存主義というもの、日本ではこの頃ちょっと下火になったようですけれども、あの運動なんか、パリなんかでは実際に生活の上に出ているそうですが、そういうものは見てこられたわけですか。
小林秀雄　生活の上には出ていやしません。大学生とか文学青年らしいのとかが髭をはやして、騎兵隊の服みたいな外套を着てうろうろしてます。あれが実存主義者だと教えられましたよ。
ーーー一時あれは昭和の初期、ダダイズムというものが入ってきて、日本でもそういうそれとよく似た生活というか、何というか、していた人がありますがね。ああいうものだと思えばいいんですか。
小林　そうじゃないかい。サルトルがそんな格好をしているわけじゃないんだから。
ーーーそういう、極く一口に言えば異様な格好をした人たち、そういうのはカフェーなんかにいるわけですね。
小林　いるわけだね。今の髭面の騎兵隊が、ズボンをはいた小生意気な娘なぞつれてへんな顔をしているわけだ。馬鹿馬鹿しくて見ちゃいられないよ。

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「そのころ＜ポン・ロワイヤル＞には地下に小さな革で内装したバーがあった。高級な豚みたいなボヘミアンの溜まり場だった。そこの隅の度にいつも斜視の、パイプをくわえた、青白い顔をしたサルトルと、オールドミスみたいな情婦のド・ヴォワールが、腹話術師の見捨てられた人形のように方を寄せ会って座っていた。
『叶えられた祈り』ＴＣ

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カミュは、個人的には好きだが、将来彼の作品が残るとは思えない。サルトルとかシモーヌ・ド・ヴォワールは勘弁してくれ

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戦後の新文学の主流はまず一種の実存主義的気分からはじまったといえます。
実存主義というのはもともと哲学用語で、キュルケゴール、ハイデガー、ヤスパースなどの流れを汲んだ思想といわれています。人生の不条理、偶然、醜悪を思索の出発点とする哲学で、サルトルなどには専門の著述がありますが、その思想が文学化され、通俗化されると、卑俗で滑稽な面が加わることは、どこの国でも免れぬところで、パリでも、実存主義者という青年たちが、一種特別な服装をして、ある特定の地域のカフェに集まったりするようになりました。これは男は顎髭をはやし、女は細いズボンをはけば誰でも実存主義を気取ることができるという意味です。ある思想が流行するのは、それを受け入れるような社会的風土ができているということですが、流行した思想はやがて、社会気分に風化されてしまいます。
同様に我が国でもフランスの他の国々と同じような社会的原因で同じような気分があったのは前述の通りですが、そこに輸入された実存主義は思想というより気分に張られたレッテルの役目をはたしただけのようです。椎名麟三の小説も、実存主義というより、感傷的なニヒリズムといった色彩が強く感ぜられます。昭和三十三年　中村光夫

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光夫の実感なのか、秀雄のまた聞き、まるでヒッピー見るかのような実存主義者の描写で、なんだか血肉になってほほえましくもある。