読書ノート：Part III/Chapter 10 of THE PSYCHOLOGY OF TOTALITARIANISM
はじめに
このノートは、The Psychology of Totalitarianism（Mattias Desmet著）を読み、重要と思われた部分を抜き出して記録したものです。ノートは、章単位の構成となっています。他章のノートを参照する場合、各ノート末の「全体校正」のリンクを参照してください。
このノートは、一読者としての印象を部分的に抜き出たものです。私の意見・感想は含まれていません。しかし、部分的な抜き出しなので、正しい内容を反映していないかもしれません。また、本文での引用情報も含まれていません。従って、本書を正しく理解するためには、ぜひ原文をお読みください。
（しかし、いつの間にか、ほぼ全文を訳し始めているのですが。。。。抜き出すより、その方が楽だったので。。。。）
このノートの目的は、自分としての理解の整理ですが、もし、本書の興味の一助になれば嬉しいです。
Part III: Beyond the Mechanistic Worldview /
Chapter 10: Matter and Spirit
The first basic assumption of the mechanistic-materialistic worldview is that the universe is a machine-mechanistic given that can be fully understood by means of logical reasoning. In the previous chapter, we discussed the relativity of this theorem. In this chapter, we will tackle the second great assumption of mechanistic materialism: Everything belonging to the domain of consciousness and the psychological realm is a consequence of material phenomena —matter over mind.
機械論的ー物質論的世界観の最初の基本的な仮定は、宇宙は論理的推論によって完全に理解できる機械ー機械的所与であるということです。前章では、この一般原則の相対性を論じました。本章では、機械論的唯物論の第２の仮定に取り組みます。それは、意識と心理的な領域に属するものは全て、物質的現象の結果である、という仮定です。すなわち「物質は精神の上位概念」という仮定です。
Contemporary public discourse shows a certain ambiguity when it comes to the psychological dimension of being human. On the one hand, psychological well-being is considered to be of crucial importance. It is believed that stress has adverse health effects, it is recognized that placebo effects play a major role in medical interventions, it has become more or less commonly recognized that it is important to “talk about our problems,” and so on.
現代の公的な言説は、人間であることの心理的側面に関して、ある種の曖昧さ持っています。しかし、その一方では、心理的な幸福が極めて重要であるとも考えられています。例えば、ストレスが健康に悪影響を及ぼすと考えられていること、プラシーボ効果が医療介入に大きな役割を果たすことが認識されていること、「自分の問題を話す」ことが重要であることが多かれ少なかれ認識されていること、等々です。
On the other hand, the world is still firmly in the grip of the mechanistic view of the world and mankind. Maybe even more than ever before. Within this ideology, everything belonging to the domain of consciousness and the psychological experience is ultimately considered an insignificant by-product of the biochemistry of the brain. Man’s desires and aspirations, his romantic longings and his most superficial needs, his joys and his sorrows, his doubts and his choices, his pleasures and his sufferings, his deepest aversion and his most lofty aesthetic appreciations—in short, his complete subjective world of experience—is reduced to a consequence of elementary particles in his brain that interact according to the laws of mechanics.
その一方で、まだまだ、世の中には機械論的な世界観と人間観が根強く残っています。もしかしたら、以前にも増してかもしれません。このイデオロギーの中では、意識と心理的経験の領域に属するものは全て、最終的には脳の生化学の取るに足らない副産物とみなされます。人間の完全な主観的な世界（例えば、人間の欲望や願望、ロマンチックな憧れや最も表面的なニーズ、喜びや悲しみ、疑問や選択、快楽や苦しみ、最も深い嫌悪や最も高尚な美的鑑賞）は、力学の法則に従って相互作用する彼の脳内の素粒子の結果に帰結できると考えられます。
Obviously, such a viewpoint has to consider any psychological approach to life—and by extension any religious or spiritual practice—as a form of irrationality. And any therapeutic application of such conceptual frameworks is, at best, designated as a temporary Band-Aid, a fringe therapy that may be tolerated until a real, biological treatment is discovered that will address the real, biological cause of human suffering. Depression originates in the brain, and if we look hard enough, one day, we will be able to show clearly which mechanical error is its underlying cause and, at that point, mechanistically repair such glitches in the machine.
明らかに、このような視点では、生命に対するあらゆる心理的アプローチ、ひいてはあらゆる宗教的・霊的実践を、非合理性の一形態として考えなければなりません。そして、このような概念的な（つまり非機械論的な）枠組みをを治療に応用しても、せいぜい一時的なバンドエイドに過ぎず、人間の苦しみの本当の生物学的原因に対処する本物の治療法が発見されるまで我慢するためのフリンジ・セラピーに過ぎない、となります。例えば、うつ病は脳に起因するものであり、十分に注意深く観察すれば、いつの日か、どの機械的エラーがその根本原因であるかを明確に示すことができ、その時点で、機械のそうした不具合を機械的に修理することができるだろう、と考えます。
（訳者補足）
「フリンジ・セラピー」は、この記事の内容から、「本質的ではない、怪しげな治療」という意味を含んでいる様です。
Within such a worldview, one implicitly or explicitly assumes that there is a hierarchy in the sciences. The most fundamental level is that of physics, of the mechanistic interactions between the elementary particles, and everything else merely follows from this process. Physics determines inorganic chemistry; inorganic chemistry determines organic chemistry; organic chemistry determines anatomy and physiology; anatomy and physiology determine psychology; psychology determines economics, politics and sociology (see figure 10.1). Ultimately, everything can be traced back to physics and chemistry.
人は、このような世界観のもとで、暗黙または明示的に、科学には階層があると仮定します。最も基本的なレベルは物理学であり、素粒子間の機械的な相互作用であり、他の全てはこのプロセスから導かれるに過ぎません。物理学は無機化学を決定し、無機化学は有機化学を決定し、有機化学は解剖学と生理学を決定します。解剖学と生理学が心理学を決定します。心理学は、経済学、政治学、社会学を決定します（図10.1参照）。結局のところ、すべては物理学と化学に帰結します。
As widespread as this worldview is and as compelling as it may be in its simplicity, science has actually rendered it obsolete. First of all, quantum mechanics, as a science of elementary material particles, showed that it makes no sense to try to fully explain the domain of consciousness at the level of material knowledge. To a certain extent, elementary particles themselves are determined by the domain of consciousness—for example, by the mental act of perception during experiments. As inconceivable as this may seem, it is a fact that, if a particle is observed by two people at the same time, this same particle can be in two places at the same time.
ところが、その単純さゆえの説得力により広く浸透したこの世界観は、最新の科学により時代遅れとなりました。まず、素粒子科学としての量子力学は、物質的な知識のレベルが意識レベルを完全に説明をできなことを示しました。例えば、実験中の知覚という精神的な行為によって、素粒子そのものがある程度、意識の領域で決定されています。信じられないかもしれませんが、ある粒子を二人の人間が同時に観測すると、その粒子は同時に二つの場所に存在する可能性があります。
Moreover, not only is the momentary localization of the particle determined by the observation but also the entire trajectory traveled by this particle in the billions of years prior to the moment of the observation. It is only at the time of observation that the past trajectory is determined. According to world-famous physicist Stephen Hawking, “The choice [of a particle] whether to take one or both paths in this case would have been made billions of years ago, before the Earth or perhaps even our sun was formed, and yet with our observation in the laboratory we will be affecting that choice.” These insights are so contrary to the way in which we experience and understand time, space, and matter that the human mind is hardly able to grasp them. Niels Bohr expressed the strangeness of the observations of quantum mechanics as follows: “Anyone who is not shocked by quantum theory has not understood it.”
さらに、観測によって粒子の瞬間的な位置が決定されるだけでなく、観測の瞬間から数十億年前の間にこの粒子がたどった全軌跡が決定されるのです。過去の軌道が決定されるのは、観測の時だけなのです。世界的に有名な物理学者であるスティーブン・ホーキング博士によれば、「この場合、（粒子が）片方の経路をとるか両方の経路をとるかの選択は、何十億年も前、地球やおそらく太陽さえ形成される前になされていたはずであり、しかし実験室での観測によって、その選択に影響を及ぼすことになる」のだそうです。これらの洞察は、私たちが時間・空間・物質を経験し、理解する方法とあまりにもかけ離れているため、人間にはほとんど理解することができません。ニールス・ボーアは、量子力学の観測結果の奇妙さを次のように表現しています：「量子論にショックを受けない人は、量子論を理解していません」
For this reason, we see that this hierarchy in the sciences, where the material domain determines the realm of physics, the realm of psychology is not universally valid: Man as a psychological being equally determines the domain of material objects. Therefore, we have to at least assume a mutual influence or circular causality between consciousness and matter (figure 10.2). The founders of quantum mechanics went even much further and considered the material domain to essentially form part of the realm of consciousness. As Werner Heisenberg says: “In fact the smallest units of matter are not physical objects in the ordinary sense; they are forms, ideas.” The logical positivist philosopher Bertrand Russell also took the same view: “All our data, both in physics and psychology, are subject to psychological causal laws.… In this respect psychology is nearer to what actually exists.”
このため、物質的な領域が物理学の領域を決定し、心理学の領域が決定するという、科学におけるこの階層構造は普遍的に有効ではないことがわかります。心理的存在としての人間も、物質的な領域を等しく決定しています。したがって、少なくとも意識と物質との間には、相互影響あるいは循環的な因果関係があると考えなければなりません（図10.2）。量子力学の創始者たちは、さらに進んで、物質的な領域は本質的に意識の領域の一部であると考えました。ヴェルナー・ハイゼンベルクはこう言っています：「実際、物質の最小単位は、通常の意味での物理的な物体ではなく、形であり、考えです」。論理実証主義の哲学者バートランド・ラッセルも、同じような考えを持っていました：「物理学でも心理学でも、私たちのデータはすべて心理学的な因果法則に従うものです......この点で、心理学は実際に存在するものに近いのです。」
The mechanistic worldview is based entirely on the idea of material particles as solid, absolute, “objective” data from which everything else can be inferred. But quantum mechanics shows us something radically different. The more intricately one examines matter, the more the act of observation itself influences the perception, and thus, the more subjective the perception becomes. Fully in line with Heisenberg’s uncertainty principle, we can therefore state that matter—once regarded as the rock-solid foundation of mechanistic materialism—turns out to be essentially a subjective phenomenon. What exactly is matter? Nobody knows.
機械論的な世界観は、物質的な粒子が強固で絶対的な「客観的」データであり、そこから他のすべてが推測できるという考え方に完全に基づいています。しかし、量子力学は、これとは全く異なることを教えてくれます。物質を精密に調べるほど、観察するという行為自体が「物の見方」に影響を及ぼします。その結果、「物の見方」は、より主観的になります。つまり、ハイゼンベルクの不確定性原理と同様に、機械論的唯物論の拠り所とされてきた物質が、実は主観的な現象であることがわかります。物質とは一体何なのでしょうか？それは誰にもわかりません。
For this reason, a complete understanding of the materiality of the brain will never lead to a complete understanding of consciousness. Every study of the brain as the material basis of consciousness will, at some point, encounter an absolute limit beyond which consciousness itself starts to determine matter. This shows that the psychological realm is a primary dimension, which, under no circumstances, can be reduced to the physical, the chemical, or the biochemical domain. At the therapeutic level, this also means that psychological treatments can indeed be full-fledged causal treatments.
このため、脳の物質性を完全に理解することは、意識の完全な理解には決して繋がりません。意識の物質的基盤としての脳に関するあらゆる研究は、ある時点で、意識が物質を決定し始める絶対的限界に遭遇します。このことは、心理的な領域が基本的な次元であり、いかなる場合にも物理的、化学的、生化学的な領域への帰結とみなすことができないことを示しています。このことは、治療レベルでは、心理学的治療が本格的な原因療法になり得ることを意味します。
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Quantum mechanics may be the most fundamental refutation of the illusion of mechanistic-material determinacy of psychological experiences, but it is not the most concrete. There are observations that show in a more direct way that the psyche is difficult or impossible to reduce to a mechanistic brain apparatus.
量子力学は、「心理的体験が機械的・物質的に決定される」という幻想に対する最も基本的な反証かもしれません。しかし、もっと具体的な反証の例があります。精神を機械論的な脳装置とみなすことが難しい、あるいは不可能であることを、直接的に示す観察結果があります。
For example, there are people in whom almost all brain tissue has died, who sometimes have less than 5 percent left, but whose mental functioning is still completely normal and who, for instance, score higher than 130 on an intelligence test. For the sake of clarity, I am not talking about obscure assertions but about scientific observations reported in journals such as The Lancet and Science. Imaging or autopsy showed unequivocally that the brain cavity in such people was almost completely filled with fluid (see figure 10.3).
Figure 10.3. Comparison between scans of a person with intact brain tissue (right), and a person whose brain tissue has almost completely died off (left) but who still functions fine mentally. The black areas in the left skull show how the space released by the died-off brain tissue has been filled with fluid.
例えば、脳組織がほとんど死滅し、時には5％以下しか残っていない人でも、精神機能は全く正常で、知能テストで130点以上のスコアを出す人がいます。議論を明確にするため言いますが、私は曖昧な主張をしているのではなく、『ランセット』や『サイエンス』などの雑誌に報告された科学的観察について話しています。画像診断や解剖によって、そのような人々の脳腔はほとんど完全に液体で満たされていることがはっきりと示されました（図10.3参照）。
In principle, these observations do not exclude a biological determinacy of consciousness. They only show that such a determinacy, if it does exist, has to be extremely complex in nature, and that the brain—to speak in terms of complex and dynamic systems—at least possesses the property of self-organization and self-reorganization. The little remaining brain tissue appears to have spontaneously taken over the functions of the dead brain tissue. However, such reorganization in and of itself presupposes a certain form of consciousness and intention in the brain tissue. Therefore, the hypothesis that consciousness is strictly determined by the material substrate of the brain ends up in circular reasoning: Consciousness is an effect of the material functioning of the brain, the material functioning of the brain is (to a certain extent) an effect of consciousness.
原理的には、これらの観察結果は、意識の生物学的決定性を排除するものではありません。ただ、そのような決定性が存在するとすれば、その性質は極めて複雑でなければならず、複雑で動的なシステムという観点から言えば、脳は少なくとも自己組織化および自己再組織化の特性を持っていることを示しています。わずかに残った脳組織は、死んだ脳組織の機能を自発的に引き継いでいるように見えます。しかし、このような再編成は、それ自体、脳組織にある種の意識と意思があることを前提にしています。従って、意識は脳の物質的基質によって厳密に決定されるという仮説は、循環的な推論に終始します：意識は脳の物質的機能の効果であり、脳の物質的機能は意識の効果である（ある程度は）。
Along those lines, there are also the experiments on so-called neuroplasticity. Mental exercise (e.g., mathematical or memory training) leads to observable changes in the biochemistry and architecture of the brain, even in the relatively short term. This also shows that the causal relationship between consciousness and brain is not a one-way relationship.
この考え方に沿って、いわゆる神経可塑性に関する実験も行われています。精神運動（例えば、数学的訓練や記憶訓練）を行うと、比較的短期間であっても、脳の生化学的・構造的な変化が観察されるようになります。これも、意識と脳の因果関係が一方通行でないことを示しています。
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We could also refer to a series of observations that show in a direct way that the psychological realm can be the cause of the physical realm, rather than vice versa. Some of those observations can be made from occurrences that present themselves abundantly in everyday life. The most mundane, of course, is how certain emotions affect our body, or how human hair can turn completely gray in a few hours under the influence of, for example, intense fear or sadness. Or in a positive sense, we could refer to events where people gain an almost unimaginable strength, in circumstances where it empowers them to save a loved one. A well-known example is the story of Laura Schultz, a 63-year-old grandmother from Florida, who, in 1977, was able to lift the front wheel of a school bus with one hand to pull her grandchild out from underneath the bus with her other hand.
また、心理的領域が物理的領域の原因である可能性があり、その逆ではないことを直接的に示す一連の観察を引用することもできます。これらの観察のいくつかは、日常生活で豊富に現れる出来事から引用できます。例えば、ある種の感情が身体に与える影響や、強い恐怖や悲しみに襲われると、数時間のうちに人間の髪の毛が完全に白髪になることは、最も日常的な現象です。また、ポジティブな例として、人が想像を絶するような力を得て、愛する人を救う出来事ももあります。1977年、フロリダに住む63歳のおばあちゃん、ローラ・シュルツさんは、片手でスクールバスの前輪を持ち上げ、もう片方の手でバスの下から孫を引きずり出すことができたという話が有名です。
Such examples should open our eyes and convince us that we need to devote a lot more effort to better understanding psychological experiences. Strangely enough, in many cases man is blind to such direct evidence from his own experience and is more easily convinced by what “scientists” have “observed,” although, in the latter case, he has to depend on “blind belief.” Be that as it may, I’m happy to present some scientific findings in this matter.
このような例は、私たちに気づきを与え、心理的な経験をより理解するための多くの努力が必要であることを納得させます。不思議なことに、多くの場合、人間はこのような自分の経験からの直接的な証拠に目がくらみ、「科学者」が「観察」したことに簡単に納得します。後者の場合、「盲信」に頼らざるを得ないのですが。それはともかく、この問題に関して、いくつかの科学的知見を紹介します。
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The field of so-called psycho-neuroimmunology allows us to estimate the role that anxiety and stress play in the course of viral infections (which, of course, is not without relevance to the coronavirus crisis). Several studies report that mice are 40 percent more likely to die from viral infections due to experimentally induced stress. The working mechanism is known: The stress leads to a reduction in immunity (mainly due to changes in hormone and white blood cell concentrations) and thus to greater susceptibility to viruses. In 2016, a study confirmed that the same mechanisms are also at work in humans and have a significant impact on mortality rates in a variety of severe physical conditions. Important for the coronavirus crisis is a report from 2008 that stress leads to a higher mortality rate, especially in viral lung diseases, and that this effect is significantly greater in men than in women. This corresponds with the difficult-to-explain observation that there are more male than female fatalities in the coronavirus crisis.
いわゆる精神神経免疫学の分野は、ウイルス感染の過程で不安とストレスが果たす役割を推定できます（もちろん、コロナウイルス自体の危機との関連性がないわけではありません）。いくつかの研究は、実験的に誘発されたストレスにより、マウスのウイルス感染で死亡する可能性が 40% 高いことを示しました。動作メカニズムは既知です：ストレスは免疫力の低下させ（主にホルモンと白血球濃度の変化による）、ウイルスに対する感受性が高めます。2016 年の研究では、同じメカニズムが人間にも作用しており、さまざまな深刻な身体的状態での死亡率に大きな影響を与えることが確認されました。コロナウイルスの危機にとって重要なのは、ストレスが特にウイルス性肺疾患の死亡率を高めるという2008年の報告です。この影響は女性よりも男性で有意に大きいです。これは、コロナウイルスの危機で女性よりも男性の死亡者が多いという説明の難しい観察と一致しています。
Observations are also being made in other fields of science that require neither statistics nor animal testing to convince us of the deadly nature of anxiety. It is well known in anthropology that in so-called primitive societies, people sometimes die after a shaman casts a curse on them. Herbert Basedow describes the typical course of such a ritual, as performed among Aboriginal peoples in Australia:
統計や動物実験を必要としない他の科学の分野でも、不安が死をもたらすという性質を納得させるような観察がなされています。人類学において、いわゆる原始社会では、シャーマンの呪いで人が死ぬことがよく知られています。ハーバート・バセドウは、オーストラリアのアボリジニの間で行われたこのような儀式の典型的な経過を述べています。
A man who realizes that he is being pointed out with the magic bone makes a pitiful impression. He is perplexed, his eyes staring at the dreaded bone, he stretches out his hands as if to stave off a deadly force that seeks to penetrate his body. His face turns white and his eyes become glassy, the expression on his face is hideously distorted, like a person suddenly paralyzed. He tries to scream, but usually the sounds get stuck in his throat and all that happens is foam forming on his lips. His body begins to tremble and his muscles contract uncontrollably. He flips backwards, falls to the ground and appears to swoon for a moment; but he soon begins to writhe as if in agony, covering his face with his hands, he begins to moan. After a while, he recovers somewhat and crawls to his cabin. From then on, he withers away and becomes increasingly ill, refusing to eat and taking no part in any of the tribe’s daily activities. Unless there is another shaman to undo the curse, he will die within a short period of time.
（ハーバート・バセドウの記述）
魔導骨で指摘されたことを悟った男は、哀れな印象を与えます。彼は困惑し、その目は恐ろしい骨を見つめており、自分の体を貫こうとする殺気を食い止めるかのように両手を広げます。顔は白くなり、目は曇り、表情はひどく歪み、まるで突然麻痺してしまった人のようです。悲鳴を上げようとするが、大抵の場合、音は喉に詰まり、唇に泡がつくだけです。彼の体は震え始め、筋肉は制御不能なほど収縮するだけでなく、すぐに苦しそうにもがき始め、両手で顔を覆いながら、うめき声をあげ始めます。しばらくすると、彼はいくらか回復し、自分の小屋に這い上がってきます。それ以来、彼は次第に衰弱していき、食事もとらず、部族の日常生活にも全く参加しなくなります。この呪いを解いてくれるシャーマンが他にいなければ、彼は短期間で死んでしまいます。
This type of demise has been widely observed and, in the literature, it is known as a psychogenic death. Henry Ellenberger additionally specifies that it is important that the entire community to which the shaman and victim belong believe in the authority of the shaman. We’ll come back to that later.
このような死は広く観察されており、文献上では心因性死と呼ばれています。また、ヘンリー・エレンバーガーは、シャーマンと被害者が属するコミュニティ全体がシャーマンの権威を信じることが重要であると明記しています。この点については、後ほど改めてご紹介します。
This may apply to an irrational primitive person who failed to outgrow magical thinking, but surely not to a rational Western person in the twenty-first century? Nothing could be further from the truth. There are countless observations that show that Western man, in his physical functioning, is equally subject to such phenomena. Professor Marie- Elisabeth Faymonville, anesthetist at the University Hospital of Liège, has been performing surgeries on patients under hypnosis for decades. The procedure, which was shown in a documentary on Belgian national television, looks astonishingly uncomplicated. Faymonville speaks to the patient, who is lying on the operating table, in a soothing way, leads him along in a relaxing mental world, and then gives an unobtrusive sign to the surgeon, conveying that he can start with the surgery. The surgeon is then easily able to make the required incisions in the body and carry out the prescribed medical procedures without the patient being aware of anything. And let’s be clear: It does not only concern minor interventions, it also involves procedures like the surgical removal of the thyroid gland, the placement of breast prostheses, or the removal of tumors.
しかし、この事例は、21世紀の合理的な西洋人には当てはまらないのでしょうか？そんなことはありません。西洋人の身体機能にも同様の現象が起こっていることは、数え切れないほど観察されています。リエージュ大学病院の麻酔科医、マリー・エリザベス・フェイモンヴィル教授は、何十年にもわたって催眠下で患者の手術を行ってきました。ベルギー国営放送のドキュメンタリーで紹介されたこの手術は、驚くほど簡単そうに見えます。手術台に横たわる患者に、フェイモンヴィルはなだめるように語りかけ、リラックスした精神世界に導き、そして外科医にさりげなくサインを出し、手術を始めてもよいことを伝えます。すると、外科医は患者に何も気づかれることなく、簡単に体を切開し、所定の医療行為を行うことができるのです。はっきりさせておきますが、小さな手術だけでなく、甲状腺の切除、人工乳房の装着、腫瘍の摘出などの手術も含まれます。
As a matter of fact, such phenomena take place on a daily basis and en masse in medical practice, in the form of what became known as the placebo effect. This term came into vogue after curious observations were made on the battlefields of World War II. When doctors ran out of morphine, one of them came up with the idea to reassure soldiers just before an amputation by giving them an injection with a saline solution. To their surprise, they noticed that most soldiers were equally sedated, as if they were given morphine. Since then, there has been a growing body of research showing that placebos are capable of the most amazing physical effects, from opening coronary arteries in angina pectoris to reactivating dead areas of the brain. Authors such as Arthur Shapiro and Bruce Wampold, experts in the field, believe that the placebo effect accounts for the lion’s share—often more than 80 percent—of the effects of medical interventions. Some researchers, whether sensibly or not, argue for an almost generalized use of placebos instead of real medication. I should mention that other researchers arrive at substantially lower estimates on the basis of statistical research (some report only a 10 percent placebo effect). Maybe this should all lead us to the conclusion that numerical research has to be put into perspective. The simple case studies of sedation via hypnosis and saltwater anesthesia are ultimately more scientifically valuable and leave no doubt that the impact of psychological factors on the body is, at least under certain circumstances, no less than phenomenal.
実は、このような現象は、プラシーボ効果という形で、医療の現場では日常的に、しかも大量に起こっています。この言葉が流行したのは、第二次世界大戦の戦場での不思議な観察からです。モルヒネが不足したとき、ある医師が、切断直前の兵士に生理食塩水を注射して安心させることを思い付きました。すると驚いたことに、ほとんどの兵士が、まるでモルヒネを投与されたかのように鎮静化することに気づきました。それ以来、狭心症の冠動脈を開いたり、脳の死んだ部分を活性化させたりと、プラシーボには驚くべき物理的効果があることを示す研究が増えました。この分野の専門家であるアーサー・シャピロやブルース・ワンポルドは、プラシーボ効果は医療介入の効果の大部分（多くの場合80％以上）を占めると考えています。研究者の中には、それが賢明であるかはさておき、本物の薬の代わりにプラセボの使用を一般化することを主張する人もいます。同時に、統計的な調査に基づいて、もっと低い推定値を出している研究者（プラシーボ効果は10％しかないと報告している研究者）もいることを述べておきます。このようなことから、数値的な研究を視野に入れなければならないという結論に至るのかもしれません。催眠と塩水麻酔による鎮静のような単純なケーススタディでは、最終的により科学的価値があります。また、少なくとも特定の状況下では、心理的要因が身体に与える影響が驚異的なものであることに疑いの余地はありません。
The placebo effect shows us the enormous importance of the patient’s subjective experience of a therapeutic intervention. If someone is positive about the intervention, that in itself is an important part of the cure. But the reverse also applies: If someone has a negative attitude toward a treatment, this may have negative effects. This is known as the nocebo effect. There is extensive literature suggesting that a diverse range of conditions may be generated by this effect. The psychogenic death, discussed above, is an extreme example and it shows that these effects can also be extremely strong. This shows us that, in addition to ethical reasons, there is a pragmatic, intellectual argument to never make medical treatments mandatory and to strictly enforce the right to self-determination.
プラセボ効果は、治療的介入に対する患者の主観的な体験が非常に重要であることを示しています。もし患者が介入に対して肯定的であれば、それ自体が治療の重要な部分となります。しかし、逆もまた真です。もし治療に対して否定的な態度をとれば、それは否定的な効果をもたらすかもしれません。これはノセボ効果として知られています。この効果によって、多様な病態が発生する可能性があることを示唆する文献が豊富にあります。先に述べた心因性の死は極端な例ですが、この効果が極めて強い可能性を示唆しています。このことは、この手の医療を義務化せず、自己決定権の厳格な行使が必要である、という倫理的・実利的・知的な議論が必要であることを示しています。
On closer inspection, the mechanism of psychogenic death, hypnotic sedation, and placebos is the same every time: An authority figure evokes a powerful mental image in the individual who is being addressed. This mental image can be positive (e.g., healing) or negative (e.g., dying, becoming ill), but it has to be vividly and clearly present in the experience and it has to draw the attention away from all other mental activity. Thereupon, the body, so to speak, “merges” with that mental image, and the body takes the form or condition of this mental image (i.e., it gets well, it dies, it gets sick).
よく調べてみると、心因死、催眠鎮静、プラシーボのメカニズムは毎回同じです：
権威に話しかけられると、その人の中に強力な精神的イメージを呼び起こします。
この心的イメージにはポジティブなもの（例えば、治癒）とネガティブなもの（例えば、死ぬ、病気になる）がありますが、いずれにせよ、明快かつ鮮やかな体験でなければならず、他の全ての精神的な活動から注意を奪わねばなりません。すると、身体はその心的イメージと「融合」し、その心的イメージの形や状態を取ります（すなわち、良くなる、死ぬ、病気になる）。
The curious, far-reaching influence of mental images on the body may have most convincingly been demonstrated by biologists. Harrison- Matthews showed in repeatedly replicated experiments that the ovary of female pigeons does not mature if the pigeon never sees the image of a congener (particularly if bred in complete isolation in a cage). Follow-up experiments showed that it suffices to put up a mirror in the pigeon’s cage for the pigeon to become fertile (albeit slightly less than when a pigeon grows up in the presence of a real congener). Rémy Chauvin did similar experiments with grasshoppers with even more far-reaching effects: As with the pigeons, there were strong influences on the functioning of the organs, but the color patterns on the shells were also different (there were no green stripes) and the anatomy of the rear legs differed consistently. All kinds of variations on these experiments were carried out and each time the conclusion was the same: The decisive factor is whether or not visual images are present in the experiences of the animal in question.
心的イメージが身体に及ぼす不思議で広範囲な影響は、生物学者によって最も説得力のある形で証明されたかもしれません。ハリソン・マシューズは、ハトのメスの卵巣が、同系統の動物の画像を見たことがなければ（特にケージの中で完全に隔離されて飼育された場合）成熟しないことを、実験で繰り返し示しました。その後の実験では、ハトのケージに鏡を設置するだけで、ハトは繁殖力を持つこと（本物の同腹の相手がいる状態で成長した場合よりも若干劣るが）がことが示されました。レミー・ショーヴァンはバッタで同様の実験を行い、その影響はさらに広範囲に及ぶことを示しました。ハトの場合と同様に、内臓の働きに強い影響が見られたばかりか、殻の色模様も異なり（緑の縞模様はない）、後肢の解剖学的構造も一貫して異なっていました。これらの実験に対してあらゆるバリエーションが行われたが、その都度結論は同じでした。つまり、問題となるの動物にとって、視覚的イメージの経験が存在するか否かが、決定的な要因となります。
What is important for the coronavirus crisis is the following: Several authors (e.g., Gustave Le Bon) have pointed out that the beliefs of a crowd (the group of individuals who identify with one another) have the same influence on the body as hypnosis. When society as a whole is in the grip of anxiety and the accompanying images of illness and death, those images in themselves become a causal factor. As described above, this happens in part because psychological distress radically changes the biological environment in which the virus enters by diminishing the immunity of such environment. Also think of the statement by Antoine Béchamp, which Louis Pasteur also endorsed at the end of his life: “The microbe is nothing, it is the environment that counts.”
コロナウイルスの危機を考える上で重要なことは、次のようなことです：何人かの著者（Gustave Le Bonなど）は、群衆（互いに同調する個人の集団）の信念が、催眠術と同じように身体に影響を与えることを指摘しています。社会全体が不安とそれに伴う病気や死のイメージに支配されているとき、それらのイメージ自体が原因因子となります。これは、前述したように、心理的苦痛が免疫力を低下させることによって、ウイルスが侵入する生物学的環境を激変させるからです。また、ルイ・パスツールが晩年に支持した、アントワーヌ・ベシャンの言葉を意味を考えましょう：「微生物は何でない、大切なのは環境である」
In this chapter, we mainly focused on the impact of visual images on the body. However, these images themselves inextricably form part of an even more important psychological register: the register of stories and ideologies, the symbolic register. The way in which narratives hold man and society in their grip is simply astonishing and also largely misunderstood. As we have already described in chapters 3 and 4, every child is involved in linguistic processes from an early age. It grows up within a narrative provided by the parents, which is usually shared by wider social groups and ultimately by an entire society. At its core, such a story always takes the form of a myth that provides a symbolic answer to the unanswerable questions. It provides a certain perspective on life, explains what is important and less important, determines what brings peace and what strikes fear. In fact, ethnographers like Marcel Mauss showed us that it determines even much more than that. It determines what you will like and what you will reject (e.g., fish eyes are a delicacy in Congo, but are usually found to be repulsive in Europe), how the body moves (compare the gait of the Japanese people with that of African people), which basic reflexes we adopt when in pain (for example, the manner of pulling back a hand when in pain differs between cultures), and so on. It is no exaggeration to state that our bodies are completely absorbed and colonized by the mythical narrative in which we grew up.
この章では、主に視覚的なイメージが身体に与える影響に着目しました。しかし、これらのイメージは、それ自体がさらに重要な心理的登録器（psychological register）の一部となっています：物語やイデオロギーの登録、つまり象徴の登録です。物語が人間や社会を支配するありさまは驚くべきことですが、ほとんど誤解されています。第3章と第4章です述べたように、すべての子供は幼少期から言語的なプロセスに関与しています。親から与えられた物語の中で成長し、その物語は通常、より広い社会集団、ひいては社会全体によって共有されています。その核となるのは、答えのない問いに象徴的な答えを与える神話という形をとる物語です。神話は人生に対する視点を提供し、何が重要で何が重要でないかを説明し、何が平和をもたらし、何が恐怖を与えるかを決定します。実際、マルセル・モースのような民俗学者は、神話がそれ以上のものを決定していることを、私たちに教えてくれました。神話は、あなたが何を好きになり、何を拒絶するかを決定します。例えば、コンゴでは魚の目は珍味だが、ヨーロッパでは通常、嫌悪感の対象です。体の動かし方（日本人とアフリカ人の歩行を比較）、痛みを感じた時にどの基本反射を採用するか（例えば、痛みを感じたときに手を引く方法は文化によって異なる）、などです。私たちの身体は、私たちが育った神話的な物語の完全な一部であり、支配されているといっても過言ではありません。
This is why a medical procedure that works solely or mostly with words and narratives can have such enormous effects on the body. One can read texts such as L’efficacité symbolique by the great Belgian-French anthropologist Claude Lévi-Strauss to ascertain the enormous hold that symbolic structures have on societies, and on individuals who make up those societies. It controls both mental and physical functioning in great detail. For example, LéviStrauss describes how, when a woman was experiencing complications during childbirth, shamans in the Brazilian rainforest repeatedly induced birth through a ritual that used an established tribal text that was read or sung in a ritualized way to the woman in labor. The text featured a series of characters from tribal mythology and told how a number of good spirits made their way through a narrow corridor leading to a cave where evil spirits imprisoned the baby. The good spirits negotiated with the evil ones until they were willing to let the child go. When the chant reached this point in the story, labor started. Lévi-Strauss showed that the chants “summoned” the woman’s body, which means that they reconnected her disordered body with the myth in which the woman had grown up and, in this way, could move her body in the desired direction. Lévi-Strauss emphasized that, to the best of his knowledge, this method was always successful. And most curiously, the shamans carried out their operations intuitively, without really being aware that they were producing their effects through the efficacy of their symbolic framework (the myth).
だからこそ、言葉や物語だけで行われる医療行為は、身体に大きな影響を与えることができるのです。ベルギーとフランスの偉大な人類学者クロード・レヴィ＝ストロースの『象徴の効力』のような文章を読めば、象徴構造が社会や、その社会を構成する個人に対して大きな影響力を持っていることがわかるでしょう。象徴構造は、精神的・身体的な機能を細かく制御しています。例えば、レヴィ＝ストロースによれば、ブラジルの熱帯雨林に住むシャーマンが、女性が出産時に合併症を起こした場合、確立された部族のテキストを使い、出産する女性に向かって儀式のように読んだり歌ったりして、出産を繰り返し促しました。このテキストでは、部族の神話の人物が次々と登場します。悪霊が赤ん坊を閉じ込めている洞窟に続く狭い通路を、何人もの善霊が進んでいく様子が描かれています。善良な霊は悪霊と交渉し、子供を解放してくれるまで交渉します。この詠唱が、この部分に至ると、陣痛が始まったのです。レヴィ＝ストロースは、詠唱が女性の身体を「召喚」することを示しました。すなわち、女性は成長し、自分の体を望む方向に動かせるようになったことを。レヴィ＝ストロースは、彼の知る限り、この方法は常に成功したと強調しました。そして何より不思議なのは、シャーマンたちが、象徴的な枠組み（神話）の効力によって効果を生み出していることをあまり意識することなく、直感的に儀式を実行したことです。
Twenty-first-century Western man is, in this respect, no different from the Native Brazilians of whom LéviStrauss speaks. The Enlightenment man, too, was brought up in a myth, a story that tells something about his origin, that makes him take a certain perspective on life and links his negative and positive emotions and affects to specific stimuli. This myth is the story of the mechanistic universe, the great machine that was set in motion by the Big Bang, in which man is gripped like a small machine in the great machine of the universe. When it comes to sickness and health, then the authority in this story is not the shaman but the medical expert. And that expert, like the shaman, performs a ritual by which he calls the patients’ bodies to order. And yes, just like the shaman, the contemporary physician has only a limited awareness of the enormous impact that the symbolic framework within which he operates has on his interventions and he too often believes that psychology has nothing to do with the healings he sees happening in his practice. The enormous contribution of the placebo effect shows us not only how heavily medical practice is based on the impact of visual images, but above all, how overwhelmingly it is based on symbolic effects.
この点で、21世紀の西洋人は、レヴィストロースが語るブラジル先住民の人々と何ら変わりません。啓蒙主義者もまた、神話の中で育てられました。神話とは、自分の起源について何かを語り、人生に一定の視点を持たせ、自分の否定的、肯定的な感情や影響を特定の刺激に結びつける物語です。この神話は、ビッグバンによって動き出した機械仕掛けの宇宙、その宇宙という大きな機械の中で、人間が小さな機械のように支配されている物語です。病気と健康に関して言えば、この物語における権威はシャーマンではなく、医学の専門家です。そして、その専門家は、シャーマンと同じように、患者の身体を秩序立てるための儀式を行います。そして、シャーマンと同じように、現代の医師は、自分が活動している象徴的な枠組みが自分の治療に大きな影響を及ぼしていることに、限られた認識しか持っておらず、自分の診療で起こっている治癒に心理学は関係ないと信じていることがあまりにも多いのです。プラシーボ効果の多大な貢献は、医療行為が、いかに視覚的イメージの影響に基づくかだけでなく、圧倒的に象徴的な効果に基づいていることを示しています。
No matter how strong and directly observable the influence of the psychological realm on the physical domain may be, humans—and perhaps Westerners in particular—have a bad habit of focusing attention on the materialbiological dimension of life and to consider the psychological realm to be of subordinate importance. And I feel only partially an exception in this regard. However, denying an important determining factor in the causation of a problem usually leads only to an escalation of the problem.
心理的領域が物理的領域に及ぼす影響がいかに強く、直接的に観察できるものであっても、人（特に西洋人）は、生命の物質生物学的次元（materialbiological dimension）に注目し、心理的領域をより下位に考える悪い癖があります。部分的な例外があるとしても、ある問題の原因において重要な決定要因を否定することは、たいてい問題をエスカレートさせるだけです。
The good news of this story should not go unnoticed, however. The findings on placebos and hypnosis show unequivocally that not only negative images affect the body: Positive images have a similar but inverse effect. I tend to doubt whether we can expect too much from placebos and hypnosis as such. Both have an aspect that is ethically questionable, placebos because they are in essence a form of deception, and hypnosis because the mind of the person hypnotized is subjected to the suggestion of the hypnotist.
この話の良い点を見逃すわけにはいきません。プラシーボと催眠からわかることは、ネガティブなイメージだけが身体に影響を与えるわけではないことです：ポジティブなイメージは同様だが、効果は逆です。プラシーボや催眠に過大な期待をしていいのか、私は疑問を持っています。プラシーボは騙すものであり、催眠術は催眠術師の暗示にかかるものであるから、どちらも倫理的に問題があります。
Of greater importance are probably the examples of people who, by adhering strictly to ethical principles, have demonstrated they possess the most astonishing physical resilience. In The Gulag Archipelago, Solzhenitsyn describes, amongst others, the moving story of Grigory Ivanovich Grigoryev, a prisoner who first spent years in the Nazi concentration camps and then ended up in the gulags under Stalinism. He stood out from everyone else for his legendary honesty and nobility. He refused to carry out assignments that he considered to be unethical, even though he was severely punished for doing so; he refused to participate in the common practice among inmates to steal food from one another when the opportunity presented itself; he adhered strictly to the ethical rules he believed to be appropriate. Solzhenitsyn describes the following about the influence of his spiritual purity on his body:
それよりも重要なのは、倫理的原則を厳守することによって、驚異的な肉体的回復力を発揮した人々の例です。ソルジェニーツィンは『収容所群島』の中で、ナチスの強制収容所からスターリン政権下の収容所に送られたグリゴーリイ・イワノビッチ・グリゴーリイエフの感動的な物語を描いています。彼は、伝説的な誠実さと気高さで、他の誰よりも際立っていました。彼は、倫理に反すると思われる仕事は、厳しい処分を受けながらも、遂行することを拒みました。受刑者の間でよく行われていた、隙あらば食べ物を盗むという行為にも参加しませんでした。自分が適切と考える倫理的なルールを厳格に守っていました。ソルジェニーツィンは、その精神的な純粋さが身体に与えた影響について、次のように語っています。
And even more: because of the astounding influence on his body of his bright and spotless human spirit (though no one today believes in any such influence, no one understands it) the organism of Grigory Ivanovich, who was no longer young (close to fifty), grew stronger in camp; his early rheumatism of the joints disappeared completely, and he became particularly healthy after the typhus from which he recovered: in winter he went out in cotton sacks, making holes in them for his head and his arms—and he did not catch a cold.
（ソルジェニーツィンの語り）
さらに、彼の明るく汚れのない人間的な精神が、彼の身体に驚くべき影響を与えたため（今日、そのような影響を信じる者はおらず、理解する者もいない）、もはや若くない（50歳近く）グリゴリー・イヴァノヴィチの身体は、キャンプの中でより強くなっていった。初期の関節リューマチは完全に消え、発疹チフスから回復した後は、特に健康になった。冬には綿の袋をかぶり、頭と腕に穴を開けて外出したが、風邪をひくことはなかった。
One thing is certain: To explore and tap into the possibilities offered by a more psychological approach to human beings, as an alternative to the biological-reductionist approach, is undoubtedly one of the great challenges of the future. If we fail to rise up to this challenge, we are unlikely to find a durable solution to current and future crises.
ひとつだけ確かなことがあります。生物学的還元主義（biological-reductionist approach）の代替として、より心理学的なアプローチを人間に施すことによりもたらされる可能性を探求し、利用することは、間違いなく未来の挑戦の一つです。もし、この挑戦に立ち向かわなければ、現在および将来の危機に対する持続的な解決策を見出すことはできないでしょう。
Our tendency to perceive the above-mentioned scientific observations about psychological causality as strange or unbelievable can only be explained by the fact that ultimately, we are all greatly susceptible to mechanisticmaterialistic illusions. But science does not oblige us at all to consider psychological experiences as passively determined by the material domain. On the contrary, the outposts of science—see, for example, the words of Heisenberg, Bohr, Max Planck, and Erwin Schrödinger, as previously cited—came rather to the opposite conclusion. The road to a better understanding of biology and matter will undoubtedly be through the understanding of the structure of our psychological life. For this reason, science must consider as one of its most fundamental tasks to map out the structure of the psychological experience, to clarify its laws, and to study the possibilities this gateway to the human being might open up.
このように、心理的な因果関係についての科学的な観察が、奇妙であったり、信じられないものであったりするのは、結局のところ、私たちが機械的・物質的な幻想に大きく影響されやすいからにほかありません。
しかし、科学は、心理的経験が物質的な領域により決定される、という受動的な関係を義務付けていません。むしろ、科学の最前線（先に引用したハイゼンベルク、ボーア、マックス・プランク、エルヴィン・シュレーディンガーの言葉など）は、反対の結論に至っています。生物学と物質の理解を深める道は、間違いなく我々の心理的生命の構造を理解することにあります。それゆえ、科学は、心理的経験の構造を描き出し、その法則を明らかにし、この入り口が人間にもたらす可能性を研究することを、最も基本的な課題の一つとして考えねばなりません。
In my opinion, matters such as the placebo effect have to be scientifically investigated. They should not give rise to an immersion in an esotericism that is at odds with the intellect. With his structural anthropology, Lévi-Strauss showed that it is indeed possible to almost entirely describe the effects of stories and images in a rational way. His description is breathtakingly rigorous in scientific terms and at the same time radically anti-mechanistic in nature. This is the way to go: a science that does not allow itself to be blinded by mechanistic ideology but which pushes the rational analysis of reality to the maximum, to the absolute limit of the rationally knowable, to the point where reason transcends itself.
私見ですが、プラシーボ効果などの事例は、科学的に解明されなければならないものだと思います。知性と対立するような秘教的なものに浸るようなことがあってはなりません。レヴィ＝ストロースは、構造人類学によって、物語やイメージの効果をほとんど合理的に記述することが可能であることを示しました。彼の記述は、科学的には息を呑むほど厳密であり、同時に根本的に反機械的な性質を持っています。これこそ、機械論的イデオロギーに目を奪われることなく、現実の合理的分析を最大限に、合理的に知りうることの絶対的限界まで、理性が自らを超越するところまで押し進める科学である。
全体構成
Part I: Science and its Psychological Effects
Part II: Mass Formation and Totalitarianism
Part III: Beyond the Mechanistic Worldview
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