読書ノート：Introduction of THE PSYCHOLOGY OF TOTALITARIANISM
はじめに
このノートは、The Psychology of Totalitarianism（Mattias Desmet著）を読み、重要と思われた部分を抜き出して記録したものです。ノートは、章単位の構成となっています。他章のノートを参照する場合、各ノート末の「全体校正」のリンクを参照してください。
このノートは、一読者としての印象を部分的に抜き出たものです。私の意見・感想は含まれていません。しかし、部分的な抜き出しなので、正しい内容を反映していないかもしれません。また、本文での引用情報も含まれていません。従って、本書を正しく理解するためには、ぜひ原文をお読みください。
しかし、いつの間にか、ほぼ全文を訳し始めているのですが。。。。抜き出すより、その方が楽だったので。。。。）
このノートの目的は、自分としての理解の整理ですが、もし、本書の興味の一助になれば嬉しいです。
参考までに、Mattias氏が、自ら著書を語っているビデオなどがあります。
Introduction
To write a book about totalitarianism—the idea first occurred to me on November 4, 2017. Or rather, it first appeared then in my scientific diary, a notebook I use to scribble down anything that might be useful for a later article or book.
全体主義について本を書くことを考え始めたのは2017年11月4日でした。
Even by 2017, it could no longer be denied: The grip of governments on private life was growing tremendously fast. We were experiencing an erosion of the right to privacy (especially since 9/11), alternative voices were increasingly censored and suppressed (particularly in the context of the climate debate), the number of intrusive actions by security forces was rising dramatically, and more.
2017年までに、全体主義的な動向を否定できなくなりました：私生活に対する政府の支配力は、とてつもない速さで増大していました。プライバシーの権利が侵食され（特に9.11以降）、オルタナティブな声がますます検閲・抑圧され（特に気候変動の議論の文脈で）、治安部隊による侵入行為の数が劇的に増加するなどが起きました。
It was not only governments behind these developments, however. The rapid emergence of “woke” culture and the growing climate movement was giving rise to the call for a new, hyper-strict government that emerged from within the population itself. Terrorists, climate changes, heterosexual men, and, later, viruses were considered too dangerous to be tackled with old-fashioned means. The technological “tracking and tracing” of populations became increasingly acceptable and was even deemed necessary.
しかし、この動きの背景にいたのは、政府だけではありません。「目覚めた」文化と気候変動運動の急速な盛り上がりに押された国民は、超厳格な政府を望みました。テロリスト・気候変動・異性愛の男性・のちのウィルスは、従来の取組方では危険すぎると考えられたのでした。国民に対する技術的な「追跡・捕捉」徐々に受け入れられ、ついに必要とさえ考えられるようになりました。
The dystopian vision of the German-Jewish philosopher Hannah Arendt loomed at society’s horizon: the emergence of a new totalitarianism, no longer led by flamboyant “mob leaders” such as Joseph Stalin or Adolf Hitler but by dull bureaucrats and technocrats.
ドイツ系ユダヤ人哲学者のハンナ・アーレントは、将来現れるであろうデストピアを追っていました。新しい全体主義は、スターリンやヒトラーの様な派手な「暴徒のリーダ」ではなく、おもしろみのない官僚やテクノクラートに率いられると、予測しました。
That November morning, I drafted the blueprint for a book in which I would explore the psychological roots of totalitarianism. At the time, I wondered: Why did totalitarianism as a form of statehood emerge for the first time in the first half of the twentieth century? And moreover: What is the difference between it and the classical dictatorships of the past? The essence of this difference, I realized, lies within the field of psychology.
11月に、私は全体主義の心理学的根源を探るための本の青写真を描きました。この時、不思議に思ったことがあります：なぜ、国家としての全体主義は、20世紀前半に初めて出現したのか？さらに、古典的な独裁国家との違いは何か？本質的な違いは、心理学の領域にあると、気付きました。
Dictatorships are based on a primitive psychological mechanism, namely on the creation of a climate of fear amongst the population, based on the brutal potential of the dictatorial regime. Totalitarianism, on the other hand, has its roots in the insidious process of mass formation. Only a thorough analysis of this process enables us to understand the shocking behaviors of a “totalitarized” population, including an exaggerated willingness of individuals to sacrifice their own personal interests out of solidarity with the collective (i.e., the masses), a profound intolerance of dissident voices, and pronounced susceptibility to pseudo-scientific indoctrination and propaganda.
独裁とは、独裁政権の残酷性を用いた原始的な心理的メカニズム（＝国民に恐怖を植え付ける）に基づいています。一方、全体主義は大衆形成の陰湿なプロセスに、その根源があります。このプロセスの徹底的な調査は、全体主義化した大衆の振る舞いを理解するための唯一の方法です。全体主義化した大衆の振る舞いの例：集団（＝大衆）と連帯するために自らの利益を犠牲にする過度の自己犠牲の考え方、反体制的な声に対する不寛容さ、疑似科学的な教化やプロパガンダに対する影響の受けやすさ。
Mass formation is, in essence, a kind of group hypnosis that destroys individuals’ ethical self-awareness and robs them of their ability to think critically. This process is insidious in nature; populations fall prey to it unsuspectingly. To put it in the words of Yuval Noah Harari: Most people wouldn’t even notice the shift toward a totalitarian regime. We associate totalitarianism mainly with labor, concentration, and extermination camps, but those are merely the final, bewildering stage of a long process.
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集団形成の本質は、集団催眠です。それは、個人の倫理的自己認識を破壊し、批判的に考える能力を奪います。このプロセスは陰湿です。集団は知らず知らずのうちにその餌食になるのです。ユヴァル・ノア・ハラリは「ほとんどの人は全体主義体制への移行にさえ気づかないだろう」と述べています。我々は、全体主義から労働キャンプ・強制収容所・絶滅収容所を連想しますが、それは全体主義化の長いプロセスの最終段階でしかありません。
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In the months and years after I made these initial notes, more and more references to totalitarianism appeared in my diary. They spun into longer and longer threads that organically connected with other areas of my academic interests. For example, the psychological problem of totalitarianism touched upon a crisis that had erupted in the scientific world in 2005, a theme that I explored extensively in my doctoral dissertation. Sloppiness, errors, biased conclusions, and even outright fraud had become so prevalent in scientific research that a staggeringly high percentage of research papers—up to 85 percent in some fields—reached radically wrong conclusions. And the most fascinating thing of all, from a psychological point of view: Most researchers were utterly convinced they were conducting their research more or less correctly. Somehow, they failed to realize that their research was not bringing them closer to the facts but instead was creating a fictitious new reality.
私の学問的関心は、他の分野と有機的に結びつきました。例えば、私は博士論文で、2005年に勃発した科学界の危機的状況を心理学の視点で検討しました。この危機とは、科学研究において、杜撰さ・誤り・偏った結論・不正行為が蔓延し、ある分野では85％が根本的に誤った結論を出している、という状況が明らかとなったことです。心理学的な観点から興味深いのは次の点です。ほとんどの研究者は、自分たちの研究が正しいと確信していることです。彼らは、自分たちの研究が、事実に近づくのではなく、架空の新しい現実を作り出していることに気付きませんでした。
This, of course, is a serious problem, especially for contemporary societies that place their faith in science as the most reliable way of understanding the world. Furthermore, the foregoing problem is directly related to the phenomenon of totalitarianism. In fact, this is precisely what Arendt exposes: The undercurrent of totalitarianism consists of blind belief in a kind of statistical-numerical “scientific fiction” that shows “radical contempt for facts”: “The ideal subject of totalitarian rule is not the convinced Nazi or the convinced Communist, but people for whom the distinction between fact and fiction and the distinction between true and false no longer exist.”
このことは、現代科学にとって深刻な問題です。なぜなら、科学は世界を理解する上で最も信頼できる方法として信頼されているからです。さらに、前述の問題は、全体主義という現象に直接的に関連しています。これこそ、アーレントが明らかにしたことです。全体主義の底流には、一種の統計的・数値的な「科学的虚構」に対する盲目的な信仰があります。科学的虚構は、「事実に対する根本的な侮蔑」です：「全体主義的支配の理想的な対象は、確信犯的なナチスや共産主義者ではなく、事実とフィクションの区別、真実と偽りの区別がもはや存在しない人々である」
The poor quality of scientific research reveals a more fundamental problem: Our scientific worldview has substantial shortcomings, the consequences of which extend far beyond the field of academic research. These shortcomings are also the origin of a profound collective unease, which, in recent decades, has become increasingly palpable in our society. People’s view of the future is now tainted with pessimism and lack of perspective, more so everyday. Should civilization not be washed away by rising sea levels, then it certainly will be swept away by refugees. The Grand Narrative of society—the story of the Enlightenment—no longer leads to the optimism and positivism of yesteryear, to put it mildly. Much of the population is trapped in almost complete social isolation; we see a remarkable increase in absenteeism due to mental suffering; an unprecedented proliferation in the use of psychotropic drugs; a burnout epidemic that paralyzes entire companies and government institutions.
科学研究の質の低さは、より根本的な問題を示しています。私たちの科学的世界観には大きな欠点があり、その影響は学術研究の分野をはるかに超えて広がっています。これらの欠点が、深刻な集団的不安の原因です。この数十年、集団的不安は、我々の社会において益々顕著となっています。人々の未来観は悲観主義に染まり、その傾向は日々強まっています。もはや、社会のグランド・ナラティブ（啓蒙主義の物語）（または、Grand Narrative、大きな物語）は、かつての楽観主義や積極主義につながっていません。多くの国民が社会的な孤立に捕らわれています。精神的な苦痛による欠勤が著しく増加し、向精神薬の使用もかつてないほど増え、燃え尽き症候群は、企業や政府機関を麻痺させています。
Grand Narrative:
Lyotard's term for the totalizing narratives or metadiscourses of modernity which have provided ideologies with a legitimating philosophy of history. For example, the grand narratives of the Enlightenment, democracy, and Marxism. Hayden White (b.1928), an American historian, suggests that there are four Western master narratives: Greek fatalism, Christian redemptionism, bourgeois progressivism, and Marxist utopianism. Lyotard argues that such authoritarian universalizing narratives are no longer viable in postmodernity, which heralds the emergence of ‘little narratives’ (or micronarratives, petits récits): localized representations of restricted domains, none of which has a claim to universal truth status. Critics suggest that this could be seen as just another grand narrative, and some have seen it as Eurocentric.
上記の機械翻訳（DeepL）：
リオタールの用語で、イデオロギーに正当な歴史哲学を与えてきた近代の全体化する物語またはメタディスクスのこと。例えば、啓蒙主義、民主主義、マルクス主義などのグランド・ナラティブがそうである。アメリカの歴史家ヘイデン・ホワイト（1928年生）は、西洋には4つのマスター・ナラティブがあると指摘している。ギリシャの宿命論、キリスト教の贖罪論、ブルジョアの進歩論、そしてマルクス主義のユートピア論である。リオタールは、このような権威主義的な普遍化する物語は、ポストモダンではもはや通用せず、「小さな物語」（あるいはマイクロナラティブ、プチ・レシット）の出現を告げるものであると主張している。限定された領域の局所的な表現であり、いずれも普遍的な真理の地位を主張するものではない。批評家たちは、これは単なる壮大な物語のひとつに過ぎないと指摘し、ヨーロッパ中心主義的だとの見方もしている。
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A few months later—in February 2020—the global village began to shake on its foundations. The world was presented with a foreboding crisis, the consequences of which were incalculable. In a matter of weeks, everyone was gripped by the story of a virus—a story that was undoubtedly based on facts. But on which ones? We caught a first glimpse of “the facts” via footage from China. A virus forced the Chinese government to take the most draconian measures. Entire cities were quarantined, new hospitals were built hastily, and individuals in white suits disinfected public spaces. Here and there, rumors emerged that the totalitarian Chinese government was overreacting and that the new virus was no worse than the flu. Opposite opinions were also floating around: that it must be much worse than it looked, because otherwise no government would take such radical measures. At that point, everything still felt far removed from our shores and we assumed that the story did not allow us to gauge the full extent of the facts.
2020年2月、世界が根底からゆらぎ始めました。世界が直面したのは、計り知れない危機でした。数週間で、誰もがウィルスにまつわるストーリーに魅了されました。そのストーリが、事実に基づいていることは疑いようがありませんでした。しかし、それは、どの事実にでしょうか？我々は、中国の映像と通して「事実」を垣間見ました。都市全体が隔離・検疫され、新しい病院が突貫で建設され、白いスーツに身を包んだ人たちが、公共の場を消毒しているという映像を。あちこちで、「中国の全体主義は大げさ」や「新型ウィルスはインフルエンザ並」という噂がながれました。逆に、「新型ウィルスは、見た目よりも悪い。でなければ、政府があんな過激な対策を取るはずない」という反対意見も流れました。あの時点で、我々にとっては、はるか遠くの対岸の話でした。
Until the moment that the virus arrived in Europe. We now began recording infections and deaths for ourselves. We saw images of overcrowded emergency rooms in Italy, convoys of army vehicles transporting corpses, morgues full of coffins. The renowned scientists at Imperial College confidently predicted that without the most drastic measures, the virus would claim tens of millions of lives. In Bergamo, sirens blared day and night, silencing any voice in public space that dared to doubt the facts. From then on, story and facts seemed to merge and uncertainty gave way to certainty.
それも、ウイルスがヨーロッパに到着した瞬間まででした。今、私たちは、自分たちのために感染者数と死亡者数を数え始めました。イタリアからの映像は、過密状態の救急室、死体を運ぶ軍の車列、棺桶で溢れた死体安置所でした。インペリアル・カレッジの著名な科学者たちは、抜本的な対策を講じなければ、ウイルスは数千万人の命を奪うだろうと自信をもって予測しました。ベルガモでは、昼夜を問わず鳴り響くサイレンが、「この事実」を敢えて疑おうとする声を封じ込めました。それ以来、物語と事実が融合し、不確実さが確信に変わりました。
The unimaginable became reality: We witnessed the abrupt pivot of nearly every country on Earth to follow China’s example and place huge populations of people under de facto house arrest, a situation for which the term “lockdown” was devised. A surreal silence descended— ominous and liberating at the same time. The sky without airplanes, traffic arteries without rushing blood; the dust of chasing vain desires settling down, and in India, the air became so pure that, for the first time in thirty years, in some places the Himalayas became once more visible against the horizon.
想像を絶する事態が現実となりました。急転直下、地球上のほぼ全ての国が、中国に倣い、国民を事実上の軟禁状態に置きました。そして、不吉な予感と開放感を伴った、超現実的な静寂が訪れました。飛行機の飛ばない空、交通ラッシュという血液のなくなった道路と言う名の血管、虚しい欲望を追求した結果の塵が沈殿し、インドでは30年ぶりにヒマラヤ山脈が地平線上に見えるほど空気が澄んだのでした。
It didn’t stop there. We also saw a remarkable transfer of power. Expert virologists were called upon as George Orwell’s pigs—the smartest animals on the farm—to replace the unreliable politicians. They would run the animal farm with accurate (“scientific”) information in a time of plague. But these experts soon turned out to have quite a few common, human flaws. In their statistics and graphs, they made mistakes that even “ordinary” people would not easily make. It went so far that, at one point, they counted all deaths as coronavirus deaths, including people who had died of, say, heart attacks.
それだけにとどまりませんでした。権力の移行には、目を瞠るものが有りました。ウィルスの専門家が、信頼できない政治家と取って代わりました。新しい権力者は、ジョージ・オーウェルの作品「動物農場」に出てくる「豚」（動物農場で最も賢い動物）のようでした。彼らは、疫病が蔓延している時に、正確な（「科学的」な）情報をもって動物農場を運営しました。しかし、この専門家たちが、よくある人間的な欠点を持っていることが判明しました。彼らは、「普通の人」でも簡単にはやらないような間違いを、統計やグラフで犯しました。一時期は、例えば心臓発作で亡くなった人も含めて、すべての死因をコロナウイルスによる死亡とカウントしていたほどです。
Nor did they live up to their promises. These experts pledged that the Gates to Freedom would reopen after two doses of the vaccine, but when the time came, things didn’t change and they came up with the need for a third. And just like Orwell’s pigs, they sometimes changed the rules overnight, inconspicuously. First, the animals had to comply with the measures because the number of sick people could not exceed the capacity of the health care system (flatten the curve). But one day, everyone woke up to discover writing on the walls stating that the measures were being extended because the virus had to be eradicated (crush the curve). Eventually, the rules changed so often that only the pigs seemed to know them. And even that was not so sure.
また、専門家は、自分たちの約束を守りませんでした。彼らは、ワクチンを2回摂取すれば、「自由への門」を再び開くと公約しました。しかし、その時になっても状況は変わらず、3回目の摂取が必要だと言い始めました。そして、「オーウェルの豚」の様に、何回もルールをこっそりと変えました。最初、病人の数が医療システムの容量を超えないようにするため、人々はそのための対策に従わねばなりませんでした（カーブをフラットにする）。しかし、ある日、人々が目覚めると、ウィルスを根絶するために対策を延長すると決定されたことを知りました（カーブをクラッシュさせる）。やがて、ルールはあまりにも頻繁に変わるので、それを把握しているのは、一部の「専門家」だけの様に見えました。そして、それさえも、確信がもでなくなりました。
Some people became suspicious. How is it possible that these experts make mistakes that even laymen wouldn’t make? Aren’t they scientists, the kind of people who took us to the moon and gave us the internet? They can’t be that stupid, can they? What is the endgame? Their recommendations take us further down the road in the same direction: With each new step, we lose more of our freedoms, until we reach a final destination where human beings are reduced to QR codes in a large technocratic medical experiment.
一部の人達は不審に思いました。専門家が、素人でもやらかさないような間違いをするのは、どうしたことか？彼らが、そんなに愚かなはずがない？彼らの最終的な目的は何なのか？彼らの提言は、我々を更に同じ方向へ導いています。一歩進む度に、我々は自由を失います。今の所、彼らの提示する最終目的地は、人類をQRコードに還元することのようです。
That’s how most people eventually became certain. Very certain. Yet of the most opposing things. Some people were convinced that we were dealing with a killer virus, others that it was nothing more than the seasonal flu, and still others believed that the virus did not even exist and that we were dealing with a worldwide conspiracy. And there were also a few who continued to tolerate uncertainty and kept asking themselves: How can we adequately understand what is going on in our society?
やがて、ほとんどの人々が、とても強い確信を持つようになりました。しかし、彼らの確信は相反するものでした。ある人は殺人ウィルスに対応していると確信し、ある人は季節性インフルエンザ程度に過ぎないと確信し、ある人はウィルスなど存在せず、世界的な陰謀だと確信しました。それでも、一部の人たちは、不確実性を受け入れ、自問自答を続けました：我々の社会で何が起きているかを、どうしたら十分に理解できるのか？
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The coronavirus crisis did not come out of the blue. It fits into a series of increasingly desperate and self-destructive societal responses to objects of fear: terrorists, global warming, coronavirus. Whenever a new object of fear arises in society, there is only one response and one defense in our current way of thinking: increased control. The fact that the human being can tolerate only a certain amount of control is completely overlooked. Coercive control leads to fear and fear leads to more coercive control. Just like that, society falls victim to a vicious circle that inevitably leads to totalitarianism, which means to extreme government control, eventually resulting in the radical destruction of both the psychological and physical integrity of human beings.
コロナ・ウィルス危機は晴天の霹靂ではありません。これは、恐怖する対象に対して、社会の絶望的・自己破壊的な一連の反応です：テロリスト、地球温暖化、コロナ・ウィルス。新しい脅威が出現する度に、我々の反応と考え方は唯一つだけです：管理を強化せよ。人類はある程度の管理にしか耐えられない、という事実は見落とされています。強制的な管理・支配は恐怖を呼び、その恐怖がさらなる管理・支配を生みます。こうして、社会は悪循環に陥ります。この悪循環は必然的に全体主義（つまり極端な政府による支配）につながり、最終的には人間の心理的・物理的な完全性の両方の根本的な破壊に帰結します。
We have to consider the current fear and psychological discomfort to be a problem in itself, a problem that cannot be reduced to a virus or any other “object of threat.” Our fear originates on a completely different level—that of the failure of the Grand Narrative of our society. This is the narrative of mechanistic science, in which man is reduced to a biological organism. A narrative that ignores the psychological, symbolic, and ethical dimensions of human beings and thereby has a devastating effect at the level of human relationships. Something in this narrative causes man to become isolated from his fellow man, and from nature; something in it causes man to stop resonating with the world around him; something in it turns the human being into an atomized subject. It is precisely this atomized subject that, according to Arendt, is the elementary building block of the totalitarian state.
我々は、現在の恐怖と心理的不快感自体が、それ自体問題であることを理解せねばなりません。この問題は、ウィルスや他の「脅威対象」の問題と区別する必要があります。我々の本質的恐怖は全く異なるレベルから生じています。すなわち、我々の社会の「大きな物語」（Grand Narrative）の破綻が原因です。機械論的科学の物語（narrative of mechanistic science）では、人間は生物とみなされます。この物語では、人間の心理的・象徴的・倫理的な側面が無視されるため、人間関係のレベルに破壊的な影響がでます。この物語は、人を仲間や自然から孤立させ、人とその周囲の世界との共鳴を失わさせ、人を「原子化された対象」（atomized subject）にしてしまいます。アーレントによれば、まさに「原子化された対象」が全体主義の基礎なのです。
Totalitarianism is not a historical coincidence. In the final analysis, it is the logical consequence of mechanistic thinking and the delusional belief in the omnipotence of human rationality. As such, totalitarianism is the defining feature of the Enlightenment tradition. Several authors have postulated this, but it hasn’t yet been subject to a psychological analysis. This book fills that gap. We will analyze the symptom of totalitarianism and situate it within the broader context of the social phenomena of which it forms a part.
全体主義は、歴史的な偶然の結果ではありません。全体主義は、機械論的思考と人間の合理性の万能感に対する妄想の理論的帰結です。全体主義は、啓蒙主義の歴史的特徴をそのものです。すでに、何人かの著者はそのことを想定しています。しかし、まだ心理学的分析は対象となっていません。本書は、そのギャップを埋めるものです。本書は全体主義の症状を分析し、社会現象のより広い文脈において位置付けます。
Part 1 (chapters 1 to 5) covers how the mechanist–materialist view of man and the world creates the specific social-psychological conditions in which mass formation and totalitarianism thrive. Part 2 (chapters 6 to 8) details the process of mass formation and its relationship to totalitarianism. Finally, part 3 (chapters 9 to 11) investigates a way to transcend the current condition of man and the world, so as to render totalitarianism superfluous. As a matter of fact, part 1 and part 3 of this book only marginally refer to totalitarianism. It is not my aim with this book to focus on that which is usually associated with totalitarianism—concentration camps, indoctrination, propaganda—but rather the broader cultural-historical processes from which totalitarianism emerges. This approach allows us to focus on what matters most: Totalitarianism arises from evolutions and tendencies that take place in our day-to-day lives.
第1部（第1章～第5章）では、機械論的・物質論的な人間観や世界観が、集団形成と全体主義を反映させる具体的な社会心理的条件を、どのように作り出しているのかを説明します。第2部（第6章から第8章）では、大衆形成の過程と全体主義との関係について具体的に説明します。最後の第3部（第9章から第11章）では、人間と世界の現状を超越する（全体主義を不要にする）ための方法を検討します。実は、本書の第1部と第3部では、全体主義について少ししか触れていません。本書の目的は、全体主義に関連するもの（強制収容所、教化、プロパガンダ）ではなく、全体主義が出現する、より広い文化的・歴史的プロセスに焦点を当てることです。このアプローチによって、私たちは最も重要なことに焦点を当てることができるのです。すなわち、全体主義は、私たちの日常生活で起こる進化や傾向から生じるのです。
Ultimately, this book explores the possibilities of finding a way out of the current cultural impasse in which we appear to be stuck. The escalating social crises of the early twenty-first century are the manifestation of an underlying psychological and ideological upheaval—a shift of the tectonic plates on which a worldview rests. We are experiencing the moment in which an old ideology rears up in power, one last time, before collapsing. Each attempt to remediate the current social problems, whatever they may be, on the basis of the old ideology will only make things worse. One cannot solve a problem using the same mindset that created it. The solution to our fear and uncertainty does not lie in the increase of (technological) control. The real task facing us as individuals and as a society is to construct a new view of man and the world, to find a new foundation for our identity, to formulate new principles for living together with others, and to reappraise a timely human capacity—speaking the truth.
本書は、私たちが行き詰まっているように見える現在の文化的な袋小路から抜け出す方法を見つけ出せるか否かの可能性を探っています。21世紀初頭、深刻化する社会的危機とは、その社会の根底における心理的・思想的な激変が顕在化したことを意味します。世界観が拠り所としている地殻の変動です。我々は、古いイデオロギーが最後にもう一度力を取り戻し、そして崩壊する、その瞬間を体験しているのです。現在の社会問題（それが何であれ）を、古いイデオロギーに基づいて是正しようとする個々の試みは、事態を悪化させるだけです。問題を生み出したのと同じ考え方で、その問題を解決することはできません。私たちの恐怖と不安に対する解決策は、（技術的な）支配を強めることではありません。私たち（個人および社会として）がやるべきことは、人間と世界に対する新しい見方を構築し、私たちのアイデンティティーの新たな基盤を見つけ、他者とともに生きるための新たな原則を打ち立てること、そして、人間の能力を再認識することです。
全体構成
Introduction（このノート）
Part I: Science and its Psychological Effects
Part II: Mass Formation and Totalitarianism
Part III: Beyond the Mechanistic Worldview
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