【マルクス主義の骨格をなすマルクスのユダヤ人論】『ユダヤ人問題によせて』
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今回は『ユダヤ人問題によせて』の英語版Wikipediaの翻訳をします。翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれませんが、大目に見てください。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。
学問・思想・宗教などについて触れていても、私自身がそれらを正しいと考えているわけではありません。
『ユダヤ人問題によせて』
『ユダヤ人問題によせて』は、当時のユダヤ人問題をめぐる議論に対するカール・マルクスの回答である。マルクスは1843年にこの作品を書き、1844年にパリで『独仏年鑑』に『Zur Judenfrage（ユダヤ人問題によせて）』というドイツ語のタイトルで初めて掲載された。
この論文は、プロイセンにおけるユダヤ人の政治的解放の試みについて、マルクスの仲間の若きヘーゲル研究者ブルーノ・バウアーが行った二つの研究を批判している。バウアーは、政治的解放には世俗的な国家が必要であり、それは宗教のような社会的アイデンティティのための「空間」を残さないと仮定しているので、ユダヤ人は彼らの特定の宗教意識を放棄することによってのみ政治的解放を達成することができると論じた。バウアーによれば、このような宗教的要求は「人間の権利」の理念と相容れないものである。真の政治的解放は、バウアーにとって、宗教の廃止を必要とするのである。
マルクスはバウアーの小論を契機に、「世俗的国家」においては宗教が社会生活の中で重要な役割を果たさなくなるというバウアーの仮定が誤りであると主張し、プロイセンとは違って国教を持たないアメリカにおける宗教の浸透を例に挙げて、自由権についての独自の分析を行う。マルクスの分析では、「世俗国家」は宗教と対立するものではなく、むしろ宗教を前提にしている。市民の宗教的資格や財産的資格を取り除くことは、宗教や財産の廃止を意味するのではなく、それらから抽象化された個人のあり方を導入することにほかならないのである。
この点についてマルクスは、宗教の自由の問題を超えて、バウアーの「政治的解放」の分析に対する彼の真の関心に移行する。マルクスは、世俗的な国家において個人が「精神的に」「政治的に」自由でありうる一方で、経済的不平等による自由への物質的制約に縛られうる、と結論付けており、この前提は後に彼の資本主義批判の基礎となるものであった。
『ユダヤ人問題』、特にバウアーの著作『現代のユダヤ教徒とキリスト教徒の自由になりうる能力』を取り上げた第2章を反ユダヤ主義的と見なす学者や論者は多いが、そうでない学者も少なくない。
内容のあらすじ
マルクスの見解では、バウアーは政治的解放と人間的解放を区別していない。前述したように、近代国家における政治的解放は、ユダヤ人（あるいはキリスト教徒）が宗教を放棄することを必要としない。完全な人間的解放は、宗教の消滅を伴うが、それは「これまでの世界秩序の中では」まだ可能ではないのである。
この小論の第二部で、マルクスはバウアーのユダヤ教とキリスト教との関係についての「神学的」分析に異議を唱えている。バウアーは、宗教を放棄することはユダヤ人にとって特に困難であると述べている。バウアーの考えでは、ユダヤ教はキリスト教の発展における原始的な段階であった。したがって、宗教を捨てて自由を得るためには、キリスト教徒は一つの段階を乗り越えればよいのに対して、ユダヤ教徒は二つの段階を乗り越えなければならないのである。
これに対して、マルクスは、ユダヤ教はユダヤ人の経済生活の精神的反映に過ぎず、バウアーの分析のような意義はない、と主張する。これは、「ユダヤ人」が経済的に適任な「ハックスター」であるというステレオタイプを引き、宗教としてのユダヤ教と現代ブルジョア社会の経済との間に特別な関係を仮定する、複雑でやや隠喩的な議論の出発点である。したがって、バウアーの主張するように、ユダヤ教は社会の中で消滅する必要はなく、実は社会の自然な一部なのである。こうして「実践的ユダヤ教」を「博打と金」と比喩的に同一視したマルクスは、「キリスト教徒がユダヤ人になった」のであり、結局、（「実践的」）ユダヤ教から自らを解放しなければならないのは、人類（キリスト教徒もユダヤ教徒も）であると結論付けているのである。
※ハックスター・・・行商人のように戸別訪問や屋台などの小さな店で小物を販売する人々のこと。
威圧的または派手な戦術を使用して物を売ったり、偏った利益に奉仕したりする人々という軽蔑的な意味合いも帯びている。
出版の歴史
『ユダヤ人問題によせて』はマルクスとアーノルド・ルーゲによって1844年2月に独仏年鑑という雑誌に初めて掲載されたが、この雑誌は1号だけであった。ブルーノ・バウアーは1843年12月から1844年10月まで、シャルロッテンブルク（現在のベルリン）で月刊誌『一般文芸新聞』を発行していた。その中で彼は、マルクスらによるユダヤ人問題に関する自論への批判に反論した。そして、1845年、フリードリヒ・エンゲルスとマルクスは、『聖家族』と題する青年ヘーゲル派に対する極論批判を発表した。この本の一部で、マルクスは、ユダヤ人問題や政治的・人間的解放について、再びバウアーの意見に反対する見解を示している。
フランス語の翻訳は、1850年にパリでヘルマン・エヴェルベックの『新しいドイツの哲学によれば聖書とは何か』として出版された。
1879年、歴史学者ハインリヒ・フォン・トライチュケは『われらの展望』という論文を発表し、ユダヤ人はドイツ文化に同化すべきであると主張し、ユダヤ人移民はドイツにとって危険であるとしている。この論文は議論を呼び、エドゥアルト・ベルンシュタインが編集する新聞『社会民主主義』は、1881年6月と7月に「ユダヤ人問題」の後半部分をほぼ丸ごと再掲載し、反響を呼び起こした。
ドイツの歴史学者ハインリヒ・フォン・トライチュケ
1890年10月には、当時ヴィルヘルム・リープクネヒトが編集していた『ベルリン・フォルクスブラット』に再び全文が再掲載された。
1926年には、H・J・ステニングによる英訳が、『ユダヤ人問題によせて』On the Jewish Questionというタイトルで、マルクスのエッセイ集に掲載された。
『ユダヤ人問題によせて』の英訳は、1959年に『ユダヤ人のいない世界』というタイトルで、（マルクスの他の論文と一緒に）出版された。編集者のダゴベルト・D・ルーンズは、マルクスの反ユダヤ主義を実証することを意図していた。この版は、タイトルがマルクスの原題から変更されていることが読者に知らされないこと、また本文が歪んでいることから批判された。
解釈
反ユダヤ主義者としてのマルクス
イギリスのジャーナリスト、ポール・ジョンソンは、1984年に『コメンタリー』誌に寄稿した「マルクス主義対ユダヤ人」の中で、マルクスの反ユダヤ主義の証拠として、マルクスの小論の第二部に言及している。
バウアーのように安息日のユダヤ人ではなく、現実の世俗的なユダヤ人を考えてみよう。ユダヤ人の秘密をその宗教に求めるのではなく、その宗教の秘密を現実のユダヤ人の中に求めよう。ユダヤ教の世俗的な基礎とは何か。現実的な必要性、利己心。ユダヤ人の世俗的な宗教とは何か？ハックステーリングである。彼の世俗的な神は何であろうか？ハックステーリングの前提条件、したがってハックステーリングの可能性を廃止するような社会の組織は、ユダヤ人を不可能にする・・・ユダヤ人はユダヤ的なやり方で自らを解放した。それは彼が経済力を獲得したからだけではなく、彼を通じて、また彼から離れても、貨幣が世界の力となり、ユダヤ人の実践精神はキリスト教諸国の実践精神となったからである。ユダヤ人は、キリスト教徒がユダヤ人になることによって、自らを解放したのである・・・お金はイスラエルの嫉妬深い神であり、その前では他のいかなる神も存在することができない。貨幣は人間のすべての神々を劣化させ、それらを商品に変えてしまう・・・為替手形はユダヤ人の本当の神である。ユダヤ人の神は幻想の為替手形にすぎない・・・ユダヤ人のキメラ的な国籍は、商人の国籍であり、一般に金儲けする人間の国籍である。
反ユダヤ主義の研究者ロバート・ウィストリッチは「マルクスの小論の正味の結果は、ユダヤ人を金儲けと同一視するという伝統的な反ユダヤの固定観念を最も鋭い方法で強化することである」と述べている。バーナード・ルイスは『ユダヤ人問題によせて』を「反ユダヤ主義的プロパガンダの古典の一つ」と評している。
ハル・ドレイパー（1977）は、『ユダヤ人問題によせて』の第二部の表現は、ユダヤ人社会主義者モーゼス・ヘスの小論「貨幣制度について」に示されたユダヤ人の役割についての見解に倣ったものであると述べている。エドワード・フラネリーによれば、マルクスはユダヤ人を熱狂的な資本家であるとみなしていた。
ハイアム・マッコビーは『ユダヤ人問題によせて』がマルクスの「初期の反ユダヤ主義」であるとする一例であると主張した。マッコビーによれば、マルクスはこのエッセイの中で、現代の商業化された世界はユダヤ教の勝利であり、金を神とする擬似宗教であると論じている。マッコビーは、マルクスが自分のユダヤ人としての経歴を恥じて、ユダヤ人を「悪の基準」として使っていたことを示唆した。マッコビーは、後年、マルクスがユダヤ人に対する反感と考えるものを私的な手紙や会話に限定したのは、左派（ピエール＝ジョセフ・プルードンやミハイル・バクーニン）と右派（貴族や教会）の両方の政敵が反ユダヤ主義に強く同調したためであると書いている。
社会学者ロバート・ファイン（2006）は、バウアーの論考が「ユダヤ人を『商人』や『金の亡者』として一般に偏見的に表現することに共鳴した」のに対し、「マルクスの目的は、ユダヤ人が他のすべてのドイツ市民と並んで完全な市民的・政治的解放を受ける権利（つまり、平等な市民権・政治権）を守ることだった」と述べている。マルクスが採用した攻撃手段は、バウアーのユダヤ人に対する粗野なステレオタイプとドイツのユダヤ人の実際の状況を対比させることではなく、「バウアーが近代民主主義の本質を全く理解していないことを明らかにすること」だとファインは主張する。社会学者のラリー・レイは、ファインに対する返信（2006）で、このエッセイがユダヤ人の解放を皮肉った弁護であるとファインの読みを認めている。彼はマルクスの言葉の曖昧さを指摘している。レイは 『ユダヤ人問題によせて』の一文を翻訳し、「解放された人類の中には、ユダヤ人が独立した民族的・文化的アイデンティティとして存在する余地はない」、「文化的にも経済的にも差異が排除された社会」を主張する同化主義の立場として解釈している。ここでレイは、マルクスを「階級と直接結びつかない抑圧の形態を扱うことができない左翼思想の一群」の中に見ているのである。
その他の解釈
アブラム・レオンが1946年に出版した『ユダヤ人問題』では、ユダヤ人の歴史を唯物論的観点から考察している。レオンによれば、マルクスの論考は、「ユダヤ人の歴史を説明するために宗教から出発してはならない。それどころか、ユダヤ人の宗教や民族の保存は、『本当のユダヤ人』、つまり経済的・社会的役割におけるユダヤ人によってのみ説明できる」という枠組みで論じている。
ドイッチャー（1959）は、マルクスをエリシャ・ベン・アブヤ、バルーク・スピノザ、ハインリッヒ・ハイネ、ローザ・ルクセンブルク、レオン・トロツキー、ジークムント・フロイトと比較して、ユダヤを否定しつつもユダヤ的伝統に属する異端者とみなしている。ドイッチャーによれば、このエッセイで表現されたマルクスの「社会主義および無階級・無国籍社会の思想」は、スピノザの「倫理と神」と同様に普遍的なものである。マルクスは、その革命的な経済的・政治的プロジェクトをユダヤ教からの世界の解放とすることで、それ自体が「きわめてキリスト教的な」「メシアニックな欲望」を表現したと、デイヴィッド・ニレンバーグは述べている。
シュロモ・アヴィネリ（1964）は、マルクスの反ユダヤ主義を周知の事実としながらも、マルクスのユダヤ教に対する哲学的批判が、直接的な政治目標としてのユダヤ人解放に対する彼の力強い支持にしばしば影を落としていることを指摘している。アヴィネリによれば、バウアーと多くのユダヤ人現代主義者との論争において、マルクスはバウアーに対するユダヤ人作家の見解を全面的に支持した。1843年3月に書かれたアーノルド・ルーゲへの手紙の中で、マルクスは州議会へのユダヤ人の請願を支持するつもりであることを書いている。彼は、宗教としてのユダヤ教を嫌う一方で、バウアーの見解（ユダヤ人はユダヤ教を捨てない限り解放されるべきではない）にも納得がいかないと説明している。しかし、この手紙の中で、彼がこの請願を支持するのは、キリスト教国家を弱体化させるための戦術的なものに過ぎないことも明らかにしている。
デイヴィッド・ニレンバーグは、マルクスが世界を理解し、世界と批判的に関わるための理論的枠組みとして反ユダヤ主義を使用したと見ている。
ルイ・アルチュセールは1965年の著書『マルクスのために』で、「『ユダヤ人問題によせて』、『ヘーゲル国法論批判』などにおいて、さらには通常『聖家族』において、マルクスは疎外論、すなわちフォイエルバッハの『人間性』論を政治と人間の具体的活動に適用しただけで、『パリ手稿』でそれを（大部分が）政治経済に拡張している」と述べている。彼は、「『資本論』がもはや『ユダヤ人問題によせて』として読まれるのではなく、『ユダヤ人問題によせて』が『資本論』として読まれる」という傾向に反対している。アルチュセールにとって、この論文は「共産主義への闘争にコミットした」深遠な「思想的テキスト」であるが、マルクス主義的でなく、「したがって、理論的には、史的唯物論を定義することになる後のテキストと同一視することはできない」のである。
デイヴィッド・マクレランは、『ユダヤ人問題によせて』は、ドイツにおける政治的解放の本質をめぐるブルーノ・バウアーとの論争という観点から理解されなければならないと主張した。マクレーランによれば、マルクスは「ユデンタム」という言葉を口語的な「商業」の意味で使い、ドイツ人が資本主義に苦しんでおり、そこから解放されなければならないことを主張した。マルクスの小論の後半は、「バウアーを犠牲にした洒落の延長」として読むべきであるとマクレーランは結論付けている。
スティーヴン・グリーンブラット（1978）は、このエッセイをクリストファー・マーロウの戯曲『マルタのユダヤ人』と比較している。は、「どちらの作家も、異質でありながら共同体の生活の中心であると見なされる活動に注目し、その活動に対して観客の反ユダヤ的感情を向けようと考えている」と述べている。グリーンブラットは、マルクスが「自分の宗教的背景を鋭く、ヒステリックにさえ否定している」と述べている。
フェミニストのウェンディ・ブラウンは、「ユダヤ人問題によせて」はユダヤ教批判というより、むしろ自由主義的権利に対する批判であり、「貨幣はイスラエルの嫉妬深い神であり、その面では他の神は存在し得ない」といった一見反ユダヤ的な文章はその文脈で読むべきであると論じている。
ヨアフ・ペレド（1992）は、マルクスが「ユダヤ人の解放をめぐる議論を神学の平面から・・・社会学の平面に移し」、それによってバウアーの主要な議論の一つを回避していると見ている。ペレドの考えでは、「これはバウアーに対する満足のいく回答ではなかったが、マルクスは解放のための強力な事例を提示すると同時に、経済的疎外に対する批判を開始することができた」のである。彼は、「『ユダヤ人問題によせて』におけるマルクスの哲学的進歩は、ユダヤ人解放に対する彼のコミットメントによって必要とされ、またそれと一体的に関係していた」と結論付けている。
フランシス・ウィーンは、「これを『我が闘争』の前触れと見る批評家は、一つの本質的な点を見落としている。不器用な言い回しや粗野なステレオタイプにもかかわらず、このエッセイは実際にはユダヤ人の擁護として書かれている。ブルーノ・バウアーは、ユダヤ人はキリスト教徒としての洗礼を受けない限り、市民としての権利と自由を完全に認められるべきではないと主張したのである」としている。ブルーノ・バウアーは無神論者を自称しながらも、ユダヤ教を劣等な宗教と見なしていた。
元英国首席ラビであるジョナサン・サックスは、マルクスが『ユダヤ人問題によせて』を執筆した当時、ヨーロッパの主要な哲学者のほぼ全員が同様の見解を示しており、「反ユダヤ主義」という言葉はまだ造語ではなく、ましてや人種的な要素を含んでいなかったことから、「反ユダヤ主義」という言葉の適用を時代錯誤であるとみなしている。サックスは、ヨーロッパ人のユダヤ人に対する偏見の深さはほとんど認識されていなかったという。マルクスは、このように、その時代の当たり前の考え方を表現したに過ぎない、とサックスは言う。
政治科学者のイアン・ハンフシャー＝モンク教授は彼の教本の中で、「この著作（『ユダヤ人問題によせて』）はマルクスの反ユダヤ主義の証拠として引用されているが、そのような解釈を維持できるのは、この著作の最も表面的な読み方だけである」と書いている。
ハル・ドレイパー（1977）（※ニューヨーク生まれのユダヤ人社会学者）は、『ユダヤ人問題によせて』の第二部の文言は、ユダヤ人社会主義者モーゼス・ヘスの小論『貨幣制度について』に示されたユダヤ人の役割の見方に倣ったものであると観察している。
マルクスが執筆していた『ライン新聞』の創刊に関わった
ミュンツァーへの言及
マルクスは、このエッセイの第二部で、トマス・ミュンツァーに言及している。
私有財産と貨幣の支配下で達成された自然観は、自然に対する真の軽蔑であり、実質的な堕落である。ユダヤ教において、自然は確かに存在するが、それは想像の中にしか存在しない。このような意味で、トマス・ミュンツァーは、「水中の魚、空中の鳥、地上の植物など、すべての生き物が所有物にされたのは耐え難いことであり、生き物も自由にならなければならない」と宣言している。
大部分がマルティン・ルターに対する攻撃である『弁明』の中で、ミュンツァーはこう言っている。
見なさい。私たちの君主と支配者は、すべての高利貸し、泥棒、強盗の底辺にあり、彼らはすべての被造物を所有するのだ。水の中の魚、空の中の鳥、土の産物、これらはすべて彼らのものでなければならない（イザヤ書5章）。
ミュンツァーの立場を評価することは、マルクスの動物に対する同情的な見方と解釈されている。しかし、ミュンツァーは、神が（全人類と世界のために）創造したものまで自分のものにしようとする主権者の気まぐれに言及したのであろう。ミュンツァーは神学者であり、イザヤ書の聖書の一節を引用していたが、それはマルクスはそうではなかったが、遵守するユダヤ人にとっても同様に響くものであっただろう。
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最後に
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