古代ギリシャの人たちにとっての鳥肉をアリストテレスは語る。

文化の読書会ノート。

アリストテレス『ニコマコス倫理学』第6巻　思考の徳と正しい道理

納富信留『ソフィストとは誰か』と交互に読んでいる。

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今回は特に第9章の「すぐれた熟慮」に焦点をあてる。

熟慮のよさとは、「思慮」が真なる仕方で把握している目的、こうした目的を実現をするのに役立つような事柄に即した正しさ、である。「思慮」のベストな状態を指している。それでは、アリストテレスは「思慮」をどのように位置付けているのか？

人の魂には、理性と理性以外の２つの部分がある。更に理性は、「他の仕方ではありえない諸原理をもつものを考察」と「他の仕方でありうる考察」に分かれ、前者が学問的知識、後者が「思慮」になる。

アリストテレスは、魂が真理に到達する状態として５つ挙げている。「技術（テクネー）」「学問的知識（エピステーメ）」「思慮（プロネーシス）」「知恵（ソピア）」「知性（ヌース）」。

これらの5つのうちの一つが、「思慮」なのだ。よく生きること全体のために何が良いのか？を考えることだ。道理をそなえた魂の真なる状態であり、人間にかかわることで熟慮の対象となるものごとにかかわり、かつ、普遍と個別を対象にする。

なぜ、個別も対象とするのか？「思慮」は行為にかかわるものであり、行為とは個別的な事柄にかかわるからである。よって個別的知識をよりそなえることが求められるが、同時に「統括的なもの（アルキテクトニケー）」（政治にかかわる「思慮」）が考えられる。

（人が軽い肉が消化に良く、それが健康的であることを知っていても、どんな種類の肉が軽いかについて無知ならば、健康をつくりだすことはできない。鳥肉が健康的であることを知っている人なら、いっそううまく健康を作り出せるはずだ）。

個人にかかわる思慮と、個人にかかわらない思慮があり、後者には「家政術（オイコノミアー）」「立法術」「政治術」がある。

思慮は「最終的なもの」にかかわる。「最終的なもの」とは、学問的知識の対象ではなく、図形分析の結果、「最終的なもの」が三角形であることを近知覚するような場合の知覚の対象だ。

「熟慮すること」は、「探求すること」の一種である。人は既に知っていることは探求しないが、熟慮する人は探求し、理知的に思考する。また、巧みな推測ではない。熟慮は長い時間をかける。熟慮を善きものにするような正しさこそ、熟慮のよさであり、その正しさは善に到達しうる。

熟慮のよさとは、有益さに即した正しさ、すなわち、しかるべきもの、しかるべき仕方、そしてしかるべき時にかかわる正しさである。

＜わかったこと＞

この巻、健康の例が頻出する。

上記の「人が軽い肉が消化に良く、それが健康的であることを知っていても、どんな種類の肉が軽いかについて無知ならば、健康をつくりだすことはできない。鳥肉が健康的であることを知っている人なら、いっそううまく健康を作り出せるはずだ」だけでない。

「医術や体育術の知識を身につけても、それだけで、我々がいっそうよく行為できるようになりはしないのである」や「我々は健康であることを望むけれども、それにもかかわらず、わざわざ医術を学びはしないのである」といったフレーズである。

普遍性と個別性を考えるにあたり、健康と健康方法、それに医学といった領域を例にとることが、いかに説得性をまし、かつ時代を越えた言葉になりうる、ということがよくわかる。

古代ギリシャの人たちも、鳥肉を健康の面から選択していた事実は、かなり面白い想像ができそう。

ここの鳥って、なんの鳥なのか？ニワトリじゃないだろうな？と思ってウィキでニワトリを調べたら、次の記述が！

紀元前8世紀頃には古代ギリシアに持ち込まれ、紀元前5世紀ごろにはギリシア文明の諸都市に広く分布するようになっていた。ギリシア諸都市で発行された硬貨には、ニワトリが刻印されたものが多く存在している[23]。

ヨーロッパにおいてニワトリは長らくさほど重視された動物ではなかったが、18世紀から19世紀初頭にはニワトリへの興味が高まり、ニワトリへの科学的知見が増大し、またニワトリの育種がこの頃から始まった。この動きは1830年代に中国との交易が盛んになり、コーチン種をはじめとする様々な東洋種がヨーロッパに持ち込まれたことで急激なものになった[26]。

冒頭の写真はシチリアの街角でのシーン©Ken Anzai