「答え」よりも「問い」が大事だ

　「哲学は答えよりも問いを立てる方が何倍も重要だ」みたいなことを耳にタコができるほど聞いた。全くそう思わない。答えが欲しい。

　ソクラテス　徳とは何か　
　プラトン　「～とは何か」に答えはないので、「イデア」をでっちあげる
　アリストテレスは分類学者みたいなもんだと思う

　デカルト　絶対に疑えない、形而上学の基礎とは何か
　スピノザ　近代における神との絶対幸福とは何か
　カント　理性はどこまで知りえるか
　ヘーゲル　ヘーゲルはなぜ絶対精神なのか
　ニーチェ　形而上学、哲学とは何か
　フッサール　厳密なものとは何か
　ハイデガー　存在とは何か
　ウィトゲンシュタイン　哲学的な問いとは何か

　ソクラテスが「とは何か」という問いを提出して、連綿とその伝統が続いていると思うんだけど、全員失敗している。認識も存在もなんにも分からない。
　ニーチェとウィトゲンシュタインが卓越している。僕がマジでびっくりしたのは「なぜ真理を求めるのか？」「真理にどんな価値があるのか？」というニーチェの問いだった。僕は「真理」とは無条件に良いものだと思っていたから、度肝を抜かれた。「真理とは生きるために必要な誤謬である」とも言っている。
　ウィトゲンシュタインも「哲学的な衝動」を治療するために本を書いている。そして二人とも「哲学なんかより生や美のほうが大事だ」と言っている。僕もそう思う。二人とも東洋っぽいんだよな。

　とはいっても、やっぱり「なぜ無ではなく、何かがあるのか」みたいな問いは深淵なものに見える。ハイデガーはこれを等級からいって一番の問いと考えているが、そうかもしれないな、とは思う。苦境に立った時に「一体これはなんなんだ」「なぜ存在しているんだろう」と思う時はある。

　ということを考えながら散歩をしていたんだけれど、仏教はどうだろうと考えた。釈迦の問いはこうだ。「苦しみを減らすにはどうしたらいいか？」
　正直、仏教を学びたての頃は、なんか即物的で浅いな、と思った。苦しみという経験的なものではなくて、存在とか言語とか、そういう深淵なものを扱うほうが高級に見えた。ただ、今は第一等の問いなんじゃないかと思う。
　この問いの卓越した所は「幸福とは何か」という正面からの問いを避けているところだ。アリストテレスに言わせれば「徳に従った人生」カントに言わせれば「道徳法則を尊敬する人だけが幸福に値する」とかになるんだろうが、こんなのは絶対に異議が出る。僕は二人とも間違っていると思う。が、「苦しみを減らすこと」に異議が出ることはないんじゃないか。
　もちろん仏教は「苦しみは執着から生まれるので瞑想しましょう」という答えがあるんだけれど、それを抜きにしても「幸福になるにはどうしたらいいか」より「苦を減らすにはどうしたらいいか」のほうが具体性がある。

　全人類は苦しい。そして苦しみから逃れることを望んでいる。最も普遍的で、最も具体的な「苦についての問い」が、一番重要なんじゃないかと思った。