ボブ・ブラック『労働廃絶論』Claude3による翻訳

GPT-4が登場して1年が経過した。私の生成AIを使うモチベーションの1つは労働をなくすことである。（仕事をなくすことではない）
そんな「アンチ労働」系の思想などを漁っていく中でいい文章を見つけたので、最近出たClaude3に翻訳してもらった。
5ヵ所ほど単語が翻訳されず、修正した箇所があったが、10pほどの文章を数回のやり取りですべて翻訳できた。（ChatGPTにはできない芸当ですごい）

原文PDF

https://voidnetwork.gr/wp-content/uploads/2016/09/The-Abolition-of-Work-by-Bob-Black.pdf

一応Anti-Copyrightということでアナキズム系の文章ということで著作権には寄与していないようである。

ボブ・ブラック

すでになされている日本語訳のサイトもあった。原文自体が著作権フリー（Not Copyrighted. ）を謳っているようである。

本文翻訳

誰も働くべきではない。
仕事は世界中のほとんど全ての苦しみの源泉である。気にかける価値のある悪のほとんど全ては、働くこと、またはその仕事のために設計された世界に生きることから生じている。苦しみを止めるためには、働くことを止めなければならない。
それは物事をすることを止めなければならない、ということではない。それは遊びに基づいた、言い換えれば遊戯的な親密さ、共食、そしておそらく芸術に基づいた新しい生き方を創造するということである。子供の遊びほど価値のあるものはないが、遊びはそれ以上のものである。私は一般化された喜びと自由に相互依存する陽気さへの集団的冒険を求める。遊びは受動的ではない。疑いなく、我々は皆、収入や職業に関係なく、今楽しんでいるよりもはるかに多くの純粋な怠惰とだらけの時間を必要としているが、雇用によって誘発された疲労から回復したら、ほとんど全ての人が行動したいと思うだろう。オブロモフ主義とスタハーノフ主義は同じ卑しい硬貨の裏表である。
遊戯的な生活は既存の現実と全く相容れない。現実にとってはそれだけ悪いことである。現実とは、生命力を吸い取る重力の穴であり、生きることと単なる生存を区別する僅かなものである。興味深いことに、あるいは興味深くないかもしれないが、全ての古いイデオロギーは仕事を信じるがゆえに保守的である。マルクス主義やほとんどのタイプのアナキズムのように、彼らは他のものをほとんど信じないがゆえに、ますます激しく仕事を信じている。
リベラル派は雇用差別を終わらせるべきだと言う。私は雇用を終わらせるべきだと言う。保守派は労働者の権利法を支持する。カール・マルクスの気まぐれな娘婿のポール・ラファルグに倣い、私は怠ける権利を支持する。左翼は完全雇用を支持する。私はシュールレアリストのように、冗談ではなく、完全失業を支持する。トロツキストは永久革命を扇動する。私は永久の歓楽を扇動する。しかし、もし全てのイデオロギー主義者が（彼らがそうするように）仕事を提唱するなら、そしてそれは彼らが他の人々に彼らの仕事をさせる計画を持っているからだけではなく、彼らは不思議なほどそう言うことを嫌がる。彼らは賃金、時間、労働条件、搾取、生産性、収益性について終わりなく語り続けるだろう。彼らは仕事そのものについて以外なら喜んで話すだろう。我々の思考を代行すると申し出るこれらの専門家は、我々全員の生活において際立っているにもかかわらず、仕事についての結論をほとんど共有しない。彼ら同士では細かいことで口論する。組合と経営者は、生存のために我々の人生の時間を売るべきだということには同意しているが、その価格については値切る。マルクス主義者は我々が官僚に支配されるべきだと考えている。リバタリアンは我々が実業家に支配されるべきだと考えている。フェミニストは支配の形態が何であれ気にしない。支配者が女性である限りは。明らかに、これらのイデオロギーを説く者たちは権力の戦利品をどのように分け合うかについて深刻な意見の相違がある。同様に明らかなのは、彼らのどれもが権力そのものに異議を唱えるつもりはなく、我々全員に働き続けさせたいと思っているということである。

私が冗談を言っているのか本気なのか不思議に思うかもしれない。私は冗談を言っていて、そして本気でもある。遊戯的であることは滑稽であることではない。遊びは無意味である必要はない。無意味さは些細なことではないが、我々はしばしば無意味さを真剣に受け止めるべきである。私は人生をゲームにしたい。しかし、高い賭けのゲームにしたい。本気でプレイしたいのだ。
仕事の代替は単なる怠惰ではない。遊戯的であることはクァールード的であることではない。私は昏睡の喜びを大切にしているが、それは他の喜びや娯楽を引き立てる時にこそ最も価値がある。また私は「余暇」と呼ばれる管理された時間規律の安全弁を推奨しているのではない。余暇は仕事のための非労働である。余暇は仕事から回復し、仕事のことを忘れようとする必死だが絶望的な試みに費やされる時間である。多くの人々は休暇から非常に疲れ果てて戻ってくるので、休養するために仕事に戻ることを楽しみにしている。仕事と余暇の主な違いは、少なくとも仕事では疎外と衰弱に対して報酬が得られるということだ。
私は誰とも定義のゲームをしているわけではない。仕事を廃止したいと言う時、私はまさにそのことを意味しているが、私独特の方法ではなく、一般的な方法で用語を定義することで、私が意味することを言いたい。私の仕事の最小限の定義は強制労働である。つまり、強制的な生産である。両方の要素が不可欠である。仕事は経済的または政治的な手段、ニンジンまたは棒によって強制される生産である（ニンジンは単に別の手段による棒に過ぎない）。しかし、全ての創造が仕事というわけではない。仕事はそれ自体のために決して行われない。それは労働者（またはより頻繁に、他の誰か）がそこから得る何らかの製品や産出のために行われる。これが仕事の本質である。それを定義することはそれを軽蔑することである。しかし仕事は通常、その定義が命じるよりもさらに悪い。仕事に内在する支配のダイナミクスは、時間とともに精緻化される傾向がある。資本主義であれ「共産主義」であれ、仕事に取りつかれた先進社会、つまり全ての工業社会において、仕事は必然的にその不快さを際立たせる他の特性を獲得する。
通常、そしてこれは資本主義国よりも「共産主義」国においてより当てはまるが、国家がほぼ唯一の雇用者であり、全ての人が被雇用者である場合、仕事は雇用である。つまり賃金労働であり、それは自分自身を分割払いで売ることを意味する。したがって、働くアメリカ人の95%は、誰か（または何か）他のものに雇用されている。ソ連、キューバ、ユーゴスラビア、またはその他の代替モデルにおいて、対応する数字は100%に近づく。伝統的な取り決め、つまり過去数千年の間のほとんどの労働者の取り決めを永続させる農民は、第三世界の争いの舞台、メキシコ、インド、ブラジル、トルコにおいてのみ、一時的に重要な集中を提供する。彼らは税金（=身代金）を国家に、または地代を寄生的地主に支払う代わりに、そうでなければ放っておかれる。この不利な取引でさえ良く見えるようになってきている。全ての工業（およびオフィス）労働者は被雇用者であり、服従を確実にするような種類の監視下にある。
しかし現代の仕事にはさらに悪い意味合いがある。人々は単に働くのではなく、「職」を持っている。一人の人間が一つの生産的作業を常にやむを得ず行う。たとえその作業にある程度の本質的な興味があったとしても（ますます多くの仕事にはそれがない）、その義務的な排他性の単調さがその遊戯的可能性を奪う。ある人々のエネルギーを合理的に限られた時間、楽しみのために従事させるかもしれない「仕事」は、それを週40時間、どのようにすべきかについて発言権もなく、プロジェクトに何の貢献もしない所有者の利益のために、そしてタスクを共有したり、実際にそれをしなければならない人々の間で仕事を分散させる機会もなく行わなければならない人々にとっては、単なる重荷である。これが仕事の現実の世界である。官僚的な失策、セクハラと差別、部下を搾取しスケープゴートにする鈍感な上司の世界であり、合理的・技術的基準によれば、部下が指示を出すべきなのである。しかし、現実世界の資本主義は、生産性と利益の合理的最大化を組織統制の要件に従属させる。
ほとんどの労働者が職場で経験する退化は、「規律」と称することができるさまざまな屈辱の総和である。フーコーはこの現象を複雑にしたが、それは十分にシンプルである。規律は職場での全体主義的統制の全体、監視、ローテーション勤務、課される作業テンポ、生産ノルマ、タイムカードでの出退勤管理などで構成される。規律は工場、オフィスや店が刑務所、学校、精神病院と共有するものである。それは歴史的に独自のものであり、恐ろしいものである。それはネロ、ジンギスカン、イヴァン雷帝のような昔の悪魔のような独裁者の能力を超えていた。彼らは悪意を持っていたが、現代の専制君主のように徹底的に臣民を支配する機械を持っていなかったのだ。規律は近代の独特で悪魔的な支配の様式であり、最も早い機会に阻止されなければならない革新的な侵入である。
これが「仕事」である。遊びはまさにその反対である。遊びは常に自発的である。そうでなければ遊びになるものも、強制されれば仕事になる。これは自明のことである。バーニー・デ・コーヴェンは遊びを「結果の停止」と定義した。これは遊びが重要でないことを意味するなら受け入れられない。重要なのは、遊びに結果がないということではない。それは遊びを卑下することになる。重要なのは、結果が無償だということだ。遊ぶことと与えることは密接に関連している。それらは同じ衝動、遊びの本能の行動的・取引的側面なのだ。それらは結果に対する貴族的な軽蔑を共有している。プレイヤーは遊ぶことから何かを得る。だからこそ彼は遊ぶのだ。しかし中核的な報酬は活動そのもの（それが何であれ）の経験である。注意深い遊びの研究者の中には、ヨハン・ホイジンガ（『ホモ・ルーデンス』）のように、遊びをゲームをすることやルールに従うことだと定義する人もいる。私はホイジンガの博識を尊重するが、彼の制約は明確に拒否する。チェス、野球、モノポリー、ブリッジなど、ルールに支配された優れたゲームは多数あるが、ゲームをすること以上の遊びがはるかに多くある。会話、セックス、ダンス、旅行。これらの行為はルールに支配されていないが、何かが遊びであるならば、確かに遊びである。そしてルールは少なくとも他の何かと同じくらい容易に遊ぶことができる。
仕事は自由を茶番にする。公式見解では、我々全員が権利を持ち、民主主義の中に生きている。自由ではない他の不運な人々は警察国家に住まなければならない。これらの犠牲者たちは、いかに恣意的であろうと、命令に従うか、さもなくば...。当局は彼らを常に監視下に置いている。国家官僚は日常生活のより小さな細部さえも管理する。彼らを追い回す役人は、公的にも私的にも、上位者にのみ責任を負う。どちらにしろ、反対意見と不服従は罰せられる。密告者たちは当局に定期的に報告する。これは全て非常に悪いことのようだ。
そしてそれは、現代の職場の単なる記述に過ぎないのに、そうなのだ。全体主義を嘆くリベラル、保守派、リバタリアンは偽善者であり、偽善者である。アメリカの普通の職場よりも、適度にスターリン化された独裁国家の方が自由がある。刑務所や修道院と同じような種類の階層と規律が、オフィスや工場にも見られる。実際、フーコーらが示したように、刑務所と工場はほぼ同時期に登場し、その運営者たちは意識的にお互いの管理技術を借用していた。労働者はパートタイムの奴隷である。上司は出勤時間、退勤時間、その間に何をするかを指示する。どれだけの仕事を、どのくらいのスピードでするかを指示する。上司は自分の管理を着る服や、どのくらいの頻度でトイレに行くかを規制するなど、屈辱的な極端にまで自由に拡大できる。いくつかの例外を除いて、上司はどんな理由でも、あるいは理由なしに、あなたを解雇できる。上司はスパイや監督者によってあなたを監視し、全ての従業員に関する書類を収集する。口答えは「反抗」と呼ばれ、まるで労働者がいけない子供であるかのようであり、解雇されるだけでなく、失業手当の資格も失う。必ずしも彼らを支持するわけではないが、家庭や学校にいる子供たちが、彼らの未熟さを理由に、ほぼ同じ扱いを受けていることは注目に値する。これは働いている親や教師について何を物語っているだろうか。
私が説明した屈辱的な支配のシステムは、女性の過半数と男性の大多数の目覚めている時間の半分以上を、何十年もの間、人生の大部分の期間にわたって支配している。ある目的のためには、我々のシステムを民主主義または資本主義、あるいはもっと適切には工業主義と呼ぶのはあまりにも誤解を招く恐れがあるが、その本当の名前は工場ファシズムとオフィス寡頭制である。これらの人々が「自由」だと言う者は嘘をついているか、愚かである。あなたはあなたがすることそのものである。退屈で、愚かで、単調な仕事をしていれば、退屈で、愚かで、単調になってしまう可能性が高い。仕事は、テレビや教育のような重要な精神の麻痺メカニズムよりも、我々の周りに蔓延する白痴化をよりよく説明してくれる。学校から仕事に引き渡され、初めは家族に、最後は老人ホームに囲まれて、生涯にわたって統制される人々は、階層に慣れ、心理的に奴隷になっている。彼らの自律性への適性は非常に萎縮しているので、自由への恐怖は彼らの合理的に根拠のある数少ない恐怖症の一つである。彼らの職場での服従訓練は、彼らが始める家族にも、したがって複数の方法でシステムを再生産することにもなり、政治、文化、その他全てのものに持ち越される。一度仕事で人々から活力を奪ってしまえば、彼らはあらゆることにおいて階層と専門知識に服従するだろう。彼らはそれに慣れているのだ。
我々は仕事の世界にあまりにも近すぎて、それが我々に何をするのかを見ることができない。我々は他の時代や他の文化の外部の観察者に頼って、我々の現在の立場の極端さと病理を理解しなければならない。我々自身の過去にも、「勤労倫理」が理解不能であった時代があった。ウェーバーは、それが4世紀前ではなく今日現れたとしたら、すぐにカルトとラベル付けされるであろうカルヴィン主義という宗教と結びついて登場したと考えたが、それは何かを捉えていたのかもしれない。いずれにせよ、我々は古代の知恵を引き出すだけで、カルヴィン派の変人たちにもかかわらず、産業主義によって覆される前に預言者たちの支持を受けるまで、その見解が優勢であった仕事を正しい観点に置くことができる。

古代人は仕事をありのままに見ていた。そして、彼らの見方は、その支持者たちのイデオロギーに反して、また心理学の説得力のある説明に反して、仕事が性格形成に影響を与えないと仮定しよう。そして、仕事が我々全員が知っているように本当は退屈で、疲れて、屈辱的ではないと仮定しよう。それでも、仕事は我々の時間の多くを奪うがゆえに、全ての人道主義的で民主的な願望を茶番にするだろう。ソクラテスは、肉体労働者は友情と市民としての責任を果たす時間がないので、良き友人にも良き市民にもなれないと言った。彼は正しかった。仕事のせいで、我々が何をしようと、常に時計を見ていることになる。いわゆる自由時間について「自由」な唯一のことは、それが雇用主に何のコストもかからないということだ。自由時間のほとんどは、仕事の準備、仕事への移動、仕事からの帰宅、そして仕事からの回復に費やされる。自由時間とは、生産要素としての労働が、職場への往復を自費で行うだけでなく、自身の維持と修理に主要な責任を負うという独特な方法の婉曲表現である。石炭も鉄もそんなことはしない。旋盤やタイプライターもそんなことはしない。しかし、労働者はする。エドワード・G・ロビンソンがギャング映画の中で、「仕事は間抜けのためにある！」と叫んだのも無理はない。
プラトンもクセノフォンも、ソクラテスに帰属させ、明らかに彼と共有しているのは、仕事が労働者に市民としても人間としても破壊的な影響を与えるという認識である。ヘロドトスは、古典期ギリシャ人の文化の絶頂期における特徴として、仕事への軽蔑を特定した。ローマの一例を取るだけでも、キケロは「金のために労働を提供する者は、自分自身を売り、自分を奴隷の列に置く」と述べている。彼の率直さは今では珍しいが、我々が見下すのを常とする現代の原始社会は、西洋の人類学者を啓発した代弁者を提供してきた。ポスピシルによると、西イリアンのカパウク族は、人生のバランスという概念を持っており、したがって隔日でしか働かず、休息の日は「失われた力と健康を取り戻す」ために設計されている。18世紀のような、現在の窮状への道を進んでいた頃でさえ、我々の祖先は、少なくとも我々が忘れてしまったこと、すなわち産業化の負の側面を認識していた。「聖月曜日」への宗教的な献身は、その法的承認の150〜200年前に事実上の週5日制を確立し、初期の工場主たちを絶望させた。タイムレコーダーの前任者ベルによる圧制的な権力行使に、人々が従属するようになるまでには長い時間がかかったのである。実際、成人男性を、服従に慣れた女性や、産業のニーズに合うように形作ることができる子供に置き換える必要があった。古い体制下で搾取された農民でさえ、かなりの時間を地主の仕事から取り戻した。ラファルグによると、フランスの農民の暦の4分の1は日曜日と祝日に充てられ、ロシア皇帝時代の村々からのチャヤーノフの数字も同様に、農民の日の4分の1から5分の1が休息に充てられていることを示している。生産性を調整すると、我々はこれらの後進的な社会よりはるかに遅れていることは明らかである。搾取されたムジークは、我々のうちの誰かがなぜまだ働いているのか不思議に思うだろう。我々もそうすべきである。
しかし、我々の退化の全体像を理解するには、政府も財産もなかった、狩猟採集民として放浪していた人類の最も早い状態を考えてみる必要がある。ホッブズは、当時の生活は不快で、残酷で、短いものだったと推測した。他の人々は、生活は必死の、ゆるぎない生存のための闘争であり、不運な者や存在のための闘争に不適切な者を待ち受ける死と災害とともに、過酷な自然に対する戦争であったと考えている。実際、それは全て、ホッブズの内乱期のイギリスのような、政府の権威なしでやっていくことに慣れていない共同体の崩壊への恐怖の投影だった。ホッブズの同胞はすでに、特に北米で、他の生き方を示す代替の社会形態に遭遇していたが、それらはすでに彼らの経験からは理解できないほど遠いものだった（下層階級は、インディアンの状態に近く、それをよく理解し、しばしば魅力的だと感じていた。17世紀を通じて、イギリス人の入植者たちはインディアン部族に寝返ったり、戦争で捕らえられても帰国を拒否したりした。しかし、インディアンが白人の居留地に寝返ることは、東ドイツ人が西側からベルリンの壁を登ることと同じくらいなかった）。「最適者生存」バージョンであるトーマス・ハクスリー版のダーウィニズムは、クロポトキンがその著書『相互扶助――進化の一要因』で示したように、自然選択よりもヴィクトリア朝イギリスの経済状況をよりよく説明していた（クロポトキンは、シベリアに追放されている間にフィールドワークの機会を十分に得た科学者（地理学者）であり、彼が何について話しているのかを知っていた）。他の社会的・政治的理論のほとんどと同様に、ホッブズとその後継者たちが語った物語は、実際には認められていない自伝だった。
人類学者のマーシャル・サーリンズは、現代の狩猟採集民のデータを調査し、「最初の豊かな社会」と題した論文でホッブズ神話を爆発させた。彼らは我々よりもはるかに少ない労働をしており、彼らの労働は我々が遊びとみなすものと区別することが難しい。サーリンズは、「狩猟採集民は我々よりも働いていない。そして、継続的な苦労ではなく、食料探しは断続的で、余暇は豊富で、社会のどの状態よりも1人当たり1年間に昼間に眠る量が多い」と結論づけた。彼らは、「働いている」とすれば、1日平均4時間働いていた。彼らの「労働」は、我々から見れば、彼らの身体的・知的能力を行使する熟練した労働のように見える。サーリンズが言うように、産業主義の下以外では、大規模な未熟練労働は不可能である。したがって、それはフリードリヒ・シラーの遊びの定義、つまり人間が二重の本性である思考と感情の両面に完全に「遊び」を与えることによって完全な人間性を実現する唯一の機会を満たしていた。彼が言ったように、「動物は、欠乏がその活動の原動力である時に働き、その力の充実がその原動力である時、つまり余剰の生命がそれ自体活動への刺激である時に遊ぶ」（現代版は、おそらく発展的ではあるが、アブラハム・マズローの「欠乏」と「成長」の動機づけの対比である）。遊びと自由は、生産に関しては、同じ範囲のものである。生産物の万神殿に属するマルクスでさえ（彼の善意にもかかわらず）、「必然性と外的有用性の強制の下での労働が必要とされる地点を過ぎると、自由の王国は始まらない」と指摘した。彼は決してこの幸せな状況を、それが何であるかを特定することができなかった。すなわち、仕事の廃止である。それは結局のところ、労働者を支持しながら反労働であるのは異常だが、我々にはできる。
産業化以前のヨーロッパの真剣な社会史や文化史、例えばM・ドロシー・ジョージの『転換期のイングランド』やピーター・バークの『近世ヨーロッパの民衆文化』には、仕事のない生活へと後戻りしたり前進したりする願望が明らかである。ダニエル・ベルのエッセイ「仕事とその不満」も関連があり、私の知る限り、「反労働の反乱」という言葉を初めて使用したテキストであり、理解されていれば、彼がそのエッセイを収録した『イデオロギーの終焉』に通常関連づけられている自己満足に対する重要な修正であっただろう。ベルではなくシーモア・リプセット（『政治的人間』）が、同時に「産業革命の根本的な問題は解決された」と宣言したのは、大学生のポスト産業的あるいはメタ産業的な不満がリプセットをUCバークレーからハーバードの相対的な（そして一時的な）平穏さへと追いやる数年前のことだった。
ベルが指摘するように、アダム・スミスは『国富論』の中で、市場と分業に対する彼の熱意のすべてにもかかわらず、アイン・ランドやシカゴ学派の経済学者、あるいはスミスの現代の亜流よりも、仕事の陰湿な側面に対してより警戒心を持ち（そしてより正直だった）。スミスが観察したように、「大多数の人間の理解力は、必然的にその通常の職業によって形成される。人生の大半を少数の単純な作業を行うことに費やす人は、その理解力を発揮する機会がない...。彼は一般に、人間の生き物ができるだけ愚かで無知になる」。ここに、ほんの数語で、私の仕事批判がある。1956年、アイゼンハワーの白痴性とアメリカの自己満足の黄金時代に書いたベルは、組織化されておらず組織化できない1970年代以降の不安を特定した。それは政治的傾向が利用できないもの、HEW (健康教育福祉省)の報告書『アメリカの仕事』で特定されたもの、つまり反労働の反乱である。それは、レッセフェールの経済学者、ミルトン・フリードマン、マレー・ロスバード、リチャード・ポズナーの著作には登場しない。なぜなら、彼らの言葉を借りれば、かつてスター・トレックで言われていたように、「計算できない」からだ。
もしこれらの反対意見が、自由への愛に根ざしたものであるとしても、功利主義的あるいは家父長主義的な考えを持つ人道主義者を説得できないとしたら、彼らが無視できない他の反対意見がある。仕事は健康に危険である。ある本のタイトルを借りれば。実際、仕事は大量殺人あるいは大量虐殺である。直接的または間接的に、仕事はこれらの言葉を読む人々のほとんどを殺すだろう。この国では、毎年1万4千人から2万5千人の労働者が職場で死亡している。200万人以上が障害を負っている。毎年2千万人から2千5百万人が怪我をしている。そしてこれらの数字は、業務上の怪我とみなされるものの非常に控えめな推定に基づいている。したがって、毎年50万件の職業病は数えられていない。私は職業病に関する医学の教科書を見たが、1,200ページにも及ぶものだった。これでさえ表面を掠めているに過ぎない。利用可能な統計は、例えば、塵肺症に罹患している10万人の鉱山労働者のような明白なケースを数えている。そのうち4,000人が毎年死亡しているが、これはエイズよりもはるかに高い死亡率であり、エイズはメディアで大きく取り上げられている。これは、エイズが自分の堕落をコントロールできる変態者を苦しめているのに対し、石炭採掘は疑問の余地のない神聖な活動であるという、声に出されない仮定を反映している。統計に表れないのは、仕事によって寿命を縮めている数千万人の人々である。結局のところ、それが殺人の意味するところである。50代で過労死する医者のことを考えてみよう。他のすべてのワーカホリックのことを考えてみよう。
実際に働いている時に殺されたり不具にされたりしなくても、仕事に行く途中、仕事から帰る途中、仕事を探している途中、あるいは仕事のことを忘れようとしている途中で、そうなるかもしれない。自動車の犠牲者の大多数は、これらの仕事義務の活動のいずれかを行っているか、そうする人々に災いされている。この増大した死者数に、自動車産業公害と仕事が誘発するアルコール中毒や薬物中毒の犠牲者を加えなければならない。がんと心臓病はどちらも現代の病気であり、通常、直接的または間接的に仕事に起因するものである。

では、仕事は殺人を生き方として制度化しているのだ。人々はカンボジア人が自滅したことを狂気だと思っているが、我々に違いはあるだろうか。ポル・ポト政権は、少なくとも平等主義社会のビジョンを持っていた。たとえそれがぼやけていたとしても。我々は、生き残った者にビッグマックとキャデラックを売るために、6桁（少なくとも）の人々を殺している。我々の毎年4、5万人の高速道路の死者は、犠牲者であって殉教者ではない。彼らは無意味に死んだ。つまり、彼らは仕事のために死んだのだ。しかし、仕事は死ぬに値しない。
リベラル派にとっては悪いニュースだ。この生死に関わる状況では、規制の微調整は役に立たない。連邦職業安全衛生局（OSHA）は、問題の中核である職場の安全を監視するために設計されたのだ。レーガンと最高裁判所がOSHAを抑圧する前でさえ、OSHAは笑い者だった。以前のカーター時代の寛大な（現在の基準では）資金提供レベルでは、職場はOSHAの監察官からのランダムな訪問を46年に1度しか期待できなかった。
国家による経済の統制は解決策ではない。国家社会主義国の方が、ここよりも仕事がより危険である。モスクワ地下鉄の建設で何千人ものロシア人労働者が死傷した。スリーマイル島を小学校の防空訓練のように見せかけるような、隠蔽されたソ連の原子力災害の話は反響を呼んでいる。一方、現在流行している規制緩和は役に立たず、おそらく害になるだろう。健康と安全の観点からすると、他の点でも、仕事は経済がレッセフェールに最も近かった時代に最悪だった。
ユージン・ジェノベーゼのような歴史家は説得力を持って論じている。南北戦争以前の奴隷制擁護論者が主張したように、北部アメリカ諸州とヨーロッパの工場賃金労働者は、南部のプランテーション奴隷よりも状況が悪かったと。官僚とビジネスマンの関係をどのように再編成しても、生産の時点ではあまり違いがないようだ。OSHAによって理論的に執行可能なかなり曖昧な基準を真剣に執行すれば、おそらく経済は停滞するだろう。執行官はこれを理解しているようで、ほとんどの違反者を取り締まろうとさえしない。

これまで私が言ってきたことは、議論の余地のないことのはずだ。多くの労働者は仕事に嫌気がさしている。欠勤率、離職率、従業員の窃盗とサボタージュ、ワイルドキャットストライキ、そして全体的な職場での怠惰は、高く、そして上昇している。意識的に、そして本能的にだけでなく、仕事を拒否する動きがあるかもしれない。それでも、上司とその代理人の間で普及しており、労働者自身の間でも広範に見られる有力な感情は、仕事それ自体が不可避で必要だというものである。
私はそれに同意しない。今や仕事を廃止し、有用な目的に役立つ限りにおいて、それを多種多様な新しい種類の自由な活動に置き換えることが可能である。仕事を廃止するには、量的と質的の2つの方向から取り組む必要がある。一方で、量的な面では、行われている仕事の量を大幅に削減しなければならない。現在、ほとんどの仕事は無用か、それ以上に悪いので、単にそれを取り除くべきである。他方、これが問題の核心であり、革命的な新しい出発点だと思うのだが、残っている有用な仕事を取り上げ、それを楽しい遊びのようなものや工芸のようなものに変えなければならない。他の楽しい娯楽と区別がつかないものにしなければならない。ただ、有用な最終製品が生まれるという点を除いて。そうすれば、権力と所有権のあらゆる人工的な障壁が取り払われるだろう。創造は再創造になるかもしれない。そして、我々は皆、互いを恐れることをやめることができるだろう。
私は、ほとんどの仕事がこの方法で救うことができるは思わない。しかし、ほとんどの仕事は救う価値がない。仕事システムとその政治的・法的付属物の防衛と再生産とは無関係に、有用な目的に役立つ仕事はごくわずかで、減少している。20年前、ポールとパーシバル・グッドマンは、当時行われていた仕事のわずか5％（正確であれば、現在の数字はもっと低いはずだ）で、食料、衣服、住居の最低限のニーズを満たすことができると推定した。彼らの推定は教育を受けた推測に過ぎなかったが、要点は非常に明確である。直接的または間接的に、ほとんどの仕事は商業または社会統制の非生産的な目的に役立っている。最初から、保険、銀行、不動産などの業界全体を開放することができる。ペーパーシャッフリング以外の何もしていないのだから。経済がインプロードするのは、偉い人を怠けさせるたびに、その子分や部下も解放されるからだ。このように経済はインプロードする。
労働力の40％がホワイトカラー労働者で、その多くが考案された中で最も退屈で馬鹿げた仕事についている。保険、銀行、不動産などの業界全体が、無用なペーパーシャッフリング 以外の何ものでもない。「第三次産業」であるサービス部門が成長し、「第二次産業」（工業）が停滞し、「第一次産業」（農業）がほぼ消滅しているのは偶然ではない。仕事は、それが確保する権力を持つ者以外には不要なので、労働者は比較的有用な職業から比較的無用な職業へとシフトし、治安を確保する手段となっている。何もないよりはましだ。だから早く終わっても家に帰れないのだ。彼らはあなたの時間が欲しいのだ。あなたを彼らのものにするのに十分な時間を。たとえそのほとんどを利用する必要がなくても。そうでなければ、この50年間で平均労働時間が数分以上短縮されていないのはなぜだろうか。
次に、生産労働そのものに肉切り包丁を入れることができる。もう戦争生産、原子力、ジャンクフード、女性用衛生デオドラントはない。そして何よりも、自動車産業は語るに値しない。時折、スタンレー・スチーマーやモデルTが適切かもしれないが、デトロイトやロサンゼルスのような害虫だらけの場所が依存している自動車エロティシズムは論外だ。すでに、何も努力せずに、我々はエネルギー危機、環境危機、その他の解決不可能な社会問題を事実上解決している。
最後に、最大の職業、最も長時間労働で、最低賃金で、退屈な作業の一部である職業をなくさなければならない。私が言っているのは、家事や育児をする主婦のことだ。賃金労働を廃止し、完全失業を達成することで、我々は性別による分業を弱体化させる。我々が知っている核家族は、この1世紀か2世紀の間に課せられてきた分業に不可避的に適応したものだ。好むと好まざるとにかかわらず、男が家計を支え、女は男に非情な世界の避難所を提供するためにクソ仕事をし、子供たちが「学校」と呼ばれる青少年の強制収容所に追いやられるのは、経済的に合理的なことだった。その主な目的は、母親の髪から子供たちを遠ざけることだが、付随的に労働者に必要な服従と時間厳守の習慣を身につけさせることでもある。家父長制を取り除きたいのなら、その無報酬の「影の仕事」が、イバン・イリイチが言うように、それを必要とする仕事システムを可能にしている核家族を取り除くことだ。この反核戦略と結びついているのは、子供時代の廃止と学校の閉鎖である。この国には、常勤の労働者よりも常勤の学生の方が多い。我々は子供を生徒ではなく、教師として必要としている。遊びが上手な大人よりも、彼らは遊戯的革命に多くを貢献できるからだ。大人と子供は同一ではないが、相互依存を通じて平等になるだろう。世代間のギャップを埋められるのは、遊びだけだ。
私はまだ、残った少しの仕事を自動化とサイバー化によって大幅に削減する可能性について言及していない。戦争研究と計画的陳腐化に煩わされることから解放された科学者、エンジニア、技術者は皆、鉱山のような活動から疲労、退屈、危険を取り除く手段を考案することを楽しむだろう。疑いなく、彼らは自分たちを楽しませるために他のプロジェクトを見つけるだろう。おそらく、世界規模の包括的なマルチメディア通信システムを設置したり、宇宙コロニーを設立したりするだろう。おそらく。私自身はガジェット狂ではない。プッシュボタンの楽園に住みたいとは思わない。私はロボットの奴隷に全てをさせたいわけではない。自分でやりたいのだ。省力化技術には、私は思うに、適度な場所がある。歴史的および先史時代の記録は励みにならない。生産技術が狩猟採集から農業へ、そして産業へと移行したとき、労働は増加し、技能と自己決定は減少した。ハリー・ブレイバーマンが「労働の衰退」と呼んだものを、産業主義のさらなる進化は顕著にした。知性のある観察者はこのことを常に認識していた。ジョン・スチュアート・ミルは、これまでに考案されたあらゆる省力化の発明が、一瞬たりとも労働を節約していないと書いた。カール・マルクスは、「1830年以来の発明の歴史を書くことは可能だろう。その唯一の目的は、資本に労働者階級の反乱に対する武器を供給することだった」と書いた。サン・シモン、コント、レーニン、B・F・スキナーなどの熱狂的な技術信奉者は、常に恥知らずな権威主義者でもあった。つまり、テクノクラートである。我々はコンピューターの神秘主義者たちの約束についてはかなり懐疑的でなければならない。彼らは犬のように働く。恐らく、彼らが自分の思い通りになれば、我々の残りの者もそうなるだろう。しかし、もし彼らがハイテクの一般的な貢献よりも人間の目的に容易に従属させることができる特定の貢献を持っているなら、彼らに耳を傾けてみよう。
私が本当に見たいのは、仕事が遊びに変わることだ。第一歩は、「仕事」や「職業」の概念を捨て去ることだ。ある種の人々が時々行うことを楽しむかもしれない活動でさえ、それを仕事に還元することで、それ以外のことを排除して強制的に行わなければならない人々にとっては、ほとんどの遊び心を失ってしまう。例えば私は、（あまり多くはないが）いくらかの教育をするのは楽しいだろうが、強制された学生は欲しくないし、終身雇用を得るために哀れな教授にこびを売りたいとも思わない。
第二に、人々が時々はするのが好きだが、あまり長くはしたくない、そして確かに常にはしたくないことがある。あなたは子供たちと一緒にいられる時間を共有するために、数時間なら子守りを楽しむかもしれないが、親ほどではない。一方、親は、子供から離れるのはつらいが、あなたが解放してくれるおかげで自分の時間をとても感謝している。個人間のこのような違いがあるからこそ、自由な遊びの生活が可能になるのだ。同じ原則が、特に原始的な分野を中心に、他の多くの活動領域にも当てはまる。したがって、多くの人々は、自分の余暇に真剣に料理の練習をすることができるときは料理を楽しむが、ただ人間の体に燃料を供給しているだけのときは楽しめない。
第三に、他の条件が同じであれば、一人でやったり、不快な環境でやったり、支配者の命令でやったりすると不満足なことでも、この状況を変えれば、少なくともしばらくの間は楽しめるものがある。これはおそらく、ある程度は、全ての仕事に当てはまる。人々は、そうでなければ無駄になる創意工夫を使って、できる限り、最も魅力のない単調な仕事をゲーム化している。ある人々を引き付ける活動が、必ずしも他の全ての人を引き付けるとは限らないが、誰もが少なくとも潜在的にさまざまな関心とバラエティへの関心を持っている。諺にあるように、「何でも一度は」。フーリエは、文明後の社会、彼がハーモニーと呼んだものの中で、逸脱した倒錯的な傾向がどのように利用されるかを推測するのが得意だった。彼は、皇帝ネロは、子供の頃に屠殺場で働くことで血への嗜好を満たすことができれば、うまくいっただろうと考えた。汚物の中で転がり回ることで悪名高い小さな子供たちは、「リトル・ホード」に組織され、トイレ掃除やゴミ捨てをし、優秀者にはメダルが授与されるかもしれない。私はこれらの具体的な例を主張しているのではなく、全体的な革命的変革の一つの側面として完全に筋が通っていると私が考える根本原理を主張しているのだ。今日の仕事をそのまま受け入れ、それを適切な人々と組み合わせなければならないわけではないことを肝に銘じておこう。中にはかなり倒錯している人もいるだろう。技術がこれら全てにおいて果たす役割は、仕事を存在から自動化で追い出すことではなく、再創造のための新しい領域を切り開くことにある。ある程度、私たちはウィリアム・モリスが共産主義革命の起こりそうで望ましい結果だと考えた手工芸に戻りたいと思うかもしれない。芸術はスノッブとコレクターから取り返され、エリート観客にサービスを提供する専門部門として廃止され、仕事から盗まれた美と創造の特質が不可欠な生活に復元されるだろう。ギリシャの壺は、今日私たちが頌歌を書いて美術館で展示しているものだが、当時はオリーブ油を入れるのに使われていたと考えると、我々を冷静にさせる。私は、もし未来があるとしたら、我々の日用品がそれほどうまくいくとは思わない。重要なのは、仕事の世界では進歩などないということだ。むしろその逆だ。過去から提供されるものを躊躇せずに拝借すべきだ。そうしても古代人は何も失わないが、我々は豊かになる。
日常生活の再発明とは、我々の地図の端から行進し去ることを意味する。確かに、ほとんどの人が思っているよりも示唆に富んだ思索がある。フーリエとモリス、そしてマルクスにもちらりとあるほかに、クロポトキン、シンジカリスト（アナーキスト組合主義者）のパトーとプジェ、古い（バークマン）新しい（ブクチン）アナーコ・コミュニストの著作がある。グッドマン兄弟の『コミュニタス』は、特定の機能（目的）からどのような形態が生まれるかを示すのに最適な例であり、シューマッハー、特にイリイッチのように、オルタナティブ／適切／中間／友好的技術の時に不明瞭な先駆者からも、彼らのフォグマシンを取り外せば、得るものがある。状況主義者たち、ヴァネイゲムの『日常生活の革命』や『状況主義者インターナショナル・アンソロジー』で代表されるように、労働者評議会の支配を支持することと労働の廃止を融和させることはできなかったが、その不調和にもかかわらず、元気が出るほど冷酷に明快である。とはいえ、既存の左翼のどのバージョンよりも彼らの不調和の方がましだ。左翼の信奉者たちは、労働の最後の擁護者のようだ。労働がなければ労働者はいないし、労働者がいなければ左翼が組織する相手はいないからだ。
だから、廃止論者たちは大部分が独り立ちしなければならないだろう。労働によって抑制された創造力を解き放つことでどのようなことが起こるかを言うことはできない。何でも起こりうる。自由対必然性という退屈な討論者の問題は、その神学的な響きとともに、生産が喜ばしい遊び活動の消費と同時に行われるようになれば、実践的に解決される。
人生はゲームになるだろう。というよりも、多くのゲームになるだろう。しかし、今のようなゼロサムゲームではない。最適なセックスの出会いは、生産的な遊びのパラダイムである。参加者たちはお互いの喜びを最大化し、誰も点数をつけず、全員が勝利する。与えれば与えるほど、得るものも多くなる。遊戯的な生活では、セックスの最良の部分が日常生活の大部分に広がるだろう。一般化された遊びは、生活の性愛化につながる。セックスは、より切迫したものでなくなり、必死にならなくなり、より遊び心のあるものになるだろう。カードを正しく切れば、我々は皆、人生に注ぎ込むよりも多くのものを得ることができる。しかし、それは本気で遊ぶ場合に限る。
誰も働くべきではない。世界の労働者よ...リラックスせよ！

印象的なセンテンス

「仕事は世界中のほとんど全ての苦しみの源泉である。」

「あなたはあなたがすることそのものである。退屈で、愚かで、単調な仕事をしていれば、退屈で、愚かで、単調になってしまう可能性が高い。」

「創造は再創造になるかもしれない。そして、我々は皆、互いを恐れることをやめることができるだろう。」

おわりにー感想に変えて

この文章は、労働の廃止を説くボブ・ブラックの過激で挑発的なエッセイである。彼は現代社会における労働の弊害を鋭く指摘し、その根本的な解決策として労働の完全な廃止を提唱している。

ブラックの主張の核心は、労働が人間性を抑圧し、創造性を奪い、人生から喜びを奪っているというものだ。彼は、現代の職場が全体主義的な統制と服従を強いる場であり、労働者から自由と尊厳を奪っていると論じている。そして、労働を強いられることで、人々は退屈で愚かで単調な存在になってしまうと警告している。

彼の議論は、単に労働条件の改善や労働時間の短縮を求めるのではなく、労働そのものの存在意義を根本から問い直すものである。彼は、労働を擁護するあらゆるイデオロギーを批判し、それらが結局は権力構造を維持するためのものにすぎないと喝破する。

そして、もはや労働は不要であり、むしろ積極的に廃止されるべきだと主張する。彼のビジョンは、労働に代わって自由な創造的活動と遊びに基づく社会だ。強制ではなく自発性に基づき、苦痛ではなく喜びに満ちた活動によって、人間は本来の創造性を発揮し、真に自由で幸福な生を享受できるようになるという。

もちろん、現実にすぐに労働を廃止するのは難しいだろう。しかし、ブラックの指摘は重要だ。私たちは労働の意味を根本から問い直し、AIなどの技術を活用しつつ、もっと人間性を解放する方向に進むべきなのかもしれない。AIに単純作業を任せ、人間は自発的で創造的な活動を通じて社会に貢献し、喜びに満ちた人生を送る。それは遠い理想ではなく、一人一人が日々模索し、実現していくべき目標なのだと、このエッセイを読んで感じた。

ブラックの思想は極端だと受け止められがちだが、AIの発展によって労働のあり方が大きく変化しつつある現代において、彼の提起は重要な示唆を与えてくれるだろう。もちろん彼の主張をそのまま鵜呑みにする必要はないが、AIの活用によって私たちがどのように労働から解放されていけるのか、労働の意味を根本的に再考するための出発点として、このエッセイは大いに参考になるのではないだろうか。