現代文明批判
現代文明の特徴
現代文明の本体は，西洋文明です。もちろん，地球上には東洋文明もイスラム文明もあります。しかし，資本主義経済・民主政治や近代科学・民衆教育など，現代文明の土台を形成したのは西洋文明です。すなわち，「西洋文明こそ現代文明の源泉である」と言っても過言ではありません。
では，西洋文明の本質とは何でしょうか？それは，キリスト教信仰です。キリスト教の信仰があったからこそ，マックス・ヴェーバーが言ったように資本主義経済が生まれ(「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」)，リンゼイが述べたように民主政治が誕生し(「民主主義の本質」)，下村寅太郎氏が論じたように近代科学が産出されたのです(「近代科学史論」)。
現代文明の落とし穴
西洋人は，古代ギリシャ・ローマの時代を「異教時代」と呼びます。なぜなら，唯一絶対の神を知らず，キリスト教を知らなかったからです。当初，キリスト教はローマ帝国による大迫害を受けました。が，ローマ帝国の必死の抵抗にも関わらず，最終的にはキリスト教が勝利。つまり，キリスト教が民衆の心に浸透し，教会が圧倒的な力を持ち，遂にはローマ帝国によって公認されたのです。
キリスト教の勝利により，文明は著しく変質しました。古代ギリシャ・ローマの時代，最も尊ばれたのはポリスであり，「国家に尽くす公共心」こそ偉大さの証でした。しかし，キリスト教徒が重視したのは永遠の命であり，「個人の幸福」こそ最重要の問題でした。国家から個人へ，公的関心から私的関心へ。つまり，キリスト教の侵入によって失ったのは，古代人が有していた「正義の観念」だったのです。エドワード・ギボンが「ローマ帝国衰亡史」において結論づけたように，キリスト教が古代世界を粉砕したのです。
強制された多様性
キリスト教徒が信じた恵みの神は，人間を愛する存在です。しかし，「神が人間を愛する」という信仰が，いつしか堕落し，「神は人間を愛するべきだ」に変わり，人間中心の世界観，絶対的な神なき人生観に陥ってしまいました。近代のヒューマニズムは，キリスト教がもたらした当然の帰結といえるでしょう。
しかし，宇宙の中心は神であって人ではありません。宇宙は人間のために創られたのではなく，神のために創られたのです。人が救われても神は神であり，人が滅んでも神は神です。「己の幸不幸など，絶対的な神の前では無に等しい」これが，正しい信仰者のあり方ではないでしょうか。
絶対的な正義の観念を失った時，人間は寛容な心，すなわち，多様性を失います。多様性とは，「様々な価値，相反する複数の価値が並存することを許すこと」です。違う言い方をすれば，何か一つの価値が他の価値を侵害しないよう防御することです。「あらゆる価値を守護する絶対的な正義が存在する」と信じるからこそ，多様性は成立します。マキャベリが喝破したように，正義は多様な価値の土台なのです(「政略論」)。絶対的な正義，絶対的な神なき多様性は，必ずや「多様性という名の押し付け」に至ります。つまり皮肉なことに，多様性という価値が，すべての価値を殺すのです。また，絶対的正義なき文明は，徐々に公共心・愛国心を喪失していきます。なぜなら，私的幸福に目が眩み，物事を俯瞰して観察できなくなるからです。多様性の押し付け，愛国心の欠如，私的幸福の絶対化，これが現代社会の趨勢といえるでしょう。
預言者精神の復興
私たち現代人は，自分たちの文明的欠陥を自覚し，新しくやり直さねばなりません。本当に多様性ある社会を実現したければ，その根本である正義の土台を人生観に据えなければなりません。では，人類史上，最も崇高な正義の理念とは，一体何だったのでしょうか？日本の武士道でしょうか，それとも，ギリシャ・ローマ的なポリスの倫理でしょうか？いいえ，武士道は形式的であり，ポリス的倫理は利己的です。前者は儒教的儀礼によって，後者はギリシャ哲学に内在する功利主義によって，正義の中に混ぜ物が存在するのです。この地上に実現した最も崇高な正義は，古代イスラエルの預言者の正義です。イザヤ・エレミヤ・エゼキエルから始まり，イエスにおいて絶頂に達した預言者精神。彼らの信仰こそ，正義中の正義といえるでしょう。
神はエレミヤに言いました，「お前はわたしの代弁者として，国民の大堕落を糾弾し，わたしの代わりに警告を発さねばならない」と(エレミヤ書1－5)。しかし，エレミヤは神にこう答えました。「私はまだ若くてその任務に耐えられません。しかも，わが同胞は私を憎み殺すでありましょう」(エレミヤ書1－6)。しかし，神はエレミヤにこう告げます。「お前はお前の使命を果たさねばならない。神であるこのわたしが命じたのである。お前が若かろうが死のうが，そんなことは問題ではない」(エレミヤ書1－7)。そして若きエレミヤは，国家的危機を国民に警告して神の御用を果たし，最後には殉教の死を遂げたのです。このエレミヤの態度こそ，真の正義と呼ぶべきありましょう。
旧約の預言者が抱いた神への信仰，この信仰によって，初めて正義の観念が形成されます。正義の観念が確立されて，初めて自由の基礎が据えられます。自由の基礎が据えられて，初めて多様性ある社会が実現し，異質な価値観の対話により，真の社会的発展が成就するのです。正義なきところに，真の発展はありません。正義なき文明の行く末は，弱肉強食の競争社会(アメリカ)か，偽りの平和に安住した停滞社会(日本)です。
「正義は国を高め，罪は国民(くにたみ)をはずかしめる」(箴言14－34)
追記：キリスト教の本質
イエスの十字架は，厳密に言えば，神の愛の顕現ではありません。こうした甘ったるい発想は，新約聖書のみに目を注ぐことから生じます。旧約聖書との関連から言えば，イエスの十字架は正義の絶頂です。つまり，キリスト教の本質は，正義であって愛ではありません。キリスト教の本質を愛だと勘違いするから，神を恵比須様のような福の神と錯覚し，自分の幸福ばかり求める功利的精神に陥るのです。哲学者フォイエルバッハが鋭く指摘したように，「天国に入りたいという利己的な衝動」を内に秘めたキリスト教は，超越論的エゴイズム以外の何ものでもありません(「キリスト教の本質」)。
旧約から新約に流れる信仰，イエスの十字架により絶頂に達した正義は，愛を超えた神聖な精神です。自分一人の救いを求めるキリスト教的信仰は，イエスの説いた福音でないどころか，自分の幸福に執着するという意味で迷いの一種です。つまり，己の救いを求めていること自体，救われていない証拠なのです。救われた人間，イエスの福音を真に理解した人間は，万人の救い(神の国)を求め，世界と人類の運命を担い，己の救いを忘れてしまうはずです。
多くの敬虔なキリスト教信者の皆さんは，私のような無頼漢(無教会・無宗教の合理主義者)の意見に，大変な怒りを覚えられるかもしれません。まあ，お気に召さなければ，受け流せばよいと思います。しかし，一つだけ忘れてはならないことがあります。聖書の最初と最後を読んでみて下さい。キリスト教の聖典である新約聖書は，正義によって始まり，正義によって終わっているではありませんか。新約聖書の劈頭(マタイ伝)では「神の裁き」が語られ，新約聖書の締め括り(黙示録)では「神の警告」が語られているのです。
「斧もすでに木の根元に置かれている。故に，良い実を結ばない木は，みな切り倒され，火に投げ込まれる」(マタイ伝3－10)
「見よ。わたしはすぐに来る。わたしはそれぞれの仕業に応じて報いるために，わたしの報いを携えて来る」(黙示録22－12)
参考書籍です。
参考動画です。
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