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「生産性」は感性を殺し、「創造性」は心を生かす

文章を書き始める時、私は何を書くかあまりしっかり決めないことが多い。
というのも、何を書くかをあらかじめ決めてしまうと、書くことが「単なる作業」になってしまって耐えられないからだ。

ただ、「内容が整理されていたほうが読者は読みやすいかもしれない」と思って、話の流れをきちんと考えてから書こうとしたことも何度かあった。
だが、そういう時には決まって書き終えることができなかったし、たいてい途中から「予定と違うこと」と書き始めて脱線した。
とにかく私は「前もって決めた通りに」というのが苦手なのだ。

「もう既に決まっていること」を繰り返そうとすると、私はエネルギーが出てこない。
書いていて全然ワクワクしないし、自分の書いた内容に納得することもできないのだ。

しかし、昼間職場で働いている時には、なるべく予定通りに物事が進行するように意識している。
朝出勤したときに「今日すること」をリスト化し、なるべくその通りに実行するようにしているし、飛び込みで予想外の仕事が次々入ると、うんざりした気持ちになってしまう。

これはいったいどういうことか?

おそらく私は、職場においては「生産的なマインド」で働いており、書くことにおいては「創造的」であろうと努めているのだ。


◎「生産的」と「創造的」

「生産的」であろうとする時、人は何でも「予定通り」に進めようとする。
「いついつまでにこれを終わらせて、次に物事はこう進み…」と、スケジュールを綿密に管理しては、その通りに「自分のタスク」を実行する。

「生産的」である時、人は効率的に成果を上げるが、その過程を味わうこともなければ、楽しむこともない。
全ての事象は支配的に管理され、私たちは「自分の仕事」をコントロールしようとするのだ。

それに対して、「創造性」は偶然を愛する。
人が「創造的」であろうとする時、決まり切ったもの、硬直化したものは「死んだもの」とされ、受け入れられない。
そこでは、「予想外のもの」が求められ、当人は「自分自身でコントロールできる範囲」を超えていこうとする。
言い換えれば、「自分の限界」を超えようとするのだ。

反対に、「生産的」である時には、当人は「自分の限界」の内側におり、何でも思うようにコントロールすることができる。
そこにいる間は極めて安全であり、何の心配もいらない。
全ては「予定調和」であり、「既に知っていること」の繰り返しだ。

「生産的な労働」とは「機械的な反復」であり、この「反復」が私たちの感性を殺してしまう。
私たちの神経は鈍麻し、もはや繊細でも鋭敏でもなくなる。

むしろ、感性なんてあってはならない。
なぜなら、「生産的な労働」の場においては、人は「よく動く歯車」でなければならず、「よくできた道具」でなければいけないからだ。

◎「生きているもの」と「死んでいるもの」

「生産的」である間、人は決まって誰かや何かの「道具」になっている。
その誰かや何かに効率的に奉仕するために、私たちは「都合のいい道具」であることを求められる。

「効率的な奉仕」のためには、個性や感性など余計なものだ。
それゆえ、「生産性」を追求すればするほど、人はロボットに近づいていき、無個性・無感覚になっていくのだ。

それに対して、「創造的」である時には、私たちは「自分自身の主人」になる。
「誰かの奴隷」であることをよしとせず、「自分の表現」をおこなおうとするのだ。

そして、そこではむしろ個性と感性が歓迎される。
人は「創造的」である時には無個性・無感覚であってはならず、「死んだロボット」ではなく「生きた人間」であることが求められる。
それによって「生きているもの」が生み出され、この「生きているもの」が感性のまだ死んではいない人々の心を揺り動かすのだ。

詩人の茨木のり子さんは、こんな詩を書いている。

生きているもの・死んでいるもの

生きている林檎 死んでいる林檎
それをどうして区別しよう
籠を下げて 明るい店さきに立って

生きている料理 死んでいる料理
それをどうして味わけよう
ろばたで 峠で レストランで

生きている心 死んでいる心
それをどうして聴きわけよう
はばたく気配や 深い沈黙 ひびかぬ暗さを

生きている心 死んでいる心
それをどうしてつきとめよう
二人が仲よく酔いどれて もつれて行くのを

生きている国 死んでいる国
それをどうして見破ろう
似たりよったりの虐殺の今日から

生きているもの 死んでいるもの
ふたつは寄り添い 一緒に並ぶ
いつでも どこででも 姿をくらまし

姿をくらまし

『茨木のり子集 言の葉Ⅰ』 ちくま文庫

「生産的」に働く時、人はたくさんのものを生み出すが、それは「死んでいるもの」の大量生産だ。
そこには「質」が伴っておらず、ひたすら「量」だけが求められる。

もちろん、そのような「生産的な労働」は「便利な消費財」を絶え間なく生み出し、私たちの生活を快適にしてくれる。
だが、本当の意味で私たちを豊かにはしてくれない。
なぜなら、それらはみんな「死んでいる」からだ。

だが、現代の社会においては、多くの人たちが「生産的に働くこと」を余儀なくされている。
そこにおいては「創造性」を発揮する余地などなく、いかにして効率的に「消費財(死んでいるもの)」を大量生産するかが全てだ。

私たちが「創造的」になることによって初めて、「生きているもの」は生み出される。
それはただやみくもに消費されるのではなくて、人々に深く味わわれる。
そして、その「味わい」が人の心を生かすのだ。

◎「生産的に生きること」によって人生は色あせていく

どこの職場においても、決められた役割があり、決められた職務がある。
人はそれをただ機械的に遂行するよう求められ、「逸脱」は決して許されない。
たとえフリーランスであったとしても、顧客の要望に応えることに汲々とするあまり、当人が「生産的な機械」になってしまう場合は多いだろう。

そうして「死んでいるもの」が大量に生み出されていく。
茨木のり子さんは「生きているもの」と「死んでいるもの」は一緒に並んでいると書いたが、今の時代は「死んでいるもの」だらけだ。

たとえば、百円ショップやスーパーに行って「生きているもの」に出会える可能性はまずない。
そこには、決まった規格の既製品しかないからだ。

だが、私は別に「生産的に働くこと」を「悪」だと言いたいわけではない。
なぜなら、「何かの歯車」となり忍耐強く働くことによって、私たち自身の活力や生命力が支えられる部分もあるからだ。

私は無職や引きこもりだった期間が長かったからわかるのだが、「働くこと」から遠ざかっていると、人は活力を失って無気力になりやすい。
たとえそれが「他人から命じられた労働」であったとしても、「ほどよく働くこと」は心と身体を健康に保ってくれるのだ。

ただ、問題は「生産的な労働」だけによって生活が埋め尽くされてしまう場合だ。
絶えず人から命令され、予定されている通り効率的に生産することを余儀なくされ、物事をコントロールしようとして四苦八苦する。
そんな時間だけが生活の全てになってしまったら、生きることは色あせていってしまうだろう。

◎「創造性」とは私たち自身の「意識の質」のこと

だから、誰もが「創造的である時間」を持つべきだと私は思う。
別に、必ずしも何かを創り出す必要はない。
ただ、「ロボット」であることをやめて、「人間」であろうとすればいいのだ。

「創造性」というのは「特定の行為」のことではなく、私たち自身の「意識の質」のことだ。
実際、人は「創造的」に絵を描くこともできれば、「生産的」に絵を描いてしまう可能性もある。
それは私たち次第だ。

たとえ絵を描かなかったとしても、あるいは、踊ったり歌ったりしなかったとしても、「自分らしく過ごすことのできる時間」が持てたなら、それは「創造的な時間」になりうる。
何であれ、自分の心が欲していることを愛を持っておこない、そこから現れてくるものを大切にすればいいのだ。

本を読むのもいいだろうし、瞑想をしてみるのもいいかもしれない。
ただし、「生産的」にはおこなわないようにする。
知識をたくさん溜め込むために本を読んだり、「生産性」を上げるために瞑想をするのではなく、あくまでも自分自身を満たすためにそれをおこなうことが重要だ。

ところで、「生産的に絵を描くこと」がありうるなら、「創造的に労働すること」も可能なように思える。
なぜなら、さっきも書いたように、「創造性」とは「特定の行為」のことではなくて、私たち自身の「意識の質」のことだからだ。

ただ、多くの職場において私たちは「一人の自由な人間」であることよりも「生産的な機械」であることを求められるので、「真に創造的であること」は難しいだろう。
だからこそ、多くの人は労働によって日々が埋め尽くされていった時、「創造的」になれる自由な時間が取れず、人生が色あせていってしまうのだ。

◎「我がまま」になる時間が、私たちの心を生き返らせる

「創造的」である時、人は「生きているもの」を生み出し、「生産的」である時、人は「死んでいるもの」を生み出す。
それらは一見すると見わけがつかないが、感じてみると心でわかる。
私たち自身の感性が死んでいないなら、その違いを感じることができるのだ。

だが、「生産性」によって生活を支配されてしまうと、私たちの感性は死んでしまう。
結果、「死んでいるもの」に囲まれながら生活していて、そのことにまったく気づかなかったりする。
ただでさえ、自分の心が死んでいるのに、その自分の心を生かしてくれる「生きているもの」と無縁な生活をしてしまうのだ。

心が死んでしまっている人は、「生きているもの」を探すことも大事だが、まず自分の心を生き返らせることだ。
なぜなら、心が死んだ状態のままでは、そもそも「生きているもの」を見分けられないからだ。

自分の心を深く満たしてあげること、嫌なことには「嫌だ」と言うこと、そうやって「我がまま」になる時間が私たちの人生には必要だ。
「我がまま」とは「我のまま」ということであり、「自分自身であること」だ。

もっと「創造」しよう。
自分の心が真に欲することをおこない、その時間をあたかもゆっくりと溶かすように味わうのだ。

そうした時間が、私たち自身の心を生き返らせる。
そして、「生きているもの」を感じ取るアンテナを蘇らせてくれるのだ。