コンパッションインタビュー(Dr.Erik van den Brink）by井上清子 2020.7.4 part 1

オランダの精神科医でMindfulness-Based Compassionate Livingの開発者であるErik van den Brink博士へのインタビュー（part1/2）です。
日時：2020年７月４日
場所：オンライン
インタビュアー：井上清子

井上：みなさんこんにちは。今日はMBCL（Mindfulness-Based Compassionate Living）の開発者であるErik先生のお話をお聞きします。Erik先生のバックグランドとマインドフルネスを始めたきっかけ、MBCLを開発した経緯について教えて下さい。

Erik：それでは始めましょう。私はイギリスで精神科医としてのトレーニングを受けました。イギリスまで行ったのは、当時のオランダではトレーニングのポストを得るのは非常に難しく、また、私は冒険心がありましたので、妻と一緒にイギリスに行って、精神医学やヘルスケアついて学ぶことにしました。そして、結局、予定よりも長く滞在することになり、７〜８年イギリスにいました。この間、すでに瞑想に興味を持っていたのですが、そのことを他の人と話すことはありませんでした。瞑想は自分自身の心の健康にとってとても大事なものでした。そういうわけで、瞑想について話題になることはほとんどありませんでした。1990年代のことです。マインドフルネスという言葉も耳にすることはありませんでした。

私達は1995年にオランダに帰国しました。そこで私は初めて、より構造化されている、ヴィッパーサナや禅で教えられているような、瞑想に興味を持つようになりました。先生についたということではないのですが、様々な伝統の知恵から生じる瞑想を学ぶことに興味を持つようになったのです。それでも、その時は、まだ私の仕事の中ではほとんど生かされていませんでした。というのも、同僚たちは、瞑想というものをあまり信用していなかったので、私としても瞑想を他の人とシェアすることを少し躊躇していました。オランダに帰ってからの最初の数年は、瞑想を仕事の中に活かしたり、それについて話をしたりすることもありませんでした。ようやく2000年代に入ってから、イギリスのMark Williams、John Teasdaleとカナダの心理学者であるZindel Segalが、瞑想をベースにしたプログラムを開発したことを知りました。それがマインドフルネス認知療法（Mindfulness Based Cognitive Therapy：MBCT）です。彼らは、私にMBCTをオランダで紹介していいですよ、と言いました。瞑想を世俗的な方法でヘルスケアの世界に持ち込む道が見つかったことは、とても嬉しいことでした。瞑想に科学的な根拠が与えられ、私にとっては伝えるための言葉となり、マインドフルネスを同僚たちに説明して理解してもらうことができました。それは、宗教的な言語ではなく、心理学や医学の確固たる基礎に拠るものでした。

そのころ、私は一般的なメンタルヘルスの手法で、主に外来患者の治療にあたっていました。マインドフルネスは、患者自身の力を利用する方法を見出したいという私の思いを満たしてくれました。

私達、心理療法のセラピストはとても忙しく、多くの人が受診の順番待ちをしている状態にあります。そのため、グループセラピーのように複数の人が一度に受けられるトレーニングがあるとよいと思っていたのですが、それはSegal、Williams、Teasdateたちがこれを開発した理由でもあったのです 。
これによって、人々に、自分自身のセラピストになるための方法を提供することができるようになりました。人々は自らのセラピストになることにより、自らの内側を見て、苦しみに対応する方法を見つけ出します。マインドフルネスは、人々に自らのセラピストになる方法を教えることにおいて、私達の助けになりました。

私達のクリニックにおいて、MBCTは、うつ患者に対してのみ有効であったわけではありませんでした。それが開発者である３人が意図していたことだったのですが、実際には、様々な種類の問題にとても有効であることがわかりました。不安、パーソナリティの問題、不健康さにつながる根深い習慣といった症状に対してです。そこで様々な症状を抱えるひとを混ぜたグループで試してみることにしました。一方で、私自身はMBSR（Mindfulness-Based Stress Reduction：マインドフルネスストレス低減法）も含めてより多くのトレーニングを積みました。私はメンタルヘルスケアで活用できそうな様々なアプローチを探し求めていました。

私達は、様々な患者を混ぜたグループに対して、MBSRやMBCTを組み合わせた８週間のプログラムを行いました。それはうまくいき、とても興味深いものでした。また、患者に対して行うのと並行して、ヘルスケアに従事しているスタッフに対してもトレーニングを行いました。そのうちに、瞑想とマインドフルネスの講師であるFrits Kosterと一緒に仕事をするようになりました。トレーニングは多くの人にとても効果があることがわかりましたが、同時に、多くの人から「これだけではまだ十分ではない」と言われました。そこで、私達は、継続して行えるトレーニングが必要であると考えました。特に、自分自身に対してkind（やさしく、親切）であることについてです。

通常、マインドフルネスのプログラムは、kindness（やさしさ、親切さ）が目に見えない形で含まれています。自らの体験に気づくだけでなく、その時にkindness（やさしさ、親切さ）とcompassion（コンパッション、いたわり）を伴って気づくのです。ところが、私達のクラスに参加していた人の多くにとって、これは簡単なことではありませんでした。おわかりになりますよね。大部分は文化の問題です。私達の社会では、人々は批判的な傾向があります。特に私達のクリニックに来る人たちは、一緒にkindness（やさしさ、親切さ）の練習を始めたとき、強い自己批判を示しました。多くの人が、拒絶反応を示しました。インパクトが大きかったのです。それは、長い間批判をしてきたあとで、突然、kindness（やさしさ、親切さ）を自分のなかにとり入れることだったのですから。

それで、compassion（コンパッション、いたわり）を中心としたフォローアップのトレーニングを設計しました。そこでは、kindness（やさしさ、親切さ）とcompassion（コンパッション、いたわり）を明確に扱うプログラムにしました。Fritsと私は様々な情報を集め始めました。Fritsは東洋の心理学に深い理解がありました。彼は以前、仏教の僧侶として、タイ、ミャンマーで６年間過ごした経験がありました。私は西洋の心理学が専門で、いわば、東洋と西洋の幸せな結婚のようなものでした。お互いに知見を持ち寄り、最終的にMindfulness Based compassionate Living (MBCL)というプログラムをつくりあげました。

井上：マインドフルネスとcompassion（コンパッション、いたわり）は両輪である、といわれることがありますが、それについて教えて下さい。

Erik：ご質問ありがとうございます。おっしゃったことはそのとおりです。つまり、その二つは不可分といえます。MBCLはフォローアップのコースとして開発されましたが、それは、compassion（コンパッション、いたわり）が基礎のコースに含まれていないということではありません。このことはMBSRにもMBCTにも当てはまります。表立って見えていないだけといっても良いでしょう。特にMBCTを教える人たちは、kindness（やさしさ、親切さ）の練習を目立たたせ過ぎないように注意してきました。というのも、先程も言いましたが、最初は拒絶反応が起こることがあるからです。kindness（やさしさ、親切さ）についてはゆっくりと取り入れていかなければなりません。MBCTにおいてはそのように伝えられます。講師は、慈悲の瞑想のように、はっきりと分かる形式で行うのでなく、教える際の態度の中で表現するように求められます。慈悲の瞑想というのは、優しい気持ちでの願いを自分や他者に向ける練習です。特に、受講者とその練習を行うと、彼ら／彼女らがとても自己批判をしていることがわかります。彼ら／彼女らはそれを受け入れることができないという感じです。防御反応が起きてしまいます。「どこかへ行ってくれ、『kindness（やさしさ、親切さ）』よ、私はあなたを受け入れることはできない」と。批判されることになれてしまっているので、批判は受けいれることができる一方、kindness（やさしさ、親切さ）を受け入れることは初めての体験になります。 

MBSRにせよMBCTにせよ、全てのマインドフルネスのプログラムにおいて、どのような参加者に対して行うかということにもよります。もし、自己批判が強い傾向のある人達に対するプログラムの場合、まずは、評価を下さず自らの体験を観察する、ということを最初に練習するのが良いでしょう。もちろん、オープンでやさしい気づきを伴うようにして。そのことは、その時の体験が快であろうと不快であろうとありのままの状態にオープンに接するということの中にすでに含まれています。kindness（やさしさ、親切さ）はその中にあるのですが、よりはっきりと自らのkindness（やさしさ、親切さ）を自他へ向けます。

このように行います。「あなたが幸せでありますように、安全でありますように。」このように、よりはっきりと表現するのです。これを受け入れられない人に対しては、少しずつ、ゆっくりと行っていく必要があります。人々はkindness（やさしさ、親切さ）を受け入れることのできない感覚のほうに慣れていて、うまくkindness（やさしさ、親切さ）を受け入れることができません。この練習をやっていくと、自分に対する厳しさが徐々に和らいできます。氷を溶かすような感じです。

これに関して、よく使うたとえ話があります。雪の降る国でのことです。オランダでは冬に雪がたくさん降ることは減ってきましたが、それでも素手で雪だるまを作って、夢中になって指の感覚がなくなるまで遊ぶことがあります。とても冷たくて凍えてしまうほどまで遊びます。そうしてようやく心配になって家に入って、お湯やヒーターで手を温めます。このとき、どのように痛みが起きてくるか、その感覚がわかるでしょうか。自分自身の凍てついた部分に感情を込めてkindness（やさしさ、親切さ）を向けた時にこれと同じようなことが起こります。その凍てついた部分は、長い間kindness（やさしさ、親切さ）という暖かさを受け取っていなかった状態にあります。ですから、もし急に、大量にkindness（やさしさ、親切さ）を向けることを行うと、痛みが生じます。その暖かさが流れ込んでくることは悪いことではありません。このたとえ話の中で指が凍えてしまっていたように、もしあなたがその指を温めなければ、その指は取り返しのつかないダメージを負うことになります。しかし、知恵のあるお母さんやお父さんが、まずは水で手をならしなさい、と言ってくれて、ゆっくりと、ゆっくりと温めていくという手順を取ると、痛みはするものの、大分その痛みは和らぐでしょう。こうやって指が回復するように、感情的に凍えてしまっているところを温める場合、急ぎすぎてはいけません。しかし、温めましょう。ゆっくりと。氷が溶けるように。

マインドフルネスを練習する時は、ただ体験の中で生じていることを観察します。私達はすでにkindness（やさしさ、親切さ）の練習を行いました。マインドフルネスとkindness（やさしさ、親切さ）は不可分なものです。
自分自身に明確にkindness（やさしさ、親切さ）を向ける練習を行い、それと同時に、kindness（やさしさ、親切さ）を土台とした上で、生じる事柄を観察します。
副作用が起きた場合、それは練習がうまくいっていないということではなく、練習の一部なのです。判断をせずに観察します。最初はこのような反応がでますが、それに対してkindness（やさしさ、親切さ）を持って関わるようにします。

マインドフルネスとkindness（やさしさ、親切さ）は不可分です。まさにそのとおりです。ただし、私が８週間のプログラムを教えた後に、受講した人が、皆、練習を深めていけるというわけではありません。人生において８週間は長い時間とは言えません。そこに８週間増えてもあまり変わりませんよ、という人もいるかも知れません。しかし、16週間あればより多くのことを学ぶことができます。

（Part2へ続く　→　こちら）

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募集中のプログラム

◎MBCT（マインドフルネス認知療法）　８月22日

開講日：2020年８月22日〜10月17日　毎週土曜日19:45-22:15
講師：井上清子
場所：オンラインZoom
詳細はこちらより

◎MBCL（コンパッションのマインドフルネス）　９月14日

開講日：2020年９月14日〜11月９日　毎週月曜日19:45-22:15
講師：井上清子
場所：オンラインZoom
詳細はこちらより

◎マインドフルネス・オンライン・スタディグループ

経験豊かなマインドフルネス講師を招いてのオンラインのスタディグループです。８月はErik博士にご登壇いただきます。
日時：８月６日、20日　いずれも20:00-22:00
場所：オンラインズーム
詳細はこちらより