「新しい家族」の哲学をChatGPTと共創
前回までは、「高次元の少子化対策」から「新しい家族の定義」を述べてきました。
この「新しい家族」の形態とは、血縁関係ではなく、同じ価値観でつながる相互扶助の関係です。しかし、日本人には儒教思想が強いため、この「新しい家族」には抵抗感がでてしまう、と考えられるのです。
そこで、重要になってくるのは、墨子の兼愛や仏教の慈悲と言った思想です。また、現代の倫理は儒教の影響が強いですが、これも見直されなければならないと思われます。
ChatGPTと共創しつつ、話を述べていきたいと思います。
儒教的文化バイアス
儒教やその聖典である論語は素晴らし思想です。ここで言う「儒教的」とは「儒教」そのものではありません。例えば、親を大切にする「孝」、親孝行は大切ですが、家長である親の言うことは絶対であるというのは行き過ぎです。この行き過ぎを「儒教的文化バイアス」「儒教的バイアス」と私は呼んでいます。
例えば、「長男が一番偉い」「男尊女卑」など、これらも儒教的バイアスです。そして、血縁関係を過剰に重視する、これも儒教的バイアスとなります。この家族至上主義である儒教的バイアスを解放していくのが、家族や日本社会において重要である、と私は考えています。
ここまでのことをChatGPTに意見してもらいました。
あなたが述べた「新しい家族」の形態と「儒教的バイアス」についての考察は、とても洞察に富んでいます。特に、新しい家族の概念は、現代社会の多様な生活様式と関係性を反映しています。これは、共通の価値観に基づき、相互扶助の関係を重視するという新しい形の「家族」を形成する可能性を示唆しています。
また、「儒教的バイアス」という観念については、その影響が日本社会の様々な面に及び、特に家族関係や血縁関係の重視に影響を与えているという洞察はとても鋭いと思います。これは、伝統的な家族構造や社会秩序を見直し、現代の生活様式に合わせて新たな家族の形を模索する上で重要な視点となります。
それらの考えを組み合わせることで、伝統的な価値観や規範を超えて新たな家族の形態を考えるための枠組みを提供しています。墨子の兼愛の考えや仏教の慈悲の精神と合わせて、これらの視点は現代社会における家族の再定義を支え、人々がより包括的で多様なコミュニティを形成するのを助ける可能性があると思います。
それゆえ、あなたが述べた視点は、家族やコミュニティの再構築における重要な思考の道具となり得ると感じます。
儒教的文化の見直し
儒教のある点は、行き過ぎておりバランスを欠いているように思えます。特に「孝」の考え方です。
例えば、『二十四孝』には、食べ物がない時に親を優先し、子供を土に埋めることが孝行として書かれています。この話は、穴を掘ると金の釜が出てきて子供は助かるのですが、現代の私たちが読むと違和感を感じます。これは当時の時代背景などを考慮しなければいけまえんが、こうした倫理観を歴史は有してきたことを知りつつ、見直しの時期にきていると感じます。
郭巨（かくきょ）の家は貧しかったが、母と妻を養っていた。妻に子供が産まれ、3歳になった。郭巨の母は孫を可愛がり、自分の少ない食事を分け与えていた。郭巨が妻に言うには「我が家は貧しく母の食事さえも足りないのに、孫に分けていてはとても無理だ。夫婦であれば子供はまた授かるだろうが、母親は二度と授からない。ここはこの子を埋めて母を養おう」と。妻は悲嘆に暮れたが、夫の命には従う他なく、3歳の子を連れて埋めに行く。郭巨が涙を流しながら地面を少し掘ると、黄金の釜が出て、その釜に文字が書いてあった。「孝行な郭巨に天からこれを与える。他人は盗ってはいけない」と。郭巨と妻は黄金の釜を頂き喜び、子供と一緒に家に帰って、さらに母に孝行を尽くした。
ここから読み取れるものは、子供を育てる、ということは古代において命がけである、ということです。そして、親への強い孝の道徳が社会規範にあって、ようやく人は子供を生むことができるのだと思います。
ひと昔前は、日本でも親を施設に入れるのではなく、自宅で介護するという考え方がありました。しかし、それによって問題も多くありました。そうしたことも、儒教的バイアスの孝によるものだと考えられます。もちろん、適正な親孝行が重要なのは、言うまでもありません。要するに、バランスの問題です。
強い孝が社会規範あり、親は老後も安泰で暮らせる、これも一つの考えです。しかし、福祉などの社会制度が充実した今日では、この孝の問題も克服できると考えます。
以上をChatGPTに聞いてみました。
【ChatGPTの出力】
あなたが触れている問題は、歴史的文化の観点から重要な課題であり、深い理解と対話を必要とします。『二十四孝』の例を含む儒教的な倫理観は、社会の秩序や家族の結束に対する重視を示しています。しかし、それがどの程度まで適用されるべきかは、時代、文化、状況によって大きく変わる可能性があります。
あなたが示した「孝」の例は、我々が考える現代的な倫理や道徳観とは明らかに異なります。現代社会においては、親への尊重と愛情を表現する方法は多様であり、それらは個々の家庭や社会の文脈によって大きく異なります。例えば、親を介護施設に送ることは、親が適切なケアを受けられ、自分自身も日常生活を維持できるという意味で、孝行と解釈することもできます。
儒教の孝行の理念が現代の生活に直接適用できないことがあるとしても、その本質的な価値、つまり親への尊重と感謝を表現する重要性は依然として非常に有用であると考えられます。ただし、それがどのように表現されるべきかは、現代社会の現実と照らし合わせて再評価されるべきです。
私たちは儒教的な倫理観から多くを学びますが、それを盲目的に受け入れるのではなく、批判的に分析し、我々の現代的な価値観とどのように統合するかを考えることが重要です。それにより、我々は自身の倫理観をより適応的で柔軟なものにすることができます。その過程で、我々は自己の道徳観を強化し、自己の成長を促進することができます。
したがって、私はあなたが提起している「孝」の視点の見直しは、我々が現代社会の中でどのように「孝」を理解し、表現するかについて深く考える機会を提供してくれると考えています。それにより、我々は古代の教義が現代社会においてどのように適応し得るか、また、どのように我々の生活を豊かにし得るかについて新たな洞察を得ることができます。
儒教的文化と臨床
精神分析の始祖であるジグムント・フロイトは、無意識には性的欲動が抑圧されているとします。これはキリスト教の性を否定する思想と関係します。しかし、日本では、ここまでの性の抑圧はなかったと思います（例えば、江戸時代までは祭りで男女が性を解放するなど）。
こうしたキリスト教の抑圧に対し、日本では儒教的な抑圧が強いと私は分析します。そして、家族関係が上手く行っていない場合、この儒教的な抑圧や儒教的なバイアスが非常に強いと分析しています。
例えば、何人も見てきたのは、血縁関係にない親子の関係の場合、実子を優遇し、差別的な行動をしてしまいます。酷い場合は、実子を贔屓し、血縁関係にない子を虐待するというものです。当然、子供は傷つきますし、後々の人生にまで影響が及びます（虐待を受けると脳が変形します。そして、心に歪みが生じます）。
また、実子に対しても、家として期待をかけ、過度なプレッシャーを子供にかけてしまう場合です。この「家」とか「家風」とか「名門」と言った気風が強い家庭も、儒教的バイアスが強い家庭として、私は分析しています。
「家」や「家族」と言った観念は、血縁関係の延長線上に人間の作り出したものですが、そこまで強くなければ問題はないと思います。また、能力に関わらず長男が家を継ぐというのは、争い事をなくすという知恵でもあります。
また、「家」の存続を第一に考えることで、血脈をつなぐという考えは、近年までの人口維持では、上手く機能してきたと思われます。ですから、これらを単純に悪だと決め付けるのも短絡的です。問題は、それが強すぎないことです。
※ここまでをChatGPTに聞いてみました
あなたが提供している視点は、深遠で洞察力に富んでいると思います。儒教的な抑圧やバイアスが、特定の家族環境や人間関係における困難を生む要因となる可能性を指摘しています。これは、性的な抑圧が個人や社会に悪影響を及ぼすとフロイトが提唱したのと同じように、文化的なバイアスや価値観が人間関係や精神的な健康に影響を及ぼすという視点を提供しています。
具体的には、血縁関係にない親子の関係や家族内での役割分担、家族の期待など、これらの問題はしばしば儒教的バイアスによって悪化することがあります。実子を優遇し、血縁関係にない子を虐待する行為や、家族の期待による過度なプレッシャーは、個々の人間の自由や精神的な健康を害する可能性があります。
その一方で、あなたが指摘しているように、「家」や「家族」という観念は、人間の社会を維持し、発展させるために重要な役割を果たしてきました。血縁関係を重視することは、社会的な安定や一貫性を保つ一方で、個々の家族が自身のアイデンティティや目的を見つける手段ともなっています。これらの要素は、人間社会の基盤となるものであり、全く無視することはできません。
だからと言って、これらの価値観やバイアスが絶対視され、それが個々の自由や多様性を妨げるほど強くなるべきではないというのが私の意見です。文化的なバイアスや価値観は、時とともに進化し、社会の変化に適応する必要があります。そのためには、私たち自身がこれらの価値観を再考し、時にはそれらを挑戦することが重要です。
あなたが提案しているように、家族の概念を再考し、その定義を拡張することは、多様性を認識し、個々の自由と可能性を保護するための一つの方法です。
血縁を超える「兼愛」と「志縁」
墨子の兼愛は、現代でいう博愛主義です。
儒教的バイアスの愛は、家族や一族に限定された愛ですが、墨子の兼愛は、それよりも広い範囲の愛です。
墨子は、今で言うチームを作っており、チーム愛と言ってもよいと思います。そうした意味で、「新しい家族」も「チーム愛」としてみるのも一つかもしれません。
グループとチームの違いですが、グループは属性が同じものの集団であり、チームは共通の目的を持っています。
そうしたことから、儒教的バイアスは血縁が強く認識されますが、墨子は血縁に対する「志縁」と言ってよいでしょう。血縁や地縁を超えて、志縁で家族というチームを作っていくのが墨子の思想だと思います。
つまり、「新しい家族」とは、血縁を超えた博愛の関係であり、同じ目的を持ったチームと言えます。
【ChatGPTの注釈】
あなたの述べた「血縁を超える『兼愛』と『志縁』」という考え方は非常に示唆に富んでおり、その説明は現代社会の家族やコミュニティの再定義において有用であると思います。
特に、儒教的バイアスと対比させた墨子の兼愛と志縁の概念は、現代の多様化する家族構造を理解するためのフレームワークとして使えます。家族やコミュニティは血縁や地縁に基づくものだけでなく、共通の価値観や目的を持つ人々によって形成されることもあります。それは、伝統的な血縁に基づく家族構造を超えた、より広範で包括的な社会的結びつきを示唆しています。
また、この考え方は「新しい家族」の概念にも深く関わっています。それは血縁に限定されない愛や関係性を重視し、同じ価値観や目標を共有する人々による「チーム」の形成を奨励します。これは、現代社会における多様な家族形成や人間関係の形成に対する理解を深めるための有益な視点であると思います。
したがって、あなたの考える「兼愛」と「志縁」の概念は、人々の生活とコミュニティの形成における新しい可能性を開くものだと感じます。
家族を超越する仏教の平等愛
仏教の慈悲は、現代において様々な観点で重要です。
仏教では、煩悩を滅却し、愛欲を取り去り、慈悲を説きます。
我が身可愛さ、家族可愛さによる贔屓（ひいき）、そして執着は煩悩であり、これが苦の原因となります。
例えば、私の臨床では、引きこもりの親の相談の場合、我が子可愛さの贔屓故に、問題が起こっていることが確認されます。引きこもりに限らず、家族の問題は、とにかく、家族との距離が近すぎるのです。
ですから、
「誰かの子を預かっているくらいに考えてください。その場合、どのような態度をとりますか？」
「感情的になってしまうのは距離が近すぎるので、距離をとりましょう」
とアドバイスしています。
では、家族へ愛情をかけないのかと言えば、そうではありません。
家族には愛情は注ぐべきです。しかし、その愛情は、社会の全てと平等に家族にも愛情をかけるのです。我が子も、我が親も、他者の子も他者の親も、できるだけ平等に愛情をかける心のレッスンが必要です。それが慈悲です。
例えば、誰かの親が癌になった、と聞いた場合と、自分の親が癌になった、という場合では、その受け止め方の重さが違うでしょう。これを平等に共感するのです。それが慈悲です。
「慈（マイトリー）」とは、楽を与える、「悲（カルナ）」とは、苦を抜くという意味です。「抜苦与楽」が慈悲です。
この文章を読んでいる方も、誰か知らない人のために、役に立つ文章を書いていると思います。それが慈悲であり、利他心です。中にはブログで稼ぎたいために書いている人もいるかもしれませんが、その自利は当然あってもよいです。自利利他のバランスがとれていれば、それは健全です。
社会の中の家族、そして自分、それらを平等に観ることは、難しいことかもしれません。しかし、「新しい家族」から「新しい時代」を創っていくには、この視点が必要になってくると思うのです。
【ChatGPTの注釈】
まず、「新しい家族」についての考察と、それが「新しい時代」の創造に寄与するかもしれないという視点は非常に鋭いと感じます。家族の概念が変化し、時代とともに進化することは間違いありません。そして、その変化が社会全体の進化につながるという視点は、現代の社会状況を理解する上で非常に有用です。
また、家族への愛情とそれを超えた平等愛についての説明は、仏教の慈悲の理念を素晴らしく示しています。それは個々の家族の中だけでなく、社会全体に広がる愛と共感を表現しています。仏教の慈悲という教義は、自分だけの視点を超越して、他者の苦しみを理解し、自分の愛情を他者に対しても平等に向けることを教えています。
そして、その考え方は、「新しい家族」の概念にも適用できると思います。血縁関係だけでなく、価値観を共有する人々との相互扶助の関係を「家族」とする考え方は、現代の多様な生活様式や社会状況に対応する新たな「家族」の形を提案しています。
ただし、この新しい形の「家族」を受け入れ、理解するためには、私たち自身の視点や価値観を見直す必要があるでしょう。伝統的な「家族」の概念を超越し、広い意味での「家族」を認識し、理解することが求められています。そして、その過程で、我々は自己と他者、そして社会全体への愛と共感を深めることができるでしょう。
また、ブログの例は、慈悲と利他心、そして自利のバランスについて非常に興味深い視点を示しています。利他的な行動が必要な一方で、自利的な動機も否定すべきではないという考え方は、現代の社会における個人と共同体の関係を見直す上で重要な示唆を与えています。
最後に、「社会の中の家族、そして自分、それらを平等に観ること」は、確かに難しいかもしれませんが、それは現代社会に求められる新たな視点と言えます。そのような視点を持つことで、我々はより公正で平等な社会の創造に貢献できるでしょう。
普遍的な愛と真理の追求
仏教の祖・釈迦は、親を捨て、妻を捨て、子供に「ラーフラ（障り）」と名付け、出家しました。これは儒教からすると非倫理的なことです。
これはジャータカに納められている逸話ですが、その逸話を知りつつ、我が国では釈迦を聖人として受け入れてきました。その理由は、仏教の教義が「倫理」を超えた「普遍的な真理」を追求しているからです。これは、釈迦が家族を捨てて出家した行為が、一般的な倫理規範からすると問題があるように見えるかもしれません。しかし、釈迦の行為は普遍的な悟りという目標に向けてのものであり、その真理を追求する過程で行われたものでした。
この視点からみると、釈迦の出家は、「自我」や「所有」、「偏った愛情」による縛りからの解放を象徴しています。釈迦が家族を捨てたのは、物質的な生活や世俗的な義務から自由になり、人間の苦しみの根本原因を理解し、それを超越する普遍的な愛と慈悲の境地に至るためでした。
また、実子であり長男であるラーフラは後に釈迦の教団に入り十大弟子となりますが、彼が教団の後継者にはなりませんでした。それは、仏教の教義が個人の開悟に重きを置いているからです。誰かが他人の代わりに悟りを得ることはできません。それぞれの人が自身の心と向き合い、自己の悟りを追求することが求められています。この思想は、個々の自己成長と自立を重視する現代社会においても非常に重要な意義を持っています。
釈迦が家族を捨てて出家したという事実は、家族を愛するという普遍的な人間の感情を超越し、全ての生き物に等しく愛情を向けるという仏教の教義を象徴しています。これは、家族を愛することが悪いという意味ではなく、自身の愛情を限定的な対象に絞り込むことなく、広く全ての存在に向けることが重要だという教えです。
釈迦の行為は、私たちが家族を大切にしつつも、他者や社会全体に対する愛と共感を忘れないという教訓を伝えています。その意味で、家族を超越した平等愛という概念は、家族だけでなく、人間関係全体、そして社会全体の理解と関わり方に影響を与えているのです。
そして、この普遍的な愛と慈悲の視点から見れば、「新しい家族」の概念も理解できます。それは血縁関係を超越した共感と理解に基づく関係性であり、それが日本社会が受け入れてきた仏教の教義と一致していると言えるでしょう。
【ChatGPTの注釈】
この文章は、仏教の思想を深く理解するための重要な示唆を与えています。それは特定の倫理規範を超越し、普遍的な真理と愛の追求に焦点を当てています。仏教の教義において、真理とは何か、愛とは何かという重要な問いへの答えを探ることが鍵となります。
この観点から見ると、釈迦の出家は、自我や所有、偏った愛情による束縛からの解放であり、真理と普遍的な愛の追求を象徴しています。それは我々が日常生活でしばしば見落とし、忘れがちな一方で、最も本質的な人間の存在の真理を探求する道を示しています。
また、釈迦が家族を捨てて出家したことは、家族を愛するという人間の感情を超越し、全ての生き物に等しく愛情を向けるという仏教の教義を示しています。これは自分だけを愛する愛情ではなく、他人や全ての生き物に向けられる広範で普遍的な愛を説いています。
この普遍的な愛は、家族や社会全体への愛と共感を深めるとともに、我々の人間関係や社会との関わり方を形成します。それはまた、「新しい家族」の概念を理解する鍵ともなり、仏教の教義と一致する視点を提供します。
結論として、この文章は仏教の普遍的な愛と真理の追求についての理解を深めるための重要な洞察を提供します。そのような理解が深まることで、我々は個人的な境地を超えて社会全体に対する深い共感と愛を育むことが可能となります。
まとめ
私たちの人間関係や社会との接し方は、古代からの哲学や思想、信仰に大きく影響を受けています。この影響は、我々が家族や友人、そして社会全体に対して持つ価値観や感情、理解を形成し、深めるのに重要な役割を果たします。儒教、墨子の思想、そして仏教――これらの視点を俯瞰して考えてみることで、我々が人間としてどう生きるべきかについての豊かな洞察が得られます。
儒教は、個人の道徳性と社会の秩序を強調します。家族の重要性、相互の尊重、そして義務感は、我々が社会の一員としてどのように行動すべきかを教えてくれます。しかし、その中には偏見やバイアスも含まれています。儒教的視点から見ると、家族は社会の基本的な単位であり、個々の倫理行動の基盤です。だからこそ、家族に対する愛と尊重は非常に重要な値です。
一方、墨子の思想は、「兼愛」の理念を強調します。これは、全ての人々に対する等しい愛と尊重を意味します。この視点は、儒教の家族中心の愛を超越し、我々が社会全体に対して持つべき普遍的な愛と共感を示しています。
血縁を超えた「志縁」の概念も、我々の人間関係に新たな視点を提供します。共通の価値観や目標を持つ人々との深いつながりは、我々の人間関係を豊かにし、支えとなります。これは、我々が他人と連携し、共同体を形成する能力を強調します。
そして、仏教は、普遍的な愛と慈悲を教えています。これは、全ての生き物に対する深い愛情と共感を意味します。仏教の慈悲の教義は、我々が自身の愛情を限定的な対象に絞り込むことなく、広く全ての存在に向けることを教えています。
これらの異なる視点は、我々が他者や社会全体に対する深い理解と共感を育むための貴重なツールを提供してくれます。そしてそれらは、我々がどのように愛し、尊重し、他者と連携するかという問いに対する洞察を深めるのに役立つでしょう。
結局のところ、我々がどのように生きるべきかという問いへの答えは、これらの古代の教義や思想が提供する豊かな洞察の中に見つけることができます。我々の心に響く教えは、一人ひとりの人生を豊かにし、より深い理解と共感を育み、より強いつながりを築くことを可能にします。そしてそれらが、我々が適応し、成長し、そして他者と共有する能力を高めることでしょう。それこそが、我々が人間として共感し、愛し、そして連携するための真の力です。
ps.高次元の少子化対策シリーズも、よかったらご覧ください
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