【イタリアの共産主義者】アントニオ・グラムシ②哲学的作品
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今回はアントニオ・グラムシの英語版Wikipediaの翻訳をします。
翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。
翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。
アントニオ・グラムシ
哲学的作品
グラムシは20世紀で最も影響力のあるマルクス主義者の一人であり、特に西洋マルクス主義の発展において重要な思想家である。彼は、投獄中に30冊以上のノートと3000ページ以上の歴史と分析を書いた。『獄中ノート』と呼ばれるこれらの著作には、グラムシがイタリアの歴史やナショナリズムを追跡したほか、彼の名前にちなんだマルクス主義理論、批判理論、教育理論などのいくつかの考え方が含まれている。
資本主義国家を維持し正当化する手段としての文化的ヘゲモニー
労働者階級からの知識人の育成を促す大衆労働者教育の必要性
直接・強制的に支配する政治社会と、同意によってリーダーシップを構成する市民社会を区別して、現代の資本主義国家を分析したもの
絶対的歴史主義
マルクス主義の宿命論的解釈に反対する経済決定論批判
哲学的唯物論への批判
ヘゲモニー
ヘゲモニーとは、ウラジーミル・レーニンのようなマルクス主義者が、民主主義革命における労働者階級の政治的指導力を示すために以前使用していた用語である。 グラムシは、この概念を大幅に拡大し、支配する資本家階級（ブルジョアジー）がいかにして支配を確立し維持するかについて、鋭い分析を展開した。
正統派のマルクス主義は、資本主義社会では社会主義革命が避けられないと予言していた。しかし、20世紀初頭になっても、先進国ではそのような革命は起こっていない。むしろ、資本主義がこれまで以上に強固なものとなっているように見えた。グラムシは、資本主義が暴力や政治的・経済的強制力だけでなく、イデオロギーによっても支配を維持していると指摘した。ブルジョワジーはヘゲモニー文化を発展させ、自らの価値観や規範を広め、それがすべての人の「常識」となるようにした。労働者階級（およびその他の階級）の人々は、自分たちの善をブルジョアジーの善と同一視し、反乱を起こすよりも現状維持に貢献した。
ブルジョワの価値観が社会の自然な、あるいは正常な価値観であるという考え方に対抗するために、労働者階級は独自の文化を発展させる必要があった。レーニンは、文化は政治的目的に付随するものであるとしたが、グラムシは、まず文化的ヘゲモニーを獲得することが権力の獲得にとって基本であるとした。グラムシの見解では、ある階級は、単に自らの狭い経済的利益を促進するだけでは、現代の状況において支配することはできず、純粋に力や強制力によって支配することもできない。グラムシは、ジョルジュ・ソレルから引用して、このような社会的勢力の結合を「歴史的ブロック」と呼んでいる。このブロックは、ある社会秩序に対する同意の基礎を形成し、制度、社会関係、思想の結びつきを通じて支配階級のヘゲモニーを生産し、再生産している。このように、グラムシの理論は、経済基盤の関係の維持と分断の両方において、政治的・思想的上部構造の重要性を強調している。
グラムシは、ブルジョワの文化的価値は伝承、大衆文化、宗教と結びついており、したがって覇権的文化に関する彼の分析の多くはこれらを対象としていると述べている。また、カトリック教会が持つ影響力と、学識ある人々の宗教と低学歴の人々の宗教との間に過度のギャップが生じないように配慮していることに感銘を受けた。グラムシは、ルネサンス期の人文主義に見られる純粋に知的な宗教批判と、大衆にアピールする宗教改革の要素を融合させたものがマルクス主義であると考えた。マルクス主義が宗教に取って代わることができるのは、それが人々の精神的欲求を満たす場合だけであり、そのためには、人々はそれを自分自身の経験の表現として考えなければならないのである。
知識と教育
グラムシは、社会における知識人の役割について多くの考察を行った。彼は、すべての人が知的・理性的な能力を持っているという意味で、すべての人が知識人であると述べたが、すべての人が知識人の社会的機能を持つわけではない。彼は、現代の知識人を話し手としてではなく、教育やメディアといったイデオロギー装置を通じてヘゲモニーを生み出す、実践的な考えを持った監督や組織者として捉えていた。さらに、彼は、自らを社会から切り離された階級とみなす（誤った）伝統的な知識人と、あらゆる階級が自らの階級から「有機的に」生み出す思考集団とを区別した。このような「有機的」知識人は、社会生活を単に科学的な規則に従って記述するのではなく、大衆が自ら表現できなかった感情や経験を、文化という言語を通して明確に表現するのである。グラムシにとって、有機的知識人は、それぞれの政治領域における民間の知恵、あるいは常識の不明瞭な教訓に語りかけることが義務であった。これらの知識人は、社会の排除された社会集団、つまりグラムシの言うところのサバルタン（※日本語では「従属的社会集団」とも訳される）を代表するものであった。
グラムシのヘゲモニー理論に即して、彼は、資本主義権力は、対抗覇権を構築することによって挑戦する必要があると主張した。つまり、ポジション争いの一環として、有機的知識人や労働者階級内の他の人々が、ブルジョア・イデオロギーとは対照的な代替価値や代替イデオロギーを開発する必要があるということであった。彼は、ロシアでこのようなことが起こる必要がなかったのは、ロシアの支配階級が真の覇権を握っていなかったからだと主張した。つまり、ボルシェヴィキは、支配階級の覇権が完全に達成されていなかったため、比較的容易に策略の戦争（1917年革命）を遂行することができたのである。彼は、先進国・高度資本主義社会において、有機的知識人と労働者階級が対抗ヘゲモニーを構築することによって陣地戦争に勝利したときにのみ、最後の作戦戦争が可能であると考えた。
労働者階級の文化と対抗ヘゲモニーを創造する必要性は、グラムシが労働者階級の知識人を育成できるような教育を求めたことと関連している。その任務は、マルクス主義思想を一連の外来概念としてプロレタリアートの意識に導入することではなく、大衆の既存の知的活動を刷新して、現状に対する批判をネイティブにすることにあった。そのための教育システムについての彼の考えは、ブラジルのパウロ・フレイレが後年理論化し実践した批判的教育学や大衆教育の概念と一致し、フランツ・ファノンの思想と多くの共通点をもっている。そのため、成人教育や大衆教育の支持者は、グラムシの著作や思想を今日まで重要視している。
パウロ・フレイレ
フランツ・ファノン
国家と市民社会
グラムシのヘゲモニー論は、彼の資本主義国家の概念と結びついている。グラムシは、国家を政府という狭い意味で理解しているわけではない。その代わりに彼は、政治社会（警察、軍隊、法制度など、政治制度と法的な憲法統制の場）と市民社会（家族、教育制度、労働組合など、一般に国家と経済の間を媒介する私的または非国家領域として見られる）に分割するのである。しかし、この区分は純粋に概念的なものであり、現実には両者はしばしば重なり合うと強調している。政治社会は力の領域、市民社会は同意の領域であり、資本主義国家は権力＋同意によって支配するとグラムシは主張する。
グラムシは、近代資本主義のもとでは、ブルジョアジーは、市民社会内の労働組合や大衆政党によってなされる特定の要求が政治領域によって満たされることを認めることによって、その経済的支配を維持できると提唱している。このように、ブルジョアジーは、目先の経済的利益を超えて、そのヘゲモニーの形態が変化することを許容することによって、受動的な革命に関与する。グラムシは、改革主義やファシズムといった運動や、フレデリック・テイラーやヘンリー・フォードがそれぞれ行った科学的管理法やライン生産方式がその例であるとする。
科学的管理法を開発した
自動車生産においてライン生産方式を発展させた
マキャヴェリを引き合いに出し、「現代の君主」、すなわち革命党こそが、労働者階級が有機的な知識人を育て、市民社会の中で代替的なヘゲモニーを形成することを可能にする力である、と主張するのである。グラムシは、現代の市民社会の複雑な性質から、反革命や退廃の危険なく革命を成功させるためには、革命家が政治的扇動、労働組合、プロレタリア文化の発展などを通じて、対立する市民社会を作り出すための陣地戦が、直接革命という作戦戦とともに必要であると考えた。
ニッコロ・マキャヴェリ
両者の境界線が曖昧であるという主張にもかかわらず、グラムシは、ジャコバン派やファシスト派が行ったような、政治社会と市民社会の同一視から生じる国家崇拝を否定している。プロレタリアートの歴史的課題は、政治社会を縮小し、市民社会を拡大する「調整された社会」を創造することであると彼は考えている。彼は、「国家死滅」（※エンゲルスの用語）を、市民社会の自己規制能力の完全な発展として定義している。
歴史主義
初期のマルクスと同様、グラムシは歴史主義の強調された提唱者であった。グラムシの考えでは、すべての意味は、人間の実践的活動（またはプラクシス）と、それが一部である客観的な歴史的・社会的プロセスとの間の関係から派生する。思想は、その機能と起源を離れて、社会的・歴史的文脈の外で理解することはできない。私たちが世界についての知識を整理するための概念は、主として対象との関係からではなく、むしろその概念の使用者の間の社会的関係から派生するものである。その結果、不変の人間性というものは存在せず、歴史的に変化する社会的関係だけが存在する。さらに、哲学や科学は、人間から独立した現実を反映するものではない。むしろ、ある理論が、ある歴史的状況において、その状況の現実の発展傾向を表現するときに、真実であると言うことができるのである。
大多数のマルクス主義者にとっては、真理はいつどこで知られても真理であり、科学的知識（マルクス主義を含む）は、この日常的な意味での真理の進歩として歴史的に蓄積されていった。マルクス主義（あるいはマルクス主義の歴史・経済理論）は、科学であるがゆえに上部構造という幻想的な領域に属さないという考え方であった。これに対してグラムシは、マルクス主義は、プロレタリアートの階級意識を明示することによって、他のどの理論よりも優れた時代の真理を表現しているという、社会的に実用的な意味で真であると考えた。この反科学的、反実証主義的な姿勢は、ベネデット・クローチェの影響に負うところが大きい。しかし、グラムシの絶対史観は、歴史的運命に形而上学的な総合性を確保しようとするクローチェの傾向とは一線を画していることを強調しておきたい。グラムシはこの非難を否定しているが、彼の真理の歴史的説明は、相対主義の一形態として批判されている。
ベネデット・クローチェ
「経済主義」批判
グラムシは、獄中の論文『『資本論』に対する革命』の中で、ロシアの十月革命によって、社会主義革命は資本主義的生産力の完全な発展を待たねばならないという考えは無効となったと述べている。これは、マルクス主義が決定論的な哲学ではないという彼の考えを反映したものであった。生産力の因果的優位の原則は、マルクス主義の誤解であった。経済的変化も文化的変化も基本的な歴史的プロセスの表現であり、どちらの領域が他より優位に立つかを言うことは困難である。
労働者運動の初期から、「歴史的法則」によって必然的に勝利するという信念は、主に防御的行動に制限された被抑圧階級の歴史的状況の所産であった。この宿命論的な教義は、労働者階級がイニシアチブをとることができるようになると、障害として放棄されなければならない。マルクス主義は実践の哲学であるため、社会変革の担い手として、目に見えない歴史的法則に頼ることはできない。歴史は人間の実践によって定義され、したがって人間の意志も含まれる。労働者階級の意識が行動に必要な発展段階に達したとき、それは、恣意的に変更することができない歴史的状況に遭遇することになる。その結果、いくつかの可能な展開のうち、どれが起こるかについては、歴史的必然性によってあらかじめ決められているわけではない。
経済主義に対する彼の批判は、イタリアの労働組合のサンディカリストが実践していたものにも及んでいた。彼は、多くの労働組合員が、経済面だけでなく政治面でも闘うことを拒否し、改革的で漸進的なアプローチに落ち着いていると考えていた。グラムシは、支配階級が自らの経済的利益を超えて、自らのヘゲモニーの形態を再編成できるように、労働者階級も自らの利益を社会の普遍的進歩と一致するものとして提示しなければならないと考えていた。グラムシは、労働組合を資本主義社会における反ヘゲモニー勢力の一つの組織として構想していたが、労働組合の指導者たちは、これらの組織を既存の構造の中で条件を改善するための手段としてしか見ていなかった。グラムシは、このような労働組合員の見解を低俗な経済主義と呼び、これを密かな改革主義、さらには自由主義と同一視している。
唯物論への批判
人間の歴史と集団的な実践があらゆる哲学的な問いに意味があるかどうかを決定するという彼の信念によって、グラムシの見解は、明示的には述べていないが、フリードリヒ・エンゲルスやレーニンが進めた形而上学的唯物論や知覚のコピー理論に反している。グラムシにとって、マルクス主義は、人間とは無関係にそれ自体で存在する現実を扱っていない。人間の歴史と人間の実践の外側にある客観的な宇宙という概念は、神への信仰に類似していた。グラムシは、客観性を、将来の共産主義社会で確立される普遍的な相互主観性という観点から定義した。したがって、自然史は人類史との関係においてのみ意味を持つものであった。哲学的唯物論は、批判的思考の欠如から生まれたものであり、宗教的ドグマや迷信に対抗するものではないと考えたのである。それにもかかわらず、グラムシは、マルクス主義の、より粗雑な形態の存在に身を任せたのである。マルクス主義は、亜流階級であるプロレタリアートのための哲学であり、それゆえ、しばしば民衆の迷信や常識の形でしか表現できないことがあった。しかし、教養階級のイデオロギーに効果的に挑戦することが必要であり、そのためには、マルクス主義者は自分たちの哲学をより洗練された装いで提示し、相手の意見を純粋に理解しようと試みなければならなかった。
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最後に
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