【アメリカの無政府主義者】エマ・ゴールドマン③哲学・遺産
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今回はエマ・ゴールドマンの英語版Wikipediaの翻訳をします。
翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。
翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。
エマ・ゴールドマン
哲学
ゴールドマンは、さまざまな問題について幅広く講演し、執筆した。彼女は正統主義や原理主義的思考を否定する一方で、近代政治哲学のいくつかの分野に重要な貢献をした。
エマ・ゴールドマン
彼女は、ミハイル・バクーニン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ピョートル・クロポトキン、ラルフ・ワルド・エマーソン、ニコライ・チェルヌイシェフスキー、メアリ・ウルストンクラフトなど、多くの多様な思想家や作家から影響を受けた。ゴールドマンに影響を与えたもう一人の哲学者はフリードリヒ・ニーチェである。彼女は自伝の中で「ニーチェは社会理論家ではなく、詩人であり、反逆者であり、革新者であった。彼の貴族階級は生まれでも財布でもなく、精神であった。その点で、ニーチェは無政府主義者であり、真の無政府主義者はみな貴族であった」と書いている。
⬛アナキズム
アナキズムはゴールドマンの世界観の中心であり、彼女はアナキズムの歴史において最も重要な人物の一人と広く考えられている。1886年のヘイマーケット事件後のアナキスト迫害の中で初めてアナキズムに惹かれた彼女は、アナキズムのために定期的に執筆や講演を行った。著書『アナキズムとその他のエッセイ』のタイトルエッセイの中で、彼女はこう書いている。
アナキズムは、宗教の支配からの人間の心の解放、財産の支配からの人間の身体の解放、政府の束縛と拘束からの解放を意味している。アナキズムは、真の社会的富を生み出すことを目的とした個人の自由な集団化に基づく社会秩序を支持する。この秩序は、すべての人間に、個人の欲望、嗜好、傾向に従って、大地への自由なアクセスと生活必需品の完全な享受を保証するものである。
ゴールドマンのアナキズムは極めて個人的なものだった。彼女は、アナキズムの思想家は自らの信念を生き、あらゆる行動と言葉で信念を示すことが必要だと考えていた。彼女はかつて「私は、ある男の明日の理論が正しいかどうかなんて気にしない。」と書いた。「彼の今日の精神が正しいかどうかが重要なのです」。アナキズムと自由結社は、彼女にとって、政府の統制と資本主義の束縛に対する論理的な反応だった。「私には、これらは新しい生活形態であるように思えます。そして、それらは説教や投票によってではなく、それらを生きることによって、古い生活に取って代わられるのです。」と彼女は書いた。
同時に彼女は、人間の自由のための運動は、解放された人間によって担われなければならないと信じていた。ある晩、アナキスト仲間でダンスを踊っていたとき、彼女は仲間からその屈託のない態度をたしなめられた。自伝の中でゴールドマンはこう書いている。
私は彼に、自分のことは気にするなと言った。私は、美しい理想、アナキズム、慣習や偏見からの解放と自由のために立っている大義が、生と喜びの否定を要求すべきであると信じていなかった。私は、私たちの大義が修道女として振る舞うことを私に期待することはできないし、運動を回廊にしてはならないと主張した。もしそうなるのであれば、私はそれを望まなかった。「私は自由が欲しい、自己表現の権利が欲しい、美しく輝くものに対するすべての人の権利が欲しいのです」。
◾暴力の戦術的使用
ゴールドマンは政治的青年期には、標的を絞った暴力は革命闘争の正当な手段であると信じていた。当時のゴールドマンは、暴力の行使は不愉快ではあるが、それがもたらすかもしれない社会的利益との関係において正当化されうると考えていた。彼女は、大衆に反乱を促すために実行される暴力、すなわちテロ行為のプロパガンダを提唱した。彼女は、パートナーのアレクサンダー・バークマンが実業家ヘンリー・クレイ・フリックを殺害しようとするのを支持し、自分が参加することを彼に懇願した。彼女は、ホームステッド・ストライキにおけるフリックの行動は非難されるべきものであり、彼の殺害は労働者にとって良い結果をもたらすと信じていた。彼女は後に自伝の中で、「そう、この場合の目的は手段を正当化するものだった」と書いている。彼女はレオン・チョルゴッシュによるウィリアム・マッキンリー米大統領暗殺を明確に支持したことはなかったが、彼の理想を擁護し、彼のような行動は抑圧的な制度の当然の帰結であると考えていた。彼女は『政治的暴力の心理学』にこう書いている「私たちの社会生活や経済生活において蓄積された力が暴力行為に結実するのは、嵐や稲妻に現れる大気の恐怖に似ている」。
実業家ヘンリー・クレイ・フリック
ウィリアム・マッキンリー大統領
ロシアでの経験は、革命的な目的が暴力的な手段を正当化するかもしれないという彼女の以前の信念を正当化することにつながった。『ロシアにおける私の幻滅』のあとがきで、彼女は次のように書いている。「目的や目標が一つのものであり、方法や戦術が別のものであるという信念ほど大きな誤謬はない。採用された手段は、個人の習慣や社会的実践を通じて、最終的な目的の一部となる」。同じ章で、ゴールドマンは「革命は実に暴力的な過程である」と断言し、暴力は「革命的動乱の悲劇的必然性」であると指摘した。ボルシェヴィキのテロに関する彼女のコメントを、すべての戦闘的武力の否定と誤解する向きもあったが、ゴールドマンは『ロシアにおける私の幻滅』の最初の米国版の序文でこれを訂正している。
破壊と恐怖が革命の一部であるという議論に異論はない。私は、過去において、あらゆる偉大な政治的・社会的変革が暴力を必要としたことを知っている。［中略］黒人奴隷制度は、ジョン・ブラウンズの戦闘的精神がなければ、アメリカではいまだに合法化された制度だったかもしれない。私は暴力が不可避であることを否定したことはないし、今もそれを否定するつもりはない。しかし、戦闘において、防衛手段として暴力を用いるのは一つのことである。テロリズムを原則とし、それを制度化し、社会闘争において最も重要な位置を占めるようにすることは、まったく別のことである。そのようなテロリズムは反革命を生み、ひいてはそれ自体が反革命となる。
ゴールドマンは、ソヴィエト社会の軍国主義化を、武装抵抗それ自体の結果としてではなく、ボルシェヴィキの国家主義的ビジョンの結果としてとらえ、「絶対的な国家をつくろうとする取るに足らない少数派は、必然的に抑圧とテロリズムに駆り立てられる」と書いている。
⬛資本主義と労働
ゴールドマンは、資本主義という経済システムは人間の自由とは相容れないものだと考えていた。 彼女は『アナキズムとその他のエッセイ』の中「資産が認識する唯一の要求は、より大きな富への資産自身の貪欲な欲求である。なぜなら富とは権力を意味するからである。つまり、制圧する力、打ち砕く力、搾取する力、奴隷化する力、激怒させる力、貶める力を意味するからだ」 と書いている。彼女はまた、資本主義が労働者の人間性を剥奪し、「生産者を鉄鋼の主人よりも意志も決断力もない単なる機械の一部分に変えてしまった」と主張した。
ゴールドマンは、元来、完全な革命以外の何ものにも反対していたが、ある講演中に最前列にいた年配の労働者から異議を唱えられた。彼女は自伝の中でこう書いている。
彼は、1日の労働時間を数時間減らすとか、週に数ドル増やすとか、そんな小さな要求に私が焦るのは理解できると言った。しかし、彼の年齢の男性はどうすればよかったのだろう。資本主義システムの究極的な転覆を目の当たりにするときまで、彼らは生きてはいないだろう。憎むべき労働から1日2時間解放されるのを見送るのか？それが、彼らが生きている間に実現することを望むことのできるすべてだった。
⬛政府
ゴールドマンは、国家を本質的に、必然的に支配と統制の道具とみなしていた。彼女の反国家的な見解の結果、ゴールドマンは投票は最良の場合でも役に立たず、最悪の場合は危険であると信じていた。投票は、意思決定の真の構造を覆い隠す一方で、参加しているという幻想を提供すると彼女は書いていた。その代わりにゴールドマンは、ストライキや抗議行動、「私たちの道徳規範の侵略的でおせっかいな権威に対する直接行動」という形で、的を絞った抵抗を提唱した。1930年代のスペインで多くのアナルコ・サンディカリストが自由主義共和国の成立に投票したときでさえ、彼女は反投票の立場を維持した。ゴールドマンは、アナキストが票田として行使した権力は、代わりに国中でストライキを行うために使われるべきであると書いた。彼女は、女性の選挙権を要求する婦人参政権運動には反対だった。エッセイ『婦人参政権』において、彼女は、女性の参政が民主主義国家により公正な方向性を吹き込むという考えを嘲笑している。「あたかも女性が票を売っていないかのように、あたかも女性の政治家が買収されないかのように！」。彼女は、女性は男性と平等であるという参政権論者の主張には同意するが、女性の参加だけで国家がより公正になるということには同意しない。「それゆえ、浄化不可能なものを浄化することに成功すると仮定することは、彼女に超自然的な力があると信用することである」。ゴールドマンはシオニズムにも批判的で、シオニズムは国家統制のもうひとつの失敗例とみなしていた。
ゴールドマンはまた、囚人の処遇と犯罪の社会的原因の両方を批判し、刑務所制度を熱心に批判していた。ゴールドマンは犯罪を不公正な経済システムの当然の帰結とみなし、彼女のエッセイ『刑務所： 社会的犯罪と失敗』というエッセイの中で、彼女は刑務所について19世紀の作家フョードル・ドストエフスキーとオスカー・ワイルドから引用し、こう書いている。
毎年毎年、監獄地獄の門は、やせ細り、変形し、意志を失い、難破した人間の乗組員を世に送り出す。彼らの額にはカインの印があり、彼らの希望は打ち砕かれ、彼らの自然な性向はすべて阻止される。飢えと非人間性だけが彼らを迎え、犠牲者たちはやがて、存在の唯一の可能性である犯罪へと戻っていく。
ゴールドマンは熱心な戦争抵抗者であり、特に徴兵制に反対していた。徴兵制は国家による強制の最悪の形態のひとつであると考え、徴兵制反対同盟の創設者のひとりであったが、そのために1917年に逮捕・投獄され、1919年に国外追放された。
その結果、彼女は20世紀初頭の言論の自由運動に積極的に参加するようになり、表現の自由は社会変革を達成するための基本的な必要条件であると考えるようになった。執拗な逮捕に直面しながらも、自分の理想を率直に主張する彼女の姿は、アメリカ自由人権協会の創設者の一人であるロジャー・ボールドウィンに影響を与えた。ゴールドマンとライトマンが1912年にサンディエゴの言論の自由の闘いで自警団と闘った経験は、身の危険を顧みず言論の自由の闘いに固執した例である。
ベン・ライトマン（ユダヤ人）
⬛フェミニズムとセクシャリティ
ゴールドマンは、第一波フェミニズムの参政権論的目標には敵対的であったが、女性の権利のために情熱的に提唱し、今日では、国家権力や階級的分裂と並んで抵抗すべき階層としての家父長制に異議を唱えるアナルカ・フェミニズムの創始者として称えられている。1897年、彼女はこう書いている。「私は女性の自立を要求する。自活する権利、自分のために生きる権利、好きな人を好きなだけ、あるいは好きなだけ愛する権利を要求する。私は両性の自由、行動の自由、恋愛の自由、母性の自由を要求します」。
看護師の訓練を受けたゴールドマンは、避妊に関する女性の教育を早くから提唱していた。当時の多くのフェミニストと同様、彼女は中絶を社会状況の悲劇的帰結とみなし、避妊を肯定的な代替案とみなした。ゴールドマンはまた、自由恋愛の擁護者であり、結婚を強く批判していた。彼女は初期のフェミニストたちを、ピューリタニズムと資本主義という社会的力に縛られ、その範囲に閉じこもっていると見ていた。彼女はこう書いている。「私たちは、古い伝統や習慣から自由な成長を必要としているのです。女性解放運動は今のところ、その第一歩を踏み出したにすぎない」。
ゴールドマンはまた、同性愛者やジェンダークィアの人々に対する偏見を率直に批判していた。社会的解放はゲイやレズビアンにも及ぶべきだという彼女の信念は、当時、アナキストたちの間でさえ、事実上前代未聞のものだった。ドイツの性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトは、「彼女は、一般大衆の前で同性愛の擁護を取り上げた最初で唯一の女性であり、実に最初で唯一のアメリカ人であった」と書いている。数多くの演説や手紙の中で、彼女はゲイやレズビアンが好きなように愛する権利を擁護し、同性愛にまつわる恐怖や汚名を非難した。ゴールドマンがヒルシュフェルトに宛てた手紙の中でこう書いている。「異なる性的なタイプの人々が、同性愛者に対してほとんど理解を示さず、ジェンダーのさまざまなグラデーションやバリエーション、そして人生におけるその大きな意義に対してあまりにも無神経に無関心な世界に巻き込まれていることは、悲劇であると私は感じています。」
マグヌス・ヒルシュフェルト（ユダヤ人）
⬛無神論
熱心な無神論者であったゴールドマンは、宗教を統制と支配のもうひとつの道具とみなしていた。彼女のエッセイ『無神論の哲学』は、このテーマについて長くバクーニンの言葉を引用し、こう付け加えた。
意識的にせよ無意識的にせよ、ほとんどの神学者は神々と悪魔、天国と地獄、報酬と罰、人々を従順、柔和、満足に導く鞭に見立てている。無神論の哲学は、人間の心の広がりと成長を表現している。有神論の哲学は、それを哲学と呼べるとしても、静的で固定的である。
ゴールドマンは、「ピューリタニズムの偽善」や「キリスト教の挫折」と題する演説の中で、宗教団体の道徳主義的態度や人間の行動をコントロールしようとする努力を攻撃し、宗教団体を少なからず敵に回した。彼女は、キリスト教が地上での個人の行動を左右し、貧しい人々に天国での豊かな未来という偽りの約束を提供していると主張し、「奴隷社会の永続」のためにキリスト教を非難した。
遺産
ゴールドマンは生前、「アメリカで最も危険な女性」などと形容され、よく知られていた。彼女の死後、20世紀半ばにかけて、その名声は薄れていった。アナキズムの学者や歴史家たちは、彼女を偉大な演説家、活動家として見ていたが、例えばクロポトキンに匹敵する哲学的、理論的思想家とは見なしていなかった。
ピョートル・クロポトキン
1970年、ドーバー・プレスはゴールドマンの伝記『エマ・ゴールドマン自伝』を再発行し、1972年にはフェミニスト作家のアリックス・ケイツ・シュルマンがゴールドマンの著作と演説を集めた『赤いエマ演説集』を出版した。これらの作品はゴールドマンの人生と著作をより多くの読者に伝え、彼女は特に20世紀後半の女性運動から高く評価された。1973年、シュルマンは友人の印刷業者から、Tシャツに使用するゴールドマンの引用文を頼まれた。彼女は『エマ・ゴールドマン自伝』から「自己表現の権利、美しく輝くものに対するすべての人の権利」について抜粋したものを彼に送り、「扇動家が踊るのは好ましいことではない」と諭されたことを語った。印刷業者は、ゴールドマンがそのようなことを言ったことも書いたこともないであろうにもかかわらず、ゴールドマンのものとされる最も有名な引用のひとつとなった、これらの感情に基づく声明を作成した。 「踊れないなら、あなたの革命には参加したくない」。この言葉のバリエーションは、Tシャツ、ボタン、ポスター、バンパーステッカー、コーヒーカップ、帽子など、何千ものアイテムに使われている。
ゴールドマンを「再発見」した1970年代の女性運動は、1960年代後半に始まったアナキスト運動の復活を伴っていた。フェミニズムの発展もゴールドマンの哲学的研究の再評価を促し、学者たちはゴールドマンが同時代のアナーキスト思想に貢献した意義を指摘した。例えば、美学の価値に対するゴールドマンの信念は、後のアナーキズムと芸術の影響に見ることができる。同様に、ゴールドマンは現在、性の自由、生殖の権利、表現の自由といった問題についての活動主義に大きな影響を与え、その範囲を広げたという評価を受けている。
ゴールドマンは、ウォーレン・ベイティ監督の1981年の映画『レッズ』でモーリーン・ステイプルトンによって演じられ、アカデミー賞を受賞した。ゴールドマンはまた、2つのブロードウェイ・ミュージカル『ラグタイム』と『暗殺者たち』の登場人物でもある。ゴールドマンの生涯を描いた戯曲には、ハワード・ジンの戯曲『エマ』、マーティン・デュバーマンの『マザーアース』、ジェシカ・リトワックの（ゴールドマンとバークマンの関係とマッキンリー暗殺に関連した彼女の逮捕についての）『エマ・ゴールドマン：愛、アナーキーその他の問題』、リン・ロゴフの（ゴールドマンとライトマンの関係についての）『ラブ・ベン、ラブ・エマ』、キャロル・ボルトの『赤いエマ』、アレクシス・ロブランの『赤いエマと狂った僧侶』などがある。エセル・マンニンの1941年の小説『レッド・ローズ』もまた、ゴールドマンの生涯に基づいている。
ゴールドマンは、彼女を記念して命名された数多くの団体によって称えられている。アイオワ州アイオワ・シティにある女性医療センター、エマ・ゴールドマン・クリニックは、「彼女のチャレンジ精神を称えて」ゴールドマンを名前に選んだ。メリーランド州ボルチモアにあるインフォショップ、レッド・エマズ・ブックストア・コーヒーハウスは、「言論の自由、性的・人種的平等と独立、仕事や生活における団結権など、彼女が生涯をかけて闘い続けた思想と理想を信じ、今日でも闘い続けている」という信念から、彼女の名前を採用した。
著作
ゴールドマンは多作で、さまざまなテーマについて無数のパンフレットや記事を書いた。自伝『エマ・ゴールドマン自伝』や、同じアナキストであるヴォルテリーヌ・ド・クレーレの伝記など、6冊の本を執筆した。
ヴォルテリーヌ・ド・クレーレ
⬛著作
『アナキズムとその他のエッセイ』ニューヨーク： マザーアース出版協会、1910年
『現代劇の社会的意義』ボストン： ゴーラム出版、1914
『ロシアにおける私の幻滅』ニューヨーク州ガーデンシティ、ダブルデイ1923年
『ロシアにおける私のさらなる幻滅』ニューヨーク： ダブルデイ、1924年
『エマ・ゴールドマン自伝』（わが人生を生きる）ニューヨーク： ノプフ、1931年
『ヴォルタイリーヌ・ド・クレール』ニュージャージー州バークレーハイツ： オリオール出版、1932年
⬛選集
『赤いエマ演説集：厳選された著作と演説』ニューヨーク：ランダムハウス、1972年
『エマ・ゴールドマン：アメリカ時代のドキュメンタリー史、第 1 巻 – アメリカのために、1890～1901年』バークレー：カリフォルニア大学出版局、2003年
『エマ・ゴールドマン：アメリカ時代のドキュメンタリー史、第 2 巻 – 言論の自由を実現、1902～1909年』バークレー：カリフォルニア大学出版局、2004年
『エマ・ゴールドマン：アメリカ時代のドキュメンタリー史、第 3 巻 – 光と影、1910～1916年』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2012年
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最後に
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筆者の大まかな思想信条は以下のリンクにまとめています。https://note.com/ia_wake/menu/117366
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