非暴力による戦い①

　公民権運動の始まりに、大きな影響を与えた裁判が、1954年５月17日の「ブラウン対教育委員会裁判（ブラウン判決）」だ。
　この判決により、これまで南部の人種差別を合法とした、”分離すれど平等”が覆され、”教育機関による人種分離は不平等”と認められた。

　これを機に、NAACP（全国黒人地位向上委員会）、CORE（人種平等会議）、SCLC（南部キリスト教指導者会議）、SNCC（学生非暴力委員会）が動き始めた。

　スタートとなる歴史的事件が、アラバマ州で起きた「モンゴメリー・バス・ボイコット」だ。

　モンゴメリーの黒人は、市営バス利用における平等を求めて、380日間に渡って乗車拒否を行った。
　キング牧師と、キング牧師を信じる黒人が一丸となり、「非暴力」で戦い、市営バスにおける人種差別の撤廃に成功した。
　キング牧師が公民権運動のリーダー、象徴的人物として知られるようになった事件でもある。
　NAACPにボイコットの青写真はあった。
　とはいえ、人種差別に疲れ果てたローザ・パークスが、白人に席を譲ることを拒否、逮捕されなければ、実行されることはなかった。

　通常、非暴力戦術では、自らの体を危険にさらすことになる。
　計画と覚悟なしでは成し遂げられない。
　この時代のアメリカ南部は、州法が合衆国憲法に勝っていた。
　白人と戦う場合、”白人が黒人に対して暴力を振るっても、逮捕されることはない”ということを頭に入れておかなければならない。
　1955年に起きた「エメット・ティル」リンチ事件は、それが事実であることを証明した。　

　命をかけた戦いは、自制心、勇気、尊厳なしでは行えない。
　時に彼らは、暴力に対する体と心の反応を習得するため、何週間、何カ月もの時間をかけてトレーニングを行う。

　今回は「非暴力主義」と、その戦略を使った事件について、書いてみようと思います。

　まずは、インドのマハトマ・ガンディーの非暴力主義と戦略、そしてガンディーの思想に影響を受け、非暴力を訴えたアメリカの活動家についてです。

非暴力主義

マハトマ・ガンディー（1869－1948）

　17世紀から19世紀頃にかけて、イギリスの植民地政策によって、多くの国がイギリスの支配下に置かれた。
　「大英帝国」と呼ばれた時代だ。
　インドにおいても、その植民地政策が進んでいた。

　1935年、イギリスはインドで採取される塩に対し、専売制度とそれに関わる法を設けた。　
　①塩に課税をした。
　②ダンディー海岸で、無断で塩を採取し、製造することを禁じた。
　③自ら製造した塩を、インド人に販売することを禁じた。
　④製造した塩を、イギリス以外の国に販売することも許されない。
　⑤これら法律を破った場合は、最低６カ月間拘留される。

　これらの法律により、母国の海岸で採取できるにも関わらず、貧しいインド人は、生命維持に不可欠な「塩」を購入できなくなった。
　そこでガンディーは、英国権力に対し、抗議運動を行うことを決意する。
　抗議のポイントは３つだ。
　①イギリスの不公正な法律
　②高額な塩税
　③母国の塩に対する生産や販売の禁止
　
　武力を持つイギリスに対する抗議方法は・・・

　「行進」だ！！！

　1930年3月12日、ガンディーが率いる78人がグジャラート州アフマダーバードを出発した。
　３週間かけて、ダンディ海岸までの386キロを歩く計画だ。
　途中、至る場所から参加者が現れ、最終的には８万人の人々が行進に参加した。
　この抗議運動に国際メディアが目を付けた。
　国際社会が目撃したのは・・・

　武力で支配しようとするイギリスに対し、非暴力で戦うインド国民だ。
　
　４月５日、ダンディ海岸に到着したガンディーが土を拾い上げて言った。

　「これら塩の結晶を利用して、私は大英帝国の土台を揺るがす！」
　
　「塩の行進」の後、非暴力の抗議運動が全国に広がった。
　英国製の服や商品に対する不買運動や、塩の製造販売だ。
　イギリス政府は、４月末までに、ガンディーをはじめ、違法に塩を製造した６千人以上の人々を逮捕した。
　けれども彼らには、「塩の行進」を目撃した国際社会がついていた。

　ガンディーはこれまでにも、不買運動など、非暴力の抗議運動を行い、何度もイギリス政府に逮捕されている。
　「塩の行進」の後、イギリス政府は譲歩を示し、ガンディーをロンドンに呼び、インドの改革について話し合った。
　この抗議運動は、1947年のインド独立への重要なターニングポイントとなる事件だった。

　暴力に対して、非暴力で戦う仲間を集めることは、簡単なことではない。
　通常、「非暴力」の相手は「暴力」だ。
　この作戦には、勇気、強靭な忍耐が求められる。
　けれども、周囲から正義を認められ、支援を得られる、唯一の戦略であることは間違いない。

リチャード・グレッグ（1885－1974）

　アメリカで最初に非暴力主義を唱えた、社会哲学者と言われている。
　第一次世界大戦後、彼は、ガンジーの戦略を学ぶために、1925年から４年間インドに滞在した。
　彼の著書「非暴力の力」には、非暴力による世界の再建とその可能性が書かれている。
　キング牧師をはじめ、多くの公民権活動家に影響を与えた人物だ。

ベイヤード・ラスティン（1912－1987）

　リチャード・グレッグに影響を受けた人物のひとり。
　アフリカン・アメリカンの彼は、公民権運動の先駆者と呼ばれている。
　第二次世界大戦時、戦争反対を訴え、公民権、社会主義、非暴力、同性愛者の人権を唱えた。
　1948年、インドを訪ね、ガンディーの意思を継ぐ人々から「非暴力」戦術を学んだ。
　「モンゴメリー・バス・ボイコット」でキング牧師に「非暴力」を伝授した人物でもある。
　1963年のワシントン大行進では、副局長に任命された。
　実は、その20年以上前、1941年に、ラスティンは軍内の人種差別を抗議するために、ワシントン大行進を計画した。
　ルーズヴェルト大統領が公正雇用法を施行したことで、この計画は中止になったけれど、公民権運動の先駆者であることは間違いない。
　共産主義で同性愛者の彼は、キング牧師ほど有名ではない。
　けれども、キング牧師の公民権運動を裏で支えた、重要な人物なのだ。

　”正義”と”人間の尊厳”に苦悩する、支配された人々にとって、非暴力を用いた抵抗は、最も強力で可能性を秘めた武器である。
　私はこのことに、これまで感じたことのない確信を持っている。

　ラスティンの言葉だ。

✊✊　次回は、「非暴力」による戦いについて書く予定でーす✊✊