東洋的悟りと西洋的救済の共通性
「あまりに深く聞こえた音楽，そのため，それは全く聞こえず，自分が音楽になっている。音楽が続いている間は・・・」(T・S・エリオット)
はじめに
西洋と東洋の違い
西洋的宗教と東洋的宗教には，大きな違いがあります。例えば，キリスト教と仏教を比較してみましょう。キリスト教は人格的な絶対者，すなわち神を想定しています。が，仏教は絶対的人格を想定していません。非人格的な法を重視します。また，その修行方法も異なります。キリスト教徒は祈り，仏教徒は瞑想します。キリスト教は超越的な神に向かい，仏教は内在的な自己に向かうのです。このように，すべての宗教は，想定する絶対者や修行法・信奉する教えに関し，大きく異なっているのです。
心理的抽象化
しかし，外面的には異なる宗教も，その悟りや救済を心理的体験として抽象化することにより，同一の現象に帰することができます。諸宗教の根底に伏在する根源的体験とは何か？これが，今回の記事の主題です。
宗教的体験の構造化
理論的前提
諸宗教の共通性を考察する前に，修行者や神秘家が体験する二つの世界を紹介しておきましょう。私たちが見る普通の世界のことを，仮に分節世界と名づけます。哲学的に言えば素朴実在論の世界であり，「山は山，川は川」である世界。つまり，私たちが見る平凡な世界です。一方で，すべての事物が無になり，すべての区別が解消し，世界が一つの塊となった世界のことを無分節世界と名づけます。つまり，名前によって個々の事物が区別できない世界です。
こう考えてみて下さい。世界を一枚の白紙，しかも無限大の白紙と仮定します。白紙ですから，そこには何も書かれていませんし，何の区別も存在しません。これが，無分節世界です。そこに，ペンで線や絵を描き込むとしましょう。直線によってある領域を作ってもいいですし，円や四角を描いてもいいでしょう。また，様々な動植物や人間の絵を描いても構いません。そして，描き込んだ事物に名前をつけて下さい。これが，分節世界のあり様です。では，本題に入ります。
分節から無分節へ
宗教的体験には，いくつかの段階があります。まず一つ目の体験が，分節世界から無分節へ跳躍することです。つまり，目の前の世界が崩壊し，すべてが一体となった世界を体験することです。先ほどの白紙の例で言えば，描き込んだ図形や絵が一瞬にして消えてなくなり，一枚の無限大の白紙，一つの塊となる体験です。こうした体験を，サルトルは「嘔吐」と呼びました。この絶対無分節的世界を，老子は道(タオ)と呼びました。道とは，絶対的な無であり，存在の究極的基礎です。
「深い底無し，それは万物の起源と基礎のようなものだ。・・・そこには絶対的に何もない。しかし＜何か＞がそこにはあるかのようだ」(老子)
この世界において，絶対的に矛盾することが成立します。「山は山，川は川」だった分節世界から，「山は山に非ず，川は川に非ず」が成立する無分節世界。「Ａ＝非Ａ」が成立する世界に移行するのです(金剛教における即非の論理)。この世界のことを，哲学者プラトンはイデア界，大乗仏教の祖・龍樹は空，儒教の朱子は未発と呼びました。また，分節世界から絶対無分節に移行することを，イスラム教ではファナー(消滅)と呼び，道元は身心脱落，パウロは「キリストと共に死ぬ」と表現しました。キリスト教における終末論的体験とは，このような仏教的無の体験と同一の心理現象だと考えられます。
無分節から分節へ
第二の宗教的体験は，無分節の世界から分節世界に還ることです。つまり，無限大の白紙の例を用いれば，一旦まっさらになった白紙の上に，再び線や絵を描き込むことです。「元の世界に還るなら，結局意味がないではないか!?」そうおっしゃられるかもしれませんが，決してそうではありません。一度「万象万物の一体化」を体験した人間は，個物がうごめくこの世界の背後に一体化した＜あるもの＞を観ているのです。個々がバラバラでありながら，深い所で一体化した世界。絶対矛盾的自己同一の世界。これが，宗教的体験の第二段階です。この境地を，仏教では「無位の真人」(臨済)，儒教では已発(いはつ)と呼びます。また，絶対無分節から分節世界に還る体験を，イスラム教ではバカ―(照明)，仏教の華厳宗では理事無礙(りじむげ)と呼び，道元は脱落身心，パウロは「キリストと共に復活する」と表現しました。キリスト教における神の創造とは，「絶対無分節の分節化」の人格的表現と言えるでしょう。
究極の悟り
第三の宗教的体験は，世界の創造的参与です。第二の宗教的体験において，万物の根底には絶対的中心が存在していました。あたかも，太陽の光がたくさんの惑星を照らすように，無分節的＜あるもの＞が個々の事物を照らしていたのです。この絶対的中心のことを，キリスト教やイスラム教では神，仏教や道教では法や道などと称しました。しかし，この第三の悟りにおいて，すべてが光を放つようになります。中央集権的世界から分散型の自律的世界へ(decentralized)。つまり，すべてを照らす太陽は，自分の外ではなく内にあり，自分が太陽となって万物を照らすのです。すべてのものが，照らし照らされる世界。常に創造しつつある光の重層世界。イブン・アラビーのいう創造不断。これが，最後に観る世界の姿です。
釈迦はこの境地を縁起と呼び，華厳宗では事事無礙(じじむげ)，儒教では心(しん)，老子や荘子は渾沌(こんとん)，パウロはキリストの身体(ソーマ)と称しました。イエス・キリストが言ったとされる教会(エクレーシア)とは，本来的にはこのような世界の姿だったと思われます。全ての事物が完全に自由で，かつ相互に連動し，有機的な調和を保つ状態。哲学者ライプニッツの言うモナドロジーです。キリスト教の用語に置き換えれば，第一と第二の宗教的体験を「回心」と呼び，第三の宗教的体験を「召命」と呼びます。また，私の長年の聖書研究(意味論的研究)によれば，パウロがよく使った「キリストにあって」とは，これらすべての宗教的体験を含んだ究極の言葉であり，全存在の内と背後にキリストを観た一挙展開的曼荼羅(まんだら)世界だったと思われます。
「神は一つ一つの被造物の内にあり，全体としてのすべての被造物のうちにもある」(マイスター・エックハルト)
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