デイル・C・コープランド『イギリス学派の現実主義的批判』

イギリス学派の現実主義的批判

デイル・C・コープランド

過去10年間、国際関係論の英米学派（IR）は目覚しい復活を遂げた。この学派については、数え切れないほどの論文や記事が書かれている。その中には批判的なものもあるが、多くは、不必要に悲観的な現実主義と素朴に楽観的な観念論の両極を避け、実りある「IR理論の中道」を提供しようとする学派の努力を称賛するものであった。この茶メディアの中心は、歴史の多くの時代において、国家は共有された規則と規範の国際社会の中に存在し、物質的な権力構造だけを見ていては予測できないような形でその行動を規定しているという考え方である。もし英国学派（ES）が正しいとすれば、たとえ国家がその権力的地位や安全保障上の利益から別の政策をとることになっても、しばしばこうした規則や規範に従うことになる。したがって、国際政治の主要な原因として権力と安全保障の推進力に焦点を当てている米国現実主義理論は、深刻な打撃を受ける可能性がある。

本稿では、説明的で予測的なIR理論を構築するために、アメリカン・リアリズムが英国学派よりも有用な出発点であることを主張する。 リアリストの観点からすると、現在の英国学派には2つの大きな問題がある。第一は、国際政治学の理論として明確でないことである。アメリカの社会科学者にとっては、英米学派が何を説明しようとしているのか、その因果関係の論理は何なのか、その核となる独立（因果）変数「国際社会」をどう測定すればいいのか、理解することは困難である。現状では、英国学派は、検証可能な仮説を提供する（あるいは検証された）理論というよりも、世界政治を考え、概念化するための漠然としたアプローチである。歴史を通じての国際社会の記述と、これらの社会とシステムにおけるより大きな協力とを関連づけるいくつかの弱く定義された仮説を提供するが、それ以外のことはあまりない。だからといって、この学派が、示唆に富む記述と初期仮説をもとに、厳密で検証可能な国際関係理論を構築できないわけではありません。しかし現在に至るまで、この目標を達成するための作業はほとんど行われていない。現実主義の立場からの第二の問題は、ルールや規範を共有する国家間の社会が、現実主義的な理論の検討だけでは期待できないほど、国家をより大きな協力へと向かわせる重要な役割を果たすという考え方に関わるものである。これから述べるように、英国学派は、国際関係論が取り組まなければならない無政府状態の重要な意味、特に、他国の現在と将来の意図に関する指導者の不確実性の影響を無視している リーダーズは、相手国が外交的に主張するような穏健な国家ではないことを心配しなければならない。つまり、相手国が現在のルールをごまかしたり、自国に有利な状況が変化したときにルールを無視したり、極端な場合には計画的な攻撃を仕掛けてくることを心配するのである。しかし、指導者たちは、相手が現在協力的な行為者であると確信していても、後になって相手が変身する可能性があることを承知している。したがって、国家は、相手が協力によって獲得した力の増大を利用して、将来的に自国の安全や利益を損なうことを心配しなければならない。英語学派は、アメリカの制度主義的アプローチとは対照的に、こうした問題に取り組んでこなかったため、無政府状態の環境において、相手国の行動に関する不確実性をどのように緩和することができるかについての洞察をほとんど与えていない。したがって、英米学派は、いつ、どのような条件下で、国際社会規範が国家の行動に影響を与えるか、あるいは与えないかを語ることができない。本稿は次のように進める。まず、イギリス学派の概要を説明し、そのアプローチのうち、アメリカのリアリズムとの議論に最も関連性のある要素に焦点を当てる。第二に、本稿では、上述の二つの批判をより詳細に説明する。最後に、結論として、以下のことを論じる。

このように、イギリス学派のアプローチを、アメリカのリアリズムや制度学派に対抗しうる理論に変貌させるための実践的なアジェンダを紹介する。

アメリカの現実主義的・制度的議論に対抗しうる理論へ

先に進む前に、すぐに起こりうる一つの懸念を先取りしておく。ES支持者の中には、この小論は、本来もっと記述的で解釈的な方法で活動する学派に、アメリカの現実主義者が採用した実証主義の基準を人工的に押し付けるものだと反論する人もいるかもしれない。この反論は見当違いであろう。私は正しい方法論の狭義を押し付けようとはしていない。すなわち、国家行動を促す因果的な力（権力、国内要因、思想の共有など）がそこにあり、これらの力がいつ、どのように作用し、どのような相対的説明的重要性を持っているかを理解することが我々の集団的目標であるということである。英国学派はどのような因果関係の議論に貢献し、何を無視してきたのか、そしてその弱点をどのように克服することができるのか。この問いにES派の研究者が真正面から向き合うまでは、ES派はこの分野の理論的議論の片隅に不自然なほど留まることになるだろうと私は主張したい。

英国学派のアプローチ

最も一般的なレベルでは、英国学派は、国際システム、国際社会、世界社会という3つの中核的要素間の相互作用を検討する、非常に広範で多彩なアプローチをとっている（この3重の区分の別称は、ホッブズ派、グロート派、カント派、あるいは、現実派、合理派、革命派である。) 国際システムの構成要素は、国家間の単なる相互作用から生じるパワーポリティクスに焦点を当て、システムは単に定期的な接触によって形成され、ルールや規範の共有を必要としない。一方、国際社会は、相互作用する国家のシステムと国家の行動に関する共有ルールや規範の制度化の双方を含む。よく引用されるブルの言葉を借りれば、「国際社会とは、ある共通の利益と共通の価値を持つ一群の国家が、互いの関係において共通のルールに拘束されると考え、共通の制度の運用を共有するという意味で社会を形成するときに存在する」世界社会という概念は、かなり踏み込んだものである。国際社会が国家を基盤としているのに対し、世界社会は個人と非国家組織を主要なアクターとし、これらのアクターの間で共有されるアイデンティティの役割を通じて国家システムの超越を視野に入れている。

この三つの要素は英米学派を論じる際に必ずと言っていいほど登場するが、英米学派の革新的な側面、そして学術的な研究の中心を占めるのは、間違いなく二番目の要素、すなわち国際社会である。 現実主義的思考は、最初の要素である国際システムの権力政治に沿うものである。現実主義的思考に挑戦し、それを超えるために、英米学派は、国家は単に物質的な権力構造によって動く無秩序なシステムの中に存在するのではなく、そのようなシステムは「正しい行動様式に関する共有規範に導かれた国家の無秩序な社会」であると強調する。ES研究者の中には、特に連帯主義者（後述）のように、個人や非国家主体の重要性を強調する者もいるが、彼らの主張は、（普遍的人権の支持など）コスモポリタンな価値が浸透し、ますます内面化されているグローバルな国際社会という感覚に基づくのが一般的である。ほとんどの国際システムは、秩序と協力に傾く国際社会を内包している。

このように、秩序と協力の方向にシステムを傾けることが、北米の現実主義やマルクス主義の競合相手と英国学派を区別する基本的な考え方である」。しかし、国際社会の本質を概念化することになると、ES研究者は、多元主義者と連帯主義者の2つのグループに分かれる」多元主義者は、国際社会についてよりミニマルな国家中心の概念を採用し、主権規範が国家間の差異を助長するよう傾けると主張する。アメリカのレジーム論（新自由主義的制度論）と同様に、多元主義的な議論における国家は、自国の利益を促進するためにルールや規範を利用する自己中心的なアクターであることが大きい。多元主義的な国家は、人権の名の下に介入することを避け、グローバルな正義の推進よりも地政学的な秩序を重視する。この考え方では、国際社会は、主権の相互承認を通じて、国家の共存を促すが、それ以上のことはしない。

一方、連帯主義の学者は、より革命的な、あるいはカント主義的な端に傾いている。国際社会におけるすべての国とは言わないまでも、多くの国のエリートは、単に主権の共存を認めるだけでなく、グローバルな共通の価値観や人権感覚を共有しているのである。連帯主義者は個人や国境を越えた集団の役割を強調するが（したがって、世界社会についての議論に影を落としている）、国家の重要な役割は依然として認識されている。しかし、国家は正義と秩序を積極的に追求し、人権が濫用されているときには他の国家の問題に介入することが期待されている。したがって、連帯主義の国家は、主権や不干渉といった多元的な規範を脇に置き、たとえ世界的に共有された道徳の発展を促進するために、しばしばこのように、イギリス学派の多元主義派と連帯主義派は、国家間の協力を促進する上で国際社会が果たす基本的な役割を強調している。しかし、多元主義者は、国家内の正義の達成よりも世界平和とエンダーの継続を優先し、後者を追求するために前者を損なう介入的な努力を拒否している。連帯主義者は、より革命的なアジェンダを採用し、したがって、国際的で道徳的な国家社会の人道的目標を促進するために、ある程度の秩序の縮小が必要かもしれないことを認める。

イギリス学派の「理論」とはいったい何なのか。

アメリカの政治学では、国際関係理論を構築し、検証し、洗練するための正しい手順に関して、大きな意見の相違が存在する。しかし、米国の政治学者の大多数は、適切な理論とは、少なくとも、その理論が説明しようとしていること（従属変数）、その従属変数を説明するために理論が採用する因果関係または独立変数、そして従属変数の変化をもたらす因果的メカニズムまたは因果的論理変数が特定されていなければならない、という点で同意するだろう。つまり、理論とは、「何が何を説明し、なぜ説明するのか」という問いに首尾一貫して答えなければならないのである。表面的には、これはアメリカの政治学者にアピールするような、因果関係の検証可能な主張であるように見える。とはいえ、英語学派のアプローチに実際に理論が埋め込まれていると言うには、いくつかの障害が立ちはだかる。第一に、Buzanの英語学派に関する包括的な書誌（fn. 11.）に掲載されている論文や書籍の大半は、従属変数をまったく特定できないのが歯がゆいところである。これらの論文の多くは、英国学派の歴史（どのように発展したか、誰が「入った」のか「出た」のか）を確立すること、中核的概念の異なる捉え方（例えば、国際社会対国際システム）を論じること、あるいは、創設者の訓詁学的な指摘（ワイトやブルは本当は何を言っていたか）に関心が強いようである。このような努力は、理論を発展させるための重要な地ならしにはなるかもしれないが、理論そのものではない。説明されていることが何であるかを明確に知らなければ、特定の著者の立場を支持または否定する証拠を集めることはできないのである。

第二に、あるシステムにおける協力・非協力を説明しようとしていることが明らかな 場合でも、独立変数である国際社会の変化を評価するための尺度に問題がある場合が非常に 多いことである。この問題についてES研究者が自覚的である場合、あるシステムが「社会」の要素をどの程度示しているかは、最終的にはこの社会のルールと規範に対するエリートの認識によって測られなければならないというブルに必ず同意する。これは、英国学派がその性質上、主に解釈的方法論によって駆動されているという指摘と合致するだろう。構成主義のように、ルールと規範が間主観的に共有される考え方であるがゆえに、リーダーの外見的行動ではなく、考え方にできる限り配慮して検討しなければならないのだ。したがって、両者をつなぐ外交文書（つまり、エリートが行動する前に抱いていた信念や価値観を、なぜ独立した立場で変化させたのか）を丁寧に検証した研究が、英米学派にはほとんどないのは驚くべき事実である。例えば、アダム・ワトソンやヘドレー・ブルによって書かれたり編集された有名な本の長さの研究は、指導者の認識よりも、国家が加入した制度の種類や外交的相互作用といった国際社会の記述に大きく依存しているか、ほとんど独占している」 「国際関係への歴史的アプローチを提供することを誇りとする学派にとって、アーカイブ資料や文書コレクションを広範囲に利用する外交史的分析は驚くほど少ない」。つまり、指導者が本当に英国学派が期待するような考え方をしたかどうか、つまり、指導者が国際社会規範を意識し、それを考慮して行動したかどうかを知ることは難しいのです。このような情報なしには、英学校のアプローチの真価を問うことはできない。

しかし、この問題はより根本的なものである可能性がある。ES研究者は、エリートの認識を通じて国際社会性の度合いを測定しているわけではないので、通常、国家の行動を反映する尺度、例えば、行為者が署名した協定の数、国家が制度を形成する程度、国家同士が協力する意思を示す外交声明、等に頼ることになる。このような手法では、従属変数で何が起こるかによって独立変数を測定してしまう、つまり、高いレベルの行動的協力が観察されたから、高いレベルの国際社会性を発見してしまうという大きなリスクがあるのである。なぜなら、協力から非協力に移行するたびに、分析者は国際社会の強度がそれに応じて低下したと主張することができるからである（反証可能性のない）。しかし、それは、国家間協力のレベルが同時に独立変数の測定に使用されるからに他ならない。従属変数と独立変数は、システムにおける協力行動の度合いという一つのものに集約され、なぜこのレベルが変化するのかという因果関係の説明ではなく、単に国際秩序のレベルの経年変化についての説明が残されることになる。

最後に、英米学派は、ルールや規範の共有レベルが高ければ高いほど、なぜ協力の度合いが高まるのかを説明する演繹的な因果関係の論理を明示することが不十分であった。アメリカの新自由主義体制論（後述）には、一つの答えがある。明確な機能主義から出発したこの理論は、将来を見据えた行為者は、取引コストを削減し、不確実性の下で不正行為を行う恐れを克服するために必要な情報を提供するために、国際機関を形成すると主張している。英国学派は、これに対応する機能主義的な論理を打ち出していない。また、ES研究者はアメリカの構成主義を参考にし始めているが、社会心理学的な社会化理論を用いて構造とagencyの相互共定を説明したAlexander Wendtの指導にはまだ従っていない。したがって、国際社会規範がどのように協力を促進することになるのかを正確に知ることは困難である：それは情報の提供によるものか、国家の深い利害とアイデンティティの変化によるものか、自他の信念の変化によるものか？そして、これらの説明のうち、どれかが他を圧倒することが期待されるのは、どのような場合なのだろうか。

要するに、英米学派が、単に国家間社会が協力を促進すると主張する以上に、首尾一貫した因果関係の論理を提示できるまで、そして、上記の罠に陥ることなくその論理を適切に検証できるまで、学派の「IR理論への貢献」は限定的であり続けるだろう。歴史上のさまざまなタイプのシステムの類型を提供し、その記述的証拠をいくつか示してくれることだろう。しかし、この分野を定義するいくつかの疑問には答えることができないだろう。歴史的なシステムにおいて、なぜ国家は相対的な平和から全面的な戦争へと移行するのか？歴史的なシステムにおいて、なぜ国家は相対的な平和から全面的な戦争へと移行するのか、いつ高いレベルの貿易を行うのか、あるいは経済関係を断絶する方向へ向かうのか。なぜ、環境問題や通貨問題で協力するのか？この目的を達成するために、英語学派は理論を必要としているが、今はまだ何も持っていない。

英国学派とアナーキー問題

英国学派は、その代表的な人物の一人であるヘドリー・ブルに倣って、国際システムは無政府社会である、つまり、無政府社会であると同時に国際社会であることを強調してきた。残念ながら。ES学者たちは、このシステムの社会的側面の重要性を支持しようと急ぐあまり、この社会が国家の行動に影響を与える能力に対するアナーキーの深い意味合いを一貫して無視してきたのである。現実主義者にとって、国家を保護し、規則や規範を強制するために国家の上にぶら下がる中央機関がない無政府状態は、何よりも、大国が、明日とは言わないまでも、おそらく予見できる将来において他の大国から攻撃を受ける可能性について常に心配しなければならないことを意味する。国家が他者の現在、特に将来の意図について持つこの不確実性が、現実主義者にとって相対的パワーの水準と傾向を重要な因果関係の変数にしているのである。他者からの潜在的な敵対的意図を前にして、国家は安全保障を守るための手段としてのパワーに関心を持つようになる。

現在と将来の意図に関する国家の不確実性が、安全保障のジレンマという現実主義者の概念を支えている。AとBという2つの国家は、ともに安全保障を求めているだけかもしれない。しかし，相手の動機が見えにくい（「他心の問題」）ため，Aは，国家8が戦争の非安全保障的動機を抱いているのではないかと心配する。そのため、Bが安全保障のためだけの行動をとると、Aはその行動を侵略の準備と誤解する可能性がある。AとBの両国は、相手が現在安全保障を求める国であると確信している場合でも、数年後に指導者の交代、革命、あるいは権力争いに伴う心変わりによって、相手が攻撃的になることを懸念する理由がある。したがって，両国は将来の脅威に対する保険として，自らの権力の座を守ることの重要性を認識することになる。相対的なパワーの外生的な低下に直面した国家は、特に不安な状態に陥るだろう。なぜなら、パワーが低下し、したがって自らを守る能力が低下したときに、後で攻撃されることを恐れるからである。

アメリカの現実主義者は、無政府状態と不確実性が国家の行動に与える影響について、攻撃的現実主義と防衛的現実主義という2つの主要な陣営に分かれている。両者とも、無政府状態では、国家は自国の安全保障を最大化することに主眼を置かざるを得ず、権力はこの安全保障を達成するための主要な手段であるという点では一致している。しかし、攻撃的現実主義者は、将来の意図に関する国家の不確実性を強調し、国家は将来の脅威に対するヘッジとして、常にパワーを増大させる機会をつかむ用意がなければならないと主張する。このため、国際社会における規範やルールが行動を導く役割をほとんど果たさない、競争の激しい国際システムが予測されるのである。防衛的現実主義者は、それほど悲観的なものではない。彼らは、現在の意図が不確実であるという問題と、安全保障のジレンマの中で、強硬な政策が他者の均衡を図る行動によって対抗され、戦争にエスカレートする可能性さえあるというリスクに着目しているのである。したがって，より協調的な政策が，安全保障を最大化するための最も合理的な手段となる（ただし，システムが攻撃的な攻撃を好む場合，防衛的リアリストは，攻撃的リアリストの仮説に沿った行動をとることを予測する）。

しかし、どちらのタイプの現実主義者にとっても、ES研究者は国家間の協力や対立を生み出す真の力についてナイーブなままである。現実主義者は、国際社会の規範やルールがより大きな協力を促進するというESの議論には2つの問題があると考える。第1に、国家は、他国が共有するルールや規範をごまかしたり操作したりして、自国を犠牲にして利益を得るのではないかと心配になる。ヒトラーが1938年にオーストリアとチェコスロバキアのスデテンランドを占領した際に、民族自決の原則を利用して正当化したのはその一例である。もちろん、最も懸念されるのは、相手がいわれのない攻撃を仕掛けてきて「だます」ことである。現実主義者にとって、国際社会の規範は、戦争を企てる敵対者に対してほとんど抑制力を持たない。1648年以降に勃発した数々の大国間戦争と、主権規範の広範な受容を見ればわかる。 第二に、指導者は、協力によって潜在的敵対者の相対的パワーを高めることに懸念を抱くだろう。この「相対的利益」の懸念は、大国政治の歴史を通じて広まっており、現実主義者にとっては、一般的に国家が経済・軍事協力のレベルを低下させる原因となる。今日でも、アメリカの多くの政府関係者は、中国が世界経済機関への参加をきっかけに、長期的にアメリカに対する相対的な力を高めることを懸念している。しかし、前者には後者に欠けている理論的な洗練があり、少なくとも最初の懸念に対処するという点では同じである。アメリカのレジーム理論は、その当初から、無秩序なシステムで生じる不正行為の問題を解決しようとした。新自由主義者は、厳密なゲーム理論的議論を駆使して、相手の現在および将来の意図に関する不確実性を低減するために制度が果たしうる役割を明らかにした。制度が提供する情報は、信頼醸成に役立つと同時に、国家が短期的な利益を得るために不正を行うインセンティブを最小化することができる。レジーム理論の威力は、無政府状態や不確実性の問題についての現実主義的な仮定から出発しながらも、多くの条件下で協力が得られることを示すことができる点にある。英国学派は、これに相当する因果関係の論証を行わない。アメリカのレジーム分析との類似性を主張することはあっても、この分析の機能的論理に新しいクレメントを加えるまでは、制度がいつ、どのように重要であるかを理解する上で、何ら独自の理論的貢献はしていないことになる。実際、現段階では、英国学派はレジーム理論のゲーム理論的な核心をまだ分析に統合していない。したがって、ゲーム理論が巧みにモデル化している不確実性の問題、すなわち、国家AとBが、合意された行動規範に他方が従わないのではないかという相互不安について、まだ取り組んでいない。

協力の阻害要因としての相対利得という深遠な問題も、同様に、英国学派は無視している。アメリカの新自由主義理論家は、現実主義的な議論の境界線を確立するために、もっともらしい反論をいくつも用意している。例えば、攻撃がより優位であるとき、あるいは大国が少数しかないときは、相対的利益の懸念がより重要になると思われるが、防衛が優位で多くの国が存在するときは、国はより心配せず協力すべきなのだ。

防衛的リアリストはこの条件付きアプローチにほぼ同意しており、相対的利益の問題が協力を阻害する条件を明確に規定することで、両者は理論を前進させたと主張することができる。しかし、今回もまた、英国学派はこの議論に何も加えていない。それは、そもそも相対的利益の問題に直面していないことが主な理由である。

現実主義的な懸念を回避した結果、英語学派は協力の度合いの時間的な変動を説明することが困難になっている。20世紀の紛争を考えてみると、ヘドリー・ブルとアダム・ワトソンは、ヨーロッパを中心とした国際社会は、1945年以前のヨーロッパ植民地時代に普遍性の最高レベルに達したと主張している。しかし、この時期には、冷戦中の米ソ関係の浮き沈みを説明するものが二つあった。しかし、現実主義者は、対立が続く主な原因として、権力の動向と相手の意図に対する双方の不確実性を指摘することができる。1970年代の協力への動きも、超大国が突然国際規範を発見したのではなく、相互確証破壊の時代における抑制の必要性を認識しただけだと説明できる。

英国学派は、最近のアメリカの外交政策の本質を説明することにも難色を示している。ブッシュ政権は、（同盟国、敵対国双方からの否定的な反応が示すように）国際規範に沿ったものとは言い難い単独主義的な動きを次々と行っている。ロシアとの対弾道ミサイル条約を破棄し、国際司法裁判所への加盟を拒否し、最も劇的だったのは、米国とその利益に対して将来脅威をもたらすと考えられる集団や国家に対して軍事攻撃を開始することを推奨する、いわゆるブッシュ・ドクトリンを採用したことだ。この原稿を書いている時点（2002年9月）で、英国以外の主要同盟国からの警告にもかかわらず、米国はイラクに対して戦争の準備を進めている。英語学派は、このシステムの中で最も民主的な大国であり、1944年以降にこのシステムの多くの制度の主要な創設者である米国が、一般に受け入れられている規範にそれほど注意を払わない理由を説明することはできない。現実主義には、この問題を端的に説明することができる。米国は現在、このシステムの中で優勢な国家であり、その地位に留まり続けたい理由があるのだ。ミサイル防衛と新たな脅威に対する予防的破壊政策は、長期的な安全保障の最大化戦略の一部である。歴史上、支配的な大国は、手遅れになる前に新興国を攻撃するか、あるいは強硬政策に切り替えてその成長を抑制するのが常であった。現実主義者にとって、米国がその自由民主主義の基盤にもかかわらず、この古くからのパターンに陥るという事実は、パワー・ドリブン・アプローチの深い説明力を補強するものでしかない。

国家の意図の不確実性に関する現実主義の懸念を取り入れると、多元主義的な議論と連帯主義的な議論の両方が持つ限界が見えてくる。普遍的人権の名の下に介入を求める連帯主義者には困難が伴う。介入する国家が本当に人権を守ろうとしている場合でも、この国家の人道的目的を他の行為者に納得させるという問題が常に存在する。 安全のジレンマと他者の心の問題が再び忍び寄る。国家Aが国家Cに対して介入した場合、国家BはAの真の動機をどのようにして知ることができるだろうか？Aが崇高な行為と受け止めても、BはAの地政学的地位を向上させ、拡張主義的計画を推進するための動きと見る可能性が非常に高いのだ。1971年のインドのバングラデシュへの介入、1979年のベトナムのカンボジア侵攻、1999年のアメリカのコソボ侵攻である。インドによるバングラデシュ分離独立派への支援は、そのままパキスタンとの戦争につながった。ベトナムのカイマー・ルージュ政権排除のための行動は、地域諸国の信頼を失墜させ、中国の懲罰的軍事攻撃を引き起こした。アメリカ主導のNATOによるアルバニア系コソボ人のセルビア政府への介入は、戦争拡大にはつながらなかったが、ロシアと中国政府の疑念を高め、両国に将来の近隣諸国への介入をより正当化する理由を与えてしまった。

多元主義者は、連帯主義の立場が平和と秩序を損なうことにつながることを十分認識している（結局のところ、彼らは多くの問題に関して現実主義者の端に近いのである）。しかし、多元主義者たちは、国家Aが国家間の社会規範を支持する脅威のない動きとみなす行動が、なぜ他国からはそれほど穏健とみなされないかを説明する因果理論を構築していない。対照的に、防衛的現実主義者は最近、ゲーム理論や不完備情報ゲームを用いて、無政府状態における善意の伝達の難しさだけでなく、時としてそれが可能であることを示した。 攻撃的意図を持つ国家が行わないであろう行動をとるという「高価なシグナル」を送る国家は、安全保障のジレンマを緩和してより協調的な関係を確保するのに役立つことができる。

多元主義者は、主権国家間の差異とその差異を維持する権利を強調することによって、そのような多元主義がシステムの不確実性のレベルを高めることに気づいていないようである。しかし、冷戦時代に経験したように、米ソ、米中のイデオロギーの相違は、これらの大国間の安全保障上のジレンマをさらに悪化させるものであった。ソ連や中国が軍事力を増強することは、アメリカがモスクワや北京で軍事力を増強するのと同様に、ワシントンでは大きな疑念をもって見られていた。相手国が相対的に力を増すと、より攻撃的になり、抑止力が低下するのではないかという、現実主義の典型的な懸念であった。その結果、不安定な軍拡競争が起こった。1970年代に米露、米中の離反が起こり、ロシアと中国が国際社会に完全に溶け込んだ後も、深い疑心暗鬼が残っていた。今日、米政府は中国を警戒しているが、それはまさに中国が成長中の非民主的な大国であり、少なくともアジア地域においては米国の優位に挑戦する長期的な可能性を持っているからである。

つまり、多元主義的な規範に基づくシステムは、イデオロギーの同質性を促進するための不安定な介入に傾くことはないかもしれないが、行為者間の政治的相違の継続から生じる不確実性に悩まされることになる。いずれにせよ、多元主義・連帯主義のシステムは高いレベルの不確実性を含んでいる。この不確実性がどのように協力を阻害するのか、そしてその不確実性を軽減するための条件について、英米学派の2つの陣営が取り組むまでは、国際社会が重要であるという直感に基づいた空虚な楽観論が残されることになるであろう。

結論：英国学派に必要な将来の課題

本論文で提示した議論は、英国学派が国際関係を説明する上で本質的に欠陥のあるアプローチであることを意味するものではありません。むしろ、40年以上にわたる議論の末に、英国学派の理論的発展がまだ未熟であることを示そうとしたものである。学派の強力な支持者の中には、このアプローチが未発達であり、多くの仕事をしなければならないことを認めている人もいる。しかし、ESの研究者たちは、ESのアプローチを実際の理論にするために何を達成すべきかをまだ理解していないと私は思う。国際システム、国際社会、世界社会という3つの要素を取り入れることで、国家間政治に関するより良い「グランドセオリー」を構築するための基礎とするという考え方もありますが、これはスクールの採るべき方向性ではありません。すべてが重要であると主張することによって、グランドセオリーを構築しようとすることになる。国際システム」は物質的な構造的制約を、「世界社会」は国内、個人、トランスナショナルな変数を捉えており、そこに「国際社会」が加われば、理論構築のための折衷的アプローチに含まれないものはないだろうと思われるのです。このようなアプローチでは、高い説明力を持つ壮大な理論が生まれることはないだろう。せいぜい、現在提供されているものよりもさらに複雑な類型論、つまり、あらゆるケーススタディ分析において考慮されるべき多くの要因を列挙し、おそらくこれらの要因が内部的にどのように結びついているかを示唆するだけで、検証されるべき反証可能な理論を提供しないものを生み出すだけだろう。

第一に、原因変数としての国際社会という概念を精緻化すること、第二に、この変数が国家間協力の確率に時間とともにどのように影響するかを正確に説明すること、第三に、注意深い文書調査を通じて競合変数に対する因果関係の重要性を検証すること、この三つの課題に集中する方がはるかに実りある課題であろう。国際社会という概念の導入は、英米学派のユニークな貢献であり、現在進行中のアメリカの政治学の議論に参加しようと思えば、焦点となるべきものである。しかし、この概念自体は、まだ、アドホックに、あるいはポストホックに測定できる、十分に特定された変数というよりも、歴史的傾向の記述に過ぎないのである。最近の論文で バリー・ブザンは、検証可能な変数としての国際社会の発展に向けて前進している。彼は、国家中心のモデルにとどまりながら、この社会を、ほとんど非社会的なまでに主権の独立を強調する極めて多元的な国家から、極めて連帯的な国家（規範と価値を共有する網に厚く浸かっている国家）までと概念化している。しかし、ブザンの2002年の論文は、このレベルの洗練された分析を提供する最初の論文の一つであるという事実は、英国学派がその中核的な原因変数の概念化においてさえ、いかに遠くまで行かなければならないかを補強するものである。

英国学派に必要な第二のステップは、国際社会がなぜ、どのような条件のもとで、国家間協力にプラス（あるいはマイナス）の結果をもたらすのかを説明する明確な因果関係のメカニズムを構築することである。しかし、そのためには、アメリカのレジーム理論が過去20年間に発展させてきたような、洗練された、検証可能な議論を提供しなければならない。合理的選択の仮定は、国家間規範の共有がなぜ福祉と安全保障を最大化する国家を権力主導の現実主義的な説明から遠ざけるのかを理解する出発点として非常に有効であろう（この仮定は、その後で権力主導の現実主義的な説明によって緩和することができる）。(このような前提は、構成主義的な洞察に傾倒するES研究者が緩和することが可能である）。現段階では、体制分析がすでに提供している理論的洞察に英国学派が大いに貢献できる可能性は低いかもしれない。しかし、レジーム分析は、より限定された地域的・課題的な制度に集中する傾向があるので、英米学派には、より一般的な国際社会的規範やルールが国家の行動や結果に与える影響を示す機会がある」これも英米学派が直面している課題を再確認している。しかし、レジーム分析は、理論的反論と特定の制度の働きの検討の両面から、ズルや相対利益に関する現実主義の懸念に対応できてきている。英国学派はまだ現実主義の懸念に直面しておらず、国際社会という最も一般的なレベルで議論を展開することで、40年間にわたり英国学派を特徴づけてきた、定義が不明確で反証不可能な一般論に逆戻りしてしまう危険性がある。

最後に、このような「新しく改良された議論」を構築できたとしても、学派はその因果関係の相対的な重要性を検証しなければならない。国際社会が重要であることを示すだけでは十分ではない。現実主義的なパワー要因が国家を正反対の方向に向かわせるとしても、国際社会が行動や結果に影響を与えることを示さなければならない。つまり、エリートが国際社会規範を真に理解し、国家の権力や安全保障上の地位に影響を及ぼすにもかかわらず、それに従ったことを示さなければならないのである。大国が国家間規範の追求のために権力と安全保障を犠牲にした事例をES研究者が多く見出せるかどうか疑問である。

大国が国家間規範の追求のために権力と安全保障を犠牲にした事例を、ES研究者が多く見つけられるかどうかは疑問だ。しかし、そのような事例を発見し、社会規範がその違いを生んだことを文書で示すことができれば、現実主義の主張の因果的重要性を縛ることにつながる。 全体として、演繹的論理と実証的裏付けの面でアメリカの現実主義（あるいはアメリカの新自由主義や構成主義）に対抗する理論を提供すると主張するには、英語学派はまだ長い道のりがある。しかし、この学派がその学問的アジェンダを英国という地理的制約を超えて押し進めようとするならば、理論構築の努力は必要である。国際社会の影響について、記述的な類型化や漠然とした一般化のレベルにとどまっていては、うまくいきません。因果関係のある変数を重要な結果と結びつける、健全な理論的論拠を構築しなければならない。そして、これらの論証は、現実主義では説明できないことを説明するだけでなく、新古典派が提供する既存の非現実主義的論証よりも優れた仕事をすることを示さなければならない。

新自由主義や構成主義が提供する非現実主義的な議論よりも優れたものであることを示さなければならない。これは難しい注文かもしれません。しかし、私は、英国学派がこの課題に取り組むことができると信じています。