ユダヤ教とはなにか②ユダヤ教の宗教運動・ユダヤ教の実践
こんにちは。いつもお越しくださる方も、初めての方もご訪問ありがとうございます。
今回はwikipedia英語版「Judaism」の記事を翻訳をします。
翻訳は主にChatGPT、補完的にDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。翻訳のプロではありませんので、誤訳などを上手く訂正できていないと思います。
英語をはじめとする外国語には一般の日本人が全く知らない情報が数多くあります。「海外の常識を日本人の常識に」を使命に、特に歴史的流れを掴めるようにすることを第一優先課題としています。
また、当サイトで掲載されている翻訳記事は、私自身の見解や意見を代表するものではありません。
ユダヤ教
ユダヤ教の宗教運動
ラビ・ユダヤ教
ラビ・ユダヤ教（または一部の古い資料ではラビニズムと呼ばれます。ヘブライ語では「ヤハドゥト・ラバニット」）は、タルムードが編纂された6世紀以降、ユダヤ教の主流の形態となっています。ラビ・ユダヤ教は、書かれたトーラー（書かれた法）が口伝のトーラーや法に基づく行動を明示する膨大な文献に言及せずには正しく解釈できないという信念を特徴としています。
18世紀後半のユダヤ啓蒙運動は、西洋のユダヤ人（主にアシュケナジム、また西洋のセファルディム、イタリア式のユダヤ人、すなわちイタルキームやギリシャのロマニオット・ユダヤ人—これらの最後の2つのグループはアシュケナジムやセファルディムとは異なると考えられます）を宗教運動や宗派に分ける結果をもたらしました。特に北アメリカや英語圏の国々でそうです。今日、イスラエル以外での主な宗派は、正統派、保守派、改革派です（イスラエルでは状況が異なります）。「伝統的ユダヤ教」という概念は、正統派と保守派、または正統派ユダヤ人だけを含む場合があります。
正統派ユダヤ教は、書かれたトーラーと口伝のトーラーの両方がモーセに神から啓示されたものであり、その中の法は拘束力があり、変わることがないと考えています。正統派ユダヤ教徒は一般的に、ハラハー（ユダヤ法）の要約であり、主にセファルディムの伝統を重視した『シュルハン・アルーフ』の注釈をハラハーの決定版と見なします。正統派は、マイモニデスの13の信仰原則をユダヤ教信仰の定義として非常に重要視しています。
正統派はしばしばハレーディーム・ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教に分けられます。ハレーディームは現代性に対してあまり迎合せず、非ユダヤ教的な学問に対してあまり関心を持ちません。また、服装のスタイルやより厳格な実践によって現代正統派ユダヤ教と区別されることがあります。ハレーディーム・ユダヤ教のサブグループには、民族的および思想的な線引きに沿って、宗教シオニズム内の「民族主義的ハレーディーム」であるハルダル、カバラに根ざし、レベ（宗教教師）への依存を特徴とするハシディズム、伝統主義的な対立者であるミスナグディム（リトアニア派またはリタイムとも呼ばれる）、そしてイスラエルのセファルディムおよびミズラヒーム（アジアおよび北アフリカ）ユダヤ人の間で発展したセファルディム・ハレーディーム・ユダヤ教などがあります。「中道」正統派（ヨセフ・B・ソロヴェイチク）も区別されることがあります。
保守派ユダヤ教（北米およびイスラエル以外ではマソルティ・ユダヤ教として知られています）は、シャバットやカシュルートの遵守を含む伝統的なハラハーや習慣への献身、ユダヤ教の信仰原則の非原理主義的な教え、現代文化への前向きな姿勢、そしてユダヤ教の宗教文献を考察する際に伝統的なラビ的学問と現代の学問の両方を受け入れることを特徴としています。保守派ユダヤ教は、ハラハーは静的なものではなく、常に変化する条件に応じて発展してきたと教えています。トーラーは神の意思を反映し、神に触発された預言者たちによって書かれた神聖な文書であると考えていますが、トーラーが神からモーセに口述されたという正統派の立場は否定します。保守派ユダヤ教は、口伝の法が神聖であり、規範的であるとしつつも、書かれた法と口伝の法の両方がラビによって現代の感覚を反映し、現代の状況に適応するように解釈されるべきだとしています。
改革派ユダヤ教は、多くの国でリベラル・ユダヤ教または進歩的ユダヤ教と呼ばれ、ユダヤ教を比較的普遍主義的な観点で定義し、トーラーの儀式的および祭礼的な法律のほとんどを否定しつつ、道徳的な法律を守り、預言者たちの倫理的な呼びかけを強調しています。改革派ユダヤ教は、現地の言語（多くの場合、ヘブライ語も併用）による平等主義的な祈りの礼拝を発展させ、ユダヤ教の伝統との個人的なつながりを重視しています。
再建派ユダヤ教は、改革派ユダヤ教と同様に、ハラハーの遵守が必須であるとは考えませんが、改革派とは異なり、再建派の思想は、どの儀式を守るかを決定する際にコミュニティの役割を強調します。再建派ユダヤ教は、時折ユダヤ教の第4の主要な流派と認識されることがあります。
ユダヤ教リニューアル運動は、北アメリカ発祥の比較的新しい運動で、霊性と社会正義に焦点を当てていますが、ハラハーに関する問題には触れていません。男女が平等に祈りに参加します。
ヒューマニスティック・ユダヤ教は、神を信じない小さな運動で、北アメリカとイスラエルを中心に展開しており、ユダヤ人のアイデンティティの源泉としてユダヤ文化と歴史を重視しています。
スボトニク（安息日遵守者）は、18世紀から20世紀にかけてロシア系ユダヤ人の一派で、その大多数はラビ・ユダヤ教およびカライ派ユダヤ教に属していました。多くはシオニズム運動の一環として第1次アリーヤで聖地に移住し、ロシア帝国での迫害を逃れました。その後、主に他のユダヤ人と結婚し、その子孫にはアレクサンダー・ザイド、アリク・ロン少将、アリエル・シャロンの母親が含まれます。
セファルディムおよびミズラヒーム・ユダヤ教
各コミュニティの伝統や習慣には違いがありますが、セファルディム（イベリア系、例えばフランスやオランダのユダヤ人の多く）およびミズラヒーム（東洋系）ユダヤ人コミュニティは、一般的にアシュケナジム・ユダヤ人の間で人気のある「宗派」の枠組みには従わないと言えます。歴史的に、セファルディムおよびミズラヒームのコミュニティは、宗派を避け、「大きなテント」のアプローチを好んできました。これは特に現代のイスラエルにおいて顕著であり、イスラエルは世界で最も大きなセファルディムおよびミズラヒームのコミュニティが存在する国です。（ただし、一部のセファルディムおよびミズラヒームの個人やコミュニティが、アシュケナジムに影響を受けた宗派に所属していたり、そうしたシナゴーグに通っている場合もあります。）1820年代に改革派ユダヤ教の先駆者の中には、サウスカロライナ州チャールストンにあったセファルディムのベス・エロヒム会衆が含まれていました。また、ヨーロッパのセファルディムの一部はユダヤ教の近代化に関わっていました。
セファルディムおよびミズラヒームのユダヤ教の遵守は伝統的（正統派）である傾向があり、祈りの儀式はその反映として、各儀式の文言はそれぞれの発足以来ほとんど変わっていません。信仰心の篤いセファルディムは、特定のラビや思想派閥の教えに従うことがあります。例えば、イスラエルのセファルディムの首席ラビの教えに従う場合などです。
イスラエルにおけるユダヤ教の宗派
イスラエルでも、西洋諸国と同様に、ユダヤ教は主に正統派、保守派、改革派の伝統に分かれています。同時に、統計的および実際的な目的のために、宗教に対する個人の態度に基づいて社会を異なる方法で分類しています。
イスラエルのユダヤ人の大多数は、自分たちを「世俗的」（ヒロニ）、「伝統的」（マソルティ）、「宗教的」（ダティ）、または「超宗教的」（ハレーディ）と分類しています。「世俗的」という用語は、西洋（ヨーロッパ）起源のイスラエル人家庭の間で自己認識として人気が高く、そのユダヤ人としてのアイデンティティが彼らの生活において非常に強力な力であるかもしれませんが、それを伝統的な宗教信仰や慣習からほぼ独立したものと見なしています。この人口層は、イスラエルの公式ラビネット（正統派）やディアスポラのユダヤ教に共通するリベラルな宗派（改革派、保守派）を含め、組織化された宗教生活をほとんど無視しています。
「伝統的」（マソルティ）という用語は、「東方」起源（すなわち中東、中央アジア、北アフリカ）のイスラエル人家庭の間で自己認識として最も一般的です。この用語は、北米以外では「マソルティ」とも呼ばれる保守派ユダヤ教とは関係ありません。エリオット・ネルソン・ドルフのような一部の著者だけが、アメリカの保守派（マソルティ）運動とイスラエルのマソルティ層が同一であると考えています。「世俗的」と「伝統的」という用語の使用には多くの曖昧さがあり、これらの用語はしばしば重なり合い、世界観や実際の宗教的遵守の点で非常に幅広い範囲をカバーしています。「正統派」という用語はイスラエルの議論ではあまり使われませんが、このカテゴリーに該当するユダヤ人の割合はディアスポラのユダヤ人よりもはるかに多いです。ディアスポラで「正統派」と呼ばれるものには、イスラエルで一般にダティ（宗教的、宗教シオニストを含む）またはハレーディ（超正統派）と呼ばれるものが含まれます。前者の用語には、「宗教的シオニズム」または「ナショナル・オーソドックス」コミュニティと呼ばれるもの、および過去10年ほどで「ハレーディ・レウミ」（国家主義的ハレーディ）または「ハルダル」として知られるようになったものが含まれます。これらは、主にハレーディの生活様式と国家主義的なイデオロギーを結びつけたものです。（一部の人々は、イディッシュ語で、敬虔な正統派ユダヤ教徒をフルム、よりリベラルなユダヤ教徒をフレイと呼んで区別することもあります。）
カライ派とサマリヤ人
カライ派ユダヤ教は、サドカイ派など第二神殿時代の非ラビ派ユダヤ教の残存者であると自らを定義しています。カライ派（「聖書信奉者」）はヘブライ語聖書と彼らが「ペシャート」（「簡単な意味」）と見なすものだけを受け入れ、聖書外の書物を権威あるものとは見なしません。一部のヨーロッパのカライ派は自らをユダヤ共同体の一部とは見なしていませんが、ほとんどはそうではありません。
サマリヤ人は、ヨルダン川西岸地区のナーブルス/シェケム地域のゲリジム山周辺と、イスラエルのテルアビブ近郊のホロンに完全に位置する非常に小さな共同体であり、自らを鉄器時代のイスラエル王国のイスラエル人の子孫であると考えています。彼らの宗教的慣習は、彼らが唯一の権威ある聖典と見なす書かれたトーラー（モーセ五書）の文字通りのテキストに基づいています（また、特にサマリアのヨシュア記にも特別な重きを置いています）。
ハイマノト（エチオピア・ユダヤ教）
ハイマノト（ゲエズ語およびアムハラ語で「宗教」を意味する）は、エチオピアのユダヤ教徒が実践するユダヤ教を指します。このユダヤ教のバージョンは、ラビ派、カライ派、サマリヤ派のユダヤ教とは大きく異なり、エチオピアのユダヤ教徒は他の同宗教徒からより早い時期に分かれました。聖典（オリト）はヘブライ語ではなくゲエズ語で書かれており、食事規定は補足的な注釈なしでオリトのテキストに厳密に基づいています。祝日も異なり、ラビ派の祝日がエチオピア・ユダヤ人の共同体で守られないこともあれば、シグドのような追加の祝日がある場合もあります。
ノアハイド（ベネイ・ノア運動）
ノアハイド派は、ノアの七戒とそのラビ派ユダヤ教内での伝統的な解釈に基づくユダヤ教の宗教運動です。ハラハー（ユダヤ法）によれば、異邦人（非ユダヤ人）はユダヤ教に改宗する義務はありませんが、来世（オーラム・ハーバー）での義人の最終的な報酬を確実に得るために、ノアの七戒を守る必要があります。ノアの七戒のいずれかに違反した場合の神によって定められた罰則はタルムードで議論されていますが、実際には、それは社会全体によって確立された法制度に依存します。ノアの契約を遵守する人々は「ノアの子孫」（ベネイ・ノア）またはノアハイドと呼ばれます。過去数十年間で、ノアハイドや正統派ユダヤ教徒によって、世界中に支援団体が設立されてきました。
歴史的に、ヘブライ語の「ベネイ・ノア」という用語は、ノアの子孫であるすべての非ユダヤ人を指していました。しかし、現在では主にノアの七戒を守る特定の非ユダヤ人を指すために使用されています。
ユダヤ教の実践
ユダヤ教の倫理
ユダヤ教の倫理は、ハラハーの伝統や他の道徳的原則、あるいはユダヤ教の中心的な美徳に導かれることがあります。ユダヤ教の倫理的実践は、通常、正義、真実、平和、慈愛（ヘセド）、思いやり、謙虚さ、自尊心といった価値観によって特徴づけられると理解されています。特定のユダヤ教の倫理的実践には、慈善（ツェダカー）や悪口を慎むこと（ラション・ハラー）などがあります。性に関する倫理的な実践や他の多くの問題については、ユダヤ人の間で意見の相違があります。
祈り
伝統的に、ユダヤ教徒は1日に3回、シャハリート、ミンハー、そしてマアリーブの祈りを唱え、安息日や祝日には第4の祈りであるムサフが追加されます。各礼拝の中心にはアミダ（またはシモネ・エスレイ）があります。多くの礼拝で重要な祈りのもう一つは信仰の宣言であるシェマー・イスラエル（またはシェマー）です。シェマーはトーラーからの一節（申命記6:4）の朗読で、「シェマー・イスラエル・アドナイ・エロヘイヌ・アドナイ・エハッド—『聞け、イスラエルよ！ 主は我らの神である。主は唯一である』」という意味です。
タリート（祈りのショール）、およびテフィリンを着用しています。
伝統的なユダヤ教の礼拝におけるほとんどの祈りは、個別の祈りでも唱えることができますが、共同での祈りが好まれます。共同祈祷には、ミニヤンと呼ばれる10人の成人ユダヤ人の定足数が必要です。ほぼすべての正統派や一部の保守派では、ミニヤンに数えられるのは男性ユダヤ人のみですが、ほとんどの保守派や他のユダヤ教派のメンバーは、女性ユダヤ人も含めています。
礼拝の他に、伝統的な敬虔なユダヤ教徒は、さまざまな行為を行う際に、1日を通して祈りや祝福を唱えます。朝起きたとき、さまざまな食べ物や飲み物を摂る前、食事を終えた後などに祈りを唱えます。
ユダヤ教の各宗派によって、祈りへのアプローチは異なります。これには、祈りの文言、祈りの頻度、さまざまな宗教行事で唱えられる祈りの数、楽器や合唱音楽の使用、そして祈りが伝統的な礼拝言語で行われるか、または日常言語で行われるかの違いが含まれます。一般的に、正統派と保守派の会衆は伝統に最も忠実に従い、改革派や再建派のシナゴーグでは、礼拝に翻訳や現代の文書を取り入れる傾向が強いです。また、ほとんどの保守派のシナゴーグやすべての改革派、再建派の会衆では、女性が男性と平等に祈りに参加し、トーラーの朗読など、伝統的に男性のみが担当していた役割も果たしています。さらに、多くの改革派の寺院では、オルガンや混声合唱団などの音楽伴奏が使用されています。
宗教的な衣服
キッパー（複数形：キッポート、イディッシュ語：ヤルムルカ）は、祈りを捧げるとき、食事をするとき、祝福を唱えるとき、またはユダヤ教の宗教的な文献を学ぶときに、多くのユダヤ人が着用する、わずかに丸みを帯びた縁なしの頭蓋帽です。いくつかのユダヤ教徒の男性は常に着用します。正統派のコミュニティでは、キッポートを着用するのは男性のみですが、非正統派のコミュニティでは、一部の女性もキッポートを着用します。キッポートのサイズは、頭の後部だけを覆う小さな丸い帽子から、頭頂全体を覆う大きなぴったりした帽子までさまざまです。
ツィツィート（アシュケナジー発音：ツィツィス）は、タリート（アシュケナジー発音：タリス）または祈祷用ショールの四隅にある特別な結び目のついた「房」または「飾り紐」です。タリートはユダヤ人男性や一部のユダヤ人女性が祈祷の際に着用します。ユダヤ教徒がタリートを着用し始める時期は、習慣により異なります。セファルディ・コミュニティでは、少年はバル・ミツバーの年齢からタリートを着用します。一部のアシュケナジー・コミュニティでは、結婚後にのみ着用するのが一般的です。タリート・カタン（小型タリート）は、衣服の下に着用される房飾りのついた衣装で、一日中着用します。正統派の一部では、房飾りを衣服の外に自由に垂らすことが許可されています。
テフィリンは、英語でフィラクタリー（ギリシャ語で「保護具」または「お守り」を意味する言葉に由来）と呼ばれる、聖書の詩が入った2つの四角い革製の箱で、革製の帯で額に固定し、左腕に巻きつけます。これらは、敬虔なユダヤ人男性と一部のユダヤ人女性が、平日の朝の祈りの際に着用します。
キッテルは、膝丈の白いオーバーガーメントで、祈祷の指導者や敬虔な伝統的ユダヤ教徒が、ユダヤ教の大祭日に着用します。一部のコミュニティでは、家長が過越祭のセーデルでキッテルを着用し、一部の新郎は結婚式の天蓋の下で着用します。ユダヤ人男性は、埋葬衣装の一部であるタリートや場合によってはキッテルも着用して埋葬されます。
ユダヤ教の祝日
ユダヤ教の祝日は、ユダヤ暦における特別な日で、ユダヤの歴史における重要な出来事や、創造、啓示、贖いといった神と世界との関係における中心的なテーマを祝います。
シャバット
シャバットは、金曜日の夕方の日没直前から土曜日の夜の日没まで続く、週ごとの休息の日で、6日間の創造の後の神の休息の日を記念します。シャバットはユダヤ教の実践において重要な役割を果たし、多くの宗教法によって規定されています。金曜日の日没時に、家の女性が2本以上のろうそくに火を灯し、祝福の言葉を唱えてシャバットを迎えます。夕食は、ワインの杯に対して朗読される祝福の祈りであるキッドゥーシュと、パンに対して唱えられる祝福の祈りであるモツィから始まります。テーブルには、編み込みの2つのチャラーブレッドを用意するのが習慣です。
シャバットの間、ユダヤ人は「労働」として訳される39のカテゴリーに該当する活動を行うことが禁じられています。実際には、シャバットで禁止されている活動は、通常の意味での「労働」ではありません。例えば、火をつけること、書くこと、お金を使うこと、公的な場で物を運ぶことなどが含まれます。火をつけることの禁止は、現代では燃料を燃やしたり電気を使用したりする車の運転にも適用されています。
刺繍が施されたハラカバーの下に置かれた2つの編み込みハラ
三大巡礼祭
ユダヤ教の聖日（チャギーム）は、エジプトからの脱出やトーラーの授与など、ユダヤ教の歴史における重要な出来事を祝うもので、時には季節の変わり目や農業サイクルの移行を示すこともあります。三大祭りであるスコット、過越祭、シャヴオットは、「レガリム」（ヘブライ語の「レゲル」、つまり「足」から派生）と呼ばれます。これらの三大祭りには、イスラエルの人々がエルサレムに巡礼し、神殿で犠牲を捧げるのが習慣でした。
過越祭（ペサハ）は、ニサンの14日目の夕方から始まる1週間の祝日で、エジプトからの脱出を記念します。イスラエルの外では、過越祭は8日間祝われます。古代には、大麦の収穫と一致していました。この祝日は家庭での儀式であるセーデルが中心となる唯一の祝日です。発酵食品（ハメツ）は祝日の前に家から取り除かれ、1週間の間は消費されません。家は徹底的に掃除され、パンやパンから派生した製品が残らないようにし、セーデルの朝には最後のハメツの象徴的な焼却が行われます。パンの代わりにマッツォ（無発酵パン）が食べられます。
シャヴオット（「ペンテコステ」または「週の祭り」）は、シナイ山でイスラエルの人々にトーラーが啓示されたことを祝います。また、「ビクリム」（初穂の祭り）とも呼ばれ、聖書の時代には小麦の収穫と一致していました。シャヴオットの習慣には、ティクン・レイル・シャヴオットと呼ばれる徹夜の学習マラソン、乳製品（チーズケーキやブリンツェスなどが特に人気）の食事、ルート記の朗読、家やシナゴーグを緑で飾ること、純粋さを象徴する白い衣服の着用が含まれます。
スコット（「仮庵の祭り」または「小屋の祭り」）は、約束の地に向かって荒野を40年間さまよったイスラエルの人々を記念します。スコットの祝賀は、スコット（単数形：スッカ）と呼ばれる一時的な小屋を建てることで行われ、イスラエルの人々がさまよいの期間中に使用した一時的な避難所を象徴しています。果物の収穫と一致し、農業サイクルの終わりを示します。世界中のユダヤ人は、7日間と夜にスコットで食事をします。スコットの終了はシェミニ・アツェレットと呼ばれ、ユダヤ人は雨を祈り始め、シムハト・トーラー（「トーラーの喜び」）という祝日が続きます。シムハト・トーラーは、トーラーの朗読サイクルの終了と再び始まることを示す祝日で、トーラーの巻物を使って歌や踊りで祝います。シェミニ・アツェレットとシムハト・トーラーは技術的にはスコットとは別の祝日と考えられており、スコットの一部ではありません。
高聖日
高聖日（ヤミム・ノライムまたは「畏敬の日々」）は、裁きと赦しを中心としています。
ロシュ・ハシャナ（別名「ヨム・ハ・ズィカロン」または「記念の日」、および「ヨム・テルア」または「シャファーの響きの日」）。ロシュ・ハシャナはユダヤ教の新年（文字通り「年の頭」）であり、ヘブライ暦の7月目であるティシュリの初日に当たります。ロシュ・ハシャナは、ヨム・キプールに向けた10日間の贖罪期間の始まりを示し、この期間中にユダヤ人は自らの魂を探り、意図的であろうとなかろうと一年間の罪を償うように命じられます。祝日の習慣には、シナゴーグでのシャファー（雄羊の角）の吹奏、リンゴと蜂蜜を食べること、ザクロなどの象徴的な食べ物に祝福を述べることが含まれます。
ヨム・キプール（「贖罪の日」）は、ユダヤ教の年の中で最も神聖な日です。この日は共同で断食し、自分の罪の赦しを祈る日です。敬虔なユダヤ人は、シナゴーグで一日中過ごし、時には午後に短い休憩を取ることもあります。特別な祝日用の祈祷書「マハゾール」を使って祈りを唱えます。多くの非宗教的なユダヤ人も、ヨム・キプールにはシナゴーグのサービスに出席し、断食を行います。ヨム・キプールの前夜には、キャンドルを灯す前に「セウダ・マフセケト」と呼ばれる前断食食事を取ります。ヨム・キプールの前夜のシナゴーグのサービスは「コール・ニドレ」の祈りで始まります。ヨム・キプールには白い服を着るのが習慣で、特にコール・ニドレの際には白い服を着用し、革靴は履きません。翌日には、朝から夕方まで祈りが行われ、最後の祈りのサービス「ネイラ」はシャファーの長い一吹きで終わります。
プーリム
プーリム（プーリム、ヘブライ語で「くじ」）は、ペルシャのユダヤ人が悪しきハマンの陰謀から救われたことを記念する喜ばしいユダヤ教の祝日です。この陰謀は聖書のエステル記に記されています。プーリムは、エステル記の公読、食べ物や飲み物の互いの贈り物、貧しい人々への慈善行為、祝宴（エステル記 9:22）などが特徴です。他の習慣には、ワインを飲むこと、ハマンタッシェンと呼ばれる特別なペストリーを食べること、仮装やコスチュームを着ること、カーニバルやパーティーを開催することなどが含まれます。
プーリムは、ヘブライ暦のアダールの14日に毎年祝われ、グレゴリオ暦の2月または3月に当たります。
ハヌカー
ハヌカー（献身）、または「光の祭り」としても知られるこの祝日は、ヘブライ暦のキスレブの25日から始まる8日間のユダヤ教の祝日です。祭りは、各晩に1本ずつロウソクを灯すことによって家で祝われます。初日は1本、2日目は2本、というように進んでいきます。
この祝日は「献身」を意味するハヌカーと呼ばれるのは、アンティオコス4世エピファネスによる神殿の冒涜の後の神殿再献身を記念しているからです。霊的には、ハヌカーは「油の奇跡」を記念します。タルムードによれば、マカバイ王朝の勝利によりエルサレムの神殿が再献身された際、神聖な油は神殿の永遠の炎を1日だけ燃やすのに十分な量しかありませんでした。奇跡的に、その油は8日間燃え続けました。この8日間は、新しい油を圧搾し、準備し、神聖にするのに必要な時間でした。
ハヌカーは聖書には言及されておらず、ユダヤ教において主要な祝日とは見なされていませんでしたが、現代ではクリスマスと同じ時期に行われ、イスラエル国家の設立以来強調されてきた国民的なユダヤ教の意味合いがあるため、より目立ち、広く祝われるようになっています。
断食日
ティシャ・ベ・アブ（アブの9日）は、第一神殿と第二神殿の破壊、そして後にはスペインからのユダヤ人追放を記念する哀悼と断食の日です。
他に神殿の破壊のさまざまな段階を記念する小さな断食日が3つあります。それはタムズの17日、ティヴェトの10日、およびゲダリヤの断食（ティシュリの3日）です。
イスラエルの祝日
現代の祝日であるヨム・ハショア（ホロコースト記念日）、ヨム・ハズィカーオン（イスラエル戦没者記念日）、およびヨム・ハアツマウト（イスラエル独立記念日）は、それぞれホロコーストの恐怖、イスラエルの戦没者とテロの犠牲者、イスラエルの独立を記念します。
ホロコーストで亡くなった人々を記念するために、ティヴェトの10日に行うことを好む人もいます。
トーラーの朗読
祭りやシャバットの祈りの中心は、トーラーの公読と、タナハの他の書物からの関連する朗読（ハフトラー）です。年間を通じてトーラー全体が読み上げられ、秋にシムチャト・トーラーでサイクルが再び始まります。
シナゴーグと宗教的な建物
シナゴーグはユダヤ教の祈りと学びの家です。通常、祈りのための別室（主要な礼拝堂）、学びのための小さな部屋、そしてしばしばコミュニティや教育のためのエリアがあります。シナゴーグには定型の設計図はなく、建築形状や内部デザインは大きく異なります。改革派運動では、シナゴーグを「寺院」と呼ぶことが多いです。シナゴーグの伝統的な特徴には以下のものがあります。
トーラーの巻物が保管される「アーク」（アシュケナジムでは「アロン・ハ・コデシュ」、セファルディムでは「ヘカール」と呼ばれる）。アークはしばしば装飾的なカーテン（パロシェト）で閉じられています。
トーラーが朗読されるための高い読者のプラットフォーム（アシュケナジムでは「ビマ」、セファルディムでは「テバ」と呼ばれる）。サービスが行われるシナゴーグでは、トーラーがここで読まれます。
永遠の光（「ネル・タミード」）、エルサレムの神殿に常に灯っていたメノーラを思い出させるための継続的に灯されたランプやランタン。
プリット（アムード）、アークを向いて立っているハザンや祈りの指導者が祈る際に使用する演壇。
シナゴーグの他にも、ユダヤ教において重要な建物には、ユダヤ教の学びの機関である「イエシューヴァ」、および儀式的な浴場である「ミクヴェ」があります。
食事法: カシュルート
ユダヤ教の食事法は「カシュルート」として知られています。それに従って準備された食べ物は「コーシャー」と呼ばれ、それに従っていない食べ物は「トレイファ」または「トレイフ」とも呼ばれます。これらの法律を守る人々は、口語的に「コーシャーを守っている」と言われます。
多くの法律は動物由来の食品に適用されます。たとえば、哺乳類がコーシャーと見なされるためには、蹄が裂けており、反芻をする必要があります。豚は最もよく知られたコーシャーでない動物の例です。豚は蹄が裂けていますが、反芻はしません。魚介類がコーシャーであるためには、鰭と鱗を持っている必要があります。そのため、貝類や甲殻類、ウナギなどの一部の魚介類はコーシャーでないと見なされます。鳥類については、トーラーに非コーシャーの種のリストが記されています。多くの種の正確な翻訳は現存しておらず、いくつかの非コーシャーの鳥の正体はもはや確かではありません。しかし、いくつかの鳥のカシュルートの状態に関する伝統は存在します。たとえば、鶏や七面鳥はほとんどのコミュニティで許可されています。他の動物の種類、例えば両生類、爬虫類、ほとんどの昆虫などは、全体として禁止されています。
種がコーシャーである必要があるだけでなく、肉や家禽（魚を除く）は「シェヒター」と呼ばれるプロセスで屠殺された健康な動物からでなければなりません。適切な屠殺方法が行われなければ、たとえ動物がコーシャーであってもトレイフになります。屠殺プロセスは動物にとって速く、比較的無痛であることを目的としています。禁止されている動物の部位には、血液、いくつかの脂肪、および坐骨神経の周辺が含まれます。
ハラハーも肉と乳製品を一緒に消費することを禁じています。肉を食べた後、乳製品を食べるまでの待機時間は、食べた順序やコミュニティによって異なり、最大で6時間になることもあります。子ヤギをその母親の乳で煮ることを禁じる聖書の戒律に基づいて、この規則は主に口伝のトーラー、タルムード、およびラビの法則から導き出されています。鶏や他のコーシャーの鳥はカシュルートの法律の下で肉と同じと見なされますが、この禁止は聖書に基づくものではなくラビの規則に基づくものです。
食器、サービング用具、オーブンの使用により、たとえそれが元々コーシャーであったとしても、食べ物がトレイフになることがあります。非コーシャーの食べ物を調理した用具や、肉料理を盛り付けた皿を乳製品に使用する場合、特定の条件下で食べ物がトレイフになります。
さらに、すべての正統派の権威と一部の保守派の権威は、古代の異教徒の儀式でワインが使用されていたため、非ユダヤ人によって作られた加工ブドウ製品の消費を禁じています。一部の保守派の権威は、ラビの監視なしで作られたワインやブドウジュースの消費を許可しています。
トーラーはカシュルートのほとんどの法律に特定の理由を与えていません。しかし、いくつかの説明が提案されています。これには儀式的な純粋さの維持、衝動の制御の教え、神への従順の奨励、健康の改善、動物への残虐行為の減少、ユダヤ人コミュニティの独自性の維持などが含まれます。さまざまな食事法のカテゴリーは異なる理由で発展した可能性があり、いくつかは複数の理由で存在するかもしれません。たとえば、トーラーによれば、鳥類や哺乳類の血液を摂取することは禁止されています。これは動物の魂がその血液に含まれていると考えられているからです。それに対して、トーラーはイスラエル人がコーシャーでない種類の食べ物を食べることを禁じています。これは「不浄であるから」とされています。カバラでは、コーシャーの食べ物を食べる行為によって聖なる火花が放出されると説明されていますが、コーシャーでない食べ物ではその火花があまりにも強く結びついているため、放出されないとされています。
サバイバルに関する問題は、ほとんどのハラハーと同様に、カシュルートのすべての法律に優先します。
儀式的純潔の法律
タナハ（ヘブライ聖書）には、タホール（儀式的に清い）な人がタメイ（儀式的に不浄）になる状況が記されています。これには、人間の遺体や墓との接触、精液の流出、膣からの分泌物、月経、これらの状況から不浄になった人との接触が含まれます。ラビ・ユダヤ教では、祭司（コハニム）である血統的なカーストのメンバーは、主に墓地に入ったり、死体に触れることを制限されています。神殿の時代には、これらの祭司（コハニム）は儀式的純潔な状態でパンの供え物（テルマ）を食べる必要があり、この法律は最終的に、すべてのユダヤ人が普通のパンを食べる前に手を洗うという義務など、より厳格な法律の制定につながりました。
家族の純潔
儀式的純潔の法律の重要なサブカテゴリーには、月経中の女性の隔離に関する規定があります。これらの法律は「ニッダー」（「分離」の意味）または家族の純潔として知られ、伝統的なユダヤ教徒にとってはハラハーの重要な側面ですが、リベラルな宗派のユダヤ人には通常守られていません。
特に正統派ユダヤ教では、聖書の法律がラビ的な命令によって補完されています。例えば、トーラーでは、通常の月経期間中の女性は7日間性交を控えることが義務付けられています。月経が延長する場合、出血が止まった後もさらに7日間控える必要があります。ラビたちは、通常のニッダーとトーラーで「ザヴァ」（長期月経）として知られる延長月経期間を混同し、月経の開始から終了後7日間までの間に夫との性交を禁じました。また、ラビ法では、この期間中に夫が妻に触れたり、一緒に寝ることも禁じられています。その後、儀式的な入浴（ミクヴェ）によって浄化が行われます。
伝統的なエチオピアのユダヤ人は、月経中の女性を別の小屋に隔離し、カライトルの習慣と同様に、神殿の特別な聖性のために月経中の女性を神殿に入れることを許可していません。イスラエルへの移住と他のユダヤ教宗派の影響により、エチオピアのユダヤ人はより標準的なユダヤ教の実践を採用するようになりました。
ライフサイクルイベント
ライフサイクルイベント、または通過儀礼は、ユダヤ人の人生の中で行われる儀式で、ユダヤ人のアイデンティティを強化し、コミュニティ全体との結びつきを深める役割を果たします。
ブリット・ミーラー – 男児を生まれて8日目に割礼の儀式を通じて契約に迎え入れる儀式です。儀式では、赤ちゃんのヘブライ名も付けられます。女児のための類似の命名儀式である「ゼヴェド・ハバット」または「ブリット・バット」は、限られた人気しかありません。
バール・ミツヴァおよびバット・ミツヴァ – 子供から大人への移行を示す儀式で、正統派および一部の保守派のコミュニティでは、男性は13歳、女性は12歳で行われます。改革派では、男女ともに13歳でバット・ミツヴァまたはバール・ミツヴァが行われます。これは、新しい大人（正統派では男性のみ）が祈りを主導し、「トーラーの部分」を公に朗読することで記念されることが多いです。
結婚 – 結婚は非常に重要なライフサイクルイベントであり、理想的な人間の状態とされています。結婚式は「フッパ」と呼ばれる婚礼の天幕の下で行われ、幸福な家庭を象徴します。式の終わりには、新郎がガラスを足で壊すことで、神殿の破壊とユダヤ人の散在に対する永続的な悲しみを象徴します。改革派ユダヤ教を除き、異教徒との結婚は禁じられています。
離婚 – ハラハーに従って離婚は許可されています。離婚儀式では、夫がアラム語で書かれた短い「ゲット」文書を妻に手渡すだけです。しかし、11世紀以降、アシュケナジムや多くのセファルディムの間では、妻の意志に反して離婚が禁止され、男性は多妻制の道を選ぶことができました。ゲットには「あなたはすべての男性に対して自由です」という宣言が含まれています。
死と喪（アヴェルート） – トーラーでは、死後すぐに埋葬することが求められています。ユダヤ教には多段階の喪の実践があります。最初の段階は「シヴァ」（直訳で「7」）と呼ばれ、1週間の間、家に座って友人や家族から慰めを受けるのが伝統です。次に「シュロシム」（1か月間）があり、親のいずれかを亡くした場合には、さらに「アヴェルート・ユド・ベト・ホデシュ」と呼ばれる11か月間の喪が続きます。正統派ユダヤ教では、火葬は西ヨーロッパの一部の指導者によってのみ許可されています。
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