ユダヤ教とはなにか③コミュニティリーダシップ・ユダヤ教と他の宗教・批判
こんにちは。いつもお越しくださる方も、初めての方もご訪問ありがとうございます。
今回はwikipedia英語版「Judaism」の記事を翻訳をします。
翻訳は主にChatGPT、補完的にDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。翻訳のプロではありませんので、誤訳などを上手く訂正できていないと思います。
英語をはじめとする外国語には一般の日本人が全く知らない情報が数多くあります。「海外の常識を日本人の常識に」を使命に、特に歴史的流れを掴めるようにすることを第一優先課題としています。
また、当サイトで掲載されている翻訳記事は、私自身の見解や意見を代表するものではありません。
ユダヤ教
コミュニティリーダーシップ
古代の祭司職
ユダヤ教における祭司職の役割は、西暦70年に第二神殿が破壊されて以来、大きく減少しました。当時、祭司たちは神殿での奉仕や犠牲の捧げ物を担当していました。祭司職は世襲の地位であり、現在では儀式的な役割しか持っていませんが、多くのユダヤ人コミュニティでは今なお尊敬されています。多くの正統派ユダヤ人コミュニティは、将来の第三神殿で再び必要とされると信じており、未来の奉仕に備えて準備を続けています。
コーエン（祭司） - アロン（モーセの兄弟）の父系の子孫。神殿では、コーエンたちは犠牲の奉納を担当していました。現在、コーエンはトーラーの朗読時に最初に呼ばれ、祭司の祝福を行い、他の特有の法律や儀式、例えば初子の贖いの儀式などに従っています。
レヴィ（レビ族） - ヤコブの子レヴィの父系の子孫。エルサレムの神殿では、レヴィ族は詩篇を歌い、建設、維持管理、清掃、警備の任務を果たし、祭司を補助し、時には法律や神殿の儀式を一般の人々に解説していました。現在、レヴィ族はトーラーの朗読時に2番目に呼ばれます。
祈祷指導者
ミシュナやタルムードの時代から現在にかけて、ユダヤ教では、非常に少数の儀式やセレモニーに対して専門家や権威者が必要とされます。ほとんどの祈りの要件は、自分一人で満たすことができます。いくつかの活動—トーラーやハフトラー（預言者や著作からの補足部分）の朗読、弔いの祈り、花婿と花嫁の祝福、食後の完全な感謝の祈り—には、ミニヤン（10人のユダヤ人の存在）が必要です。
シナゴーグで最も一般的な専門職の聖職者は次の通りです。
会衆のラビ – 会衆の法律的な質問に答えるユダヤ学者。この役割には、会衆が推奨する権威者（例えば、尊敬されている正統派ラビや、会衆が保守派または改革派の場合は学術的な神学校）による叙任が必要です。会衆が必ずしもラビを必要とするわけではありません。一部の会衆はラビを持ちながらも、会衆のメンバーがシャッツやバアル・クリーアとして活動することを許可しています。
ハシディック・レッベ – ハシディック（チッスィディーム）ダイナスティの長であるラビ。
ハッザン – トレーニングを受けた声楽家で、シャッツとして活動します。良い声、伝統的なメロディーの知識、祈りの意味の理解、誠実な朗読が求められます。会衆は専任のハッザンを持つ必要はありません。
ユダヤ教の祈祷サービスには、次の2つの指定された役割が含まれており、多くの会衆では、これらの役割がラビやハッザンによって埋められることもありますが、必ずしもそうとは限りません。他の会衆では、これらの役割は会衆のメンバーによって臨機応変に担当されることもあります。
シャリヤフ・ツィブル（シャッツ） – 会衆を祈りに導く者で、時にはコミュニティの代わりに祈ります。シャッツが会衆の代わりに祈るとき、彼は仲介者ではなく、むしろ促進者として機能します。全会衆がそのような祈りの最後に「アーメン」と言うことで、シャッツの祈りが会衆の祈りとなります。祈りを明確に朗読できる成人であれば誰でもシャッツとして活動できます。正統派会衆や一部の保守派会衆では、祈りの指導者として男性のみが許可されますが、すべての進歩的なコミュニティでは現在、女性もこの役割を担うことができます。
バアル・クリーア（またはバアル・コレ） – 週ごとのトーラーの朗読を担当します。バアル・クリーアの要件はシャッツと同じです。これらの役割は相互に排他的ではありません。同じ人物が複数の役割をこなすことがよくあります。また、これらの役割を担当できる複数の人がいて、異なるサービス（またはサービスの部分）がそれぞれの人によって導かれることもあります。
多くの会衆、特に大規模な会衆では、次の役職にも依存しています。
ガバイ（セクストン） – トーラーに呼ばれる人を指名し、標準のシャッツがいない場合は各祈りのセッションのシャッツを任命し、シナゴーグが清潔で必要な物が整っていることを確認します。
前述の3つの役職は通常、ボランティアであり、名誉とされています。啓蒙時代以降、大きなシナゴーグではしばしばラビやハッザンを雇用してシャッツやバアル・クリーアとして活動させる慣習が採用されており、これは多くの保守派および改革派会衆で今も一般的です。しかし、多くの正統派シナゴーグでは、これらの役職は交代制または臨機応変にレイピープル（信徒）によって埋められます。ほとんどの会衆は一人以上のラビを雇っていますが、アメリカの会衆でのプロフェッショナルなハッザンの使用は一般的に減少しており、他の役職にプロフェッショナルを起用することはさらに稀です。
専門的な宗教的役割
ダヤン（裁判官） – 特別な法的訓練を受けた叙任されたラビで、ベス・ディン（ラビの裁判所）に属しています。イスラエルでは、宗教裁判所が結婚や離婚、改宗、ユダヤ人コミュニティ内の財政的紛争を扱います。
モヘル（割礼施行者） – 割礼の法律に精通した専門家で、以前に資格を持つモヘルから訓練を受け、ブリット・ミラー（割礼）を施行します。
ショヘト（儀式的屠殺者） – 肉がコーシャーであるためには、カシュルートの法律に精通し、他のショヘトから訓練を受けたショヘトによって屠殺されなければなりません。
ソフェル（写字生） – トーラーの巻物、テフィリン（フィラクタリー）、メズザー（ドアポストに取り付ける巻物）、ギッティン（離婚状）などは、ヘブライ語の書道に精通し、聖なる文書の書き方に関する厳格な訓練を受けたソフェルによって書かれなければなりません。
ロシュ・イェシーバ – トーラー学者で、イェシーヴァ（タルムード学院）を運営しています。
イェシーバのマシュギアフ/マシュギアチャ – イェシーバによって異なりますが、出席や適切な行動を確保する責任を持つ人や、学生の感情的および精神的な福祉を監督し、ムッサール（ユダヤ倫理）について講義を行うこともあります。
マシュギアフ/マシュギアチャ – コーシャー食品の製造業者、輸入業者、ケータリング業者、レストランを監督し、食品がコーシャーであることを確認します。カシュルートの法律に精通し、ラビによって訓練を受けている必要があります（ラビでない場合もあります）。
歴史的なユダヤ人の集団（1700年まで）
西暦1世紀ごろ、いくつかの小さなユダヤ教の宗派が存在していました。ファリサイ派、サドカイ派、ゼロテス派、エッセネ派、そしてキリスト教徒です。第二神殿が西暦70年に破壊された後、これらの宗派は消滅しました。キリスト教はユダヤ教と決別し、別の宗教として生き残りました。ファリサイ派は存続しましたが、ラビ・ユダヤ教（今日単に「ユダヤ教」と呼ばれています）という形になりました。サドカイ派は預言者や著作の神的啓示を拒否し、トーラーのみを神的啓示としました。その結果、ファリサイ派の信仰体系のいくつかの核心的な教義（これが現代ユダヤ教の基盤となりました）もサドカイ派によって拒否されました。（サマリア人は、ユダヤ教とは伝統的に別の宗教と考えられる似たような宗教を実践していました。）
サドカイ派と同じく、トーラーのみを依拠するユダヤ人たちは、8世紀から9世紀にかけてミシュナ（及び後にラビによって編纂された二つのタルムードに記録された口伝法）の権威と神的啓示を拒否し、タナハ（ヘブライ聖書）だけを拠り所としました。これには、イシュニア派、ユドガニ派、マリキ派（要確認）、およびその他のグループが含まれます。彼らはすぐに独自の口伝の伝統を発展させ、ラビの伝統とは異なるものとなり、最終的にはカライ派を形成しました。カライ派は現在も少数派として存在し、主にイスラエルに住んでいます。ラビ・ユダヤ人とカライ派ユダヤ人は互いにユダヤ人であると認めつつも、相手の信仰を誤りであると見なしています。
長い時間の中で、ユダヤ人は複数の地理的地域で異なる民族グループを形成しました—中央および東ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人、スペイン、ポルトガル、北アフリカのセファルディ系ユダヤ人、エチオピアのベタ・イスラエル、アラビア半島の南端からのイエメン系ユダヤ人、ケーララ州のマラバールおよびコーチンのユダヤ人などがその例です。これらのグループの多くは、祈り、伝統、受け入れられた経典に違いを持っていますが、これらの違いは主に、規範的（ラビ主義）ユダヤ教からある文化的距離が形成された結果であり、教義的な争いに基づくものではありません。
迫害
反ユダヤ主義は中世において、迫害、ポグロム（暴力的な襲撃）、強制改宗、追放、社会的制限、ゲットー化という形で現れました。
これは古代のユダヤ人に対する抑圧とは質的に異なります。古代の抑圧は政治的動機によるもので、ユダヤ人は他の民族グループと同じように扱われました。教会の台頭とともに、ユダヤ人に対する攻撃の主要な動機は政治から宗教へと変わり、その宗教的動機はキリスト教のユダヤ人とユダヤ教に対する見解から派生しました。中世には、ムスリムの支配下にあるユダヤ人は一般的に寛容と統合を経験していましたが、アルモハド（イスラム教徒の一派）の迫害のような暴力の発生が時折ありました。
ハシディズム
ハシディック・ユダヤ教はイスロエル・ベン・エリエゼル（1700–1760）、別名バアル・シェム・トヴ（またはベシュト）によって創設されました。これは、ユダヤ人がタルムードの学びに閉じこもっていた迫害の時代に生まれました。多くのヨーロッパのユダヤ人は、ユダヤ生活のほとんどの表現が「学術的」すぎて、精神性や喜びが重視されなくなったと感じていました。ハシディック・ユダヤ教の信者たちは、シュティーベルと呼ばれる小さく非公式な集まりを好みました。これは、伝統的なシナゴーグとは異なり、礼拝の場としても、踊り、食事、社交を伴う祝賀の場としても利用されることができました。バアル・シェム・トヴの弟子たちは多くのフォロワーを引きつけ、彼ら自身がヨーロッパ全土に多数のハシディック・セクトを設立しました。他の宗教が通常、口伝えや印刷物を通じて広がるのに対し、ハシディズムは主にツァディク（正しい者）によって広まりました。ツァディクたちはその影響力を利用して他の人々に運動を追随するよう促しました。ハシディズムは学びやすく、即座に完全なコミットメントを要求せず、魅力的な光景を提供したため、多くのヨーロッパ人に受け入れられました。ハシディック・ユダヤ教は最終的に多くの東欧ユダヤ人の生活様式となり、1880年代のユダヤ人移民の波によってアメリカ合衆国にも広まりました。運動自体は新しいものではなく、原初のユダヤ教の刷新であると主張しています。ある人が言うには、「世代が失ったものを再強調しただけです」。それにもかかわらず、ハシディック・ユダヤ教と非ハシディック・ユダヤ人との間には初期に深刻な分裂がありました。ハシディム（ハシディック信者）によって、ハシディック運動を拒絶するヨーロッパのユダヤ人はミスナグディム（直訳すると「反対者」）と呼ばれました。ハシディック・ユダヤ教の拒絶の理由には、ハシディックな礼拝の熱狂、指導者に対する無謬性や奇跡の帰属の伝統からの逸脱、そしてそれがメシア的なセクトになる可能性に対する懸念が含まれていました。時が経つにつれて、ハシディムとその対抗者との違いは徐々に縮まり、両者は現在ではハレディ・ユダヤ教の一部と見なされています。
啓蒙時代と新しい宗教運動
18世紀末、ヨーロッパは啓蒙時代として知られる知的、社会的、政治的運動に覆われました。啓蒙時代は、ユダヤ人が広い世俗社会と交流することを禁止するヨーロッパの法律の緩和をもたらし、これによりユダヤ人は世俗教育や経験にアクセスできるようになりました。これに呼応して、特に中央ヨーロッパと西ヨーロッパで「ハスカーラー」または「ユダヤの啓蒙」と呼ばれる並行するユダヤ運動が始まりました。これは、世俗社会との統合と理性を通じた非宗教的知識の追求を強調しました。政治的解放の約束により、多くのユダヤ人はハラハー（ユダヤ法）の遵守を続ける理由を見いだせず、ますます多くのユダヤ人がキリスト教徒のヨーロッパに同化しました。現代のユダヤ教の宗教運動はすべて、この傾向に反応して形成されました。
中央ヨーロッパ、続いてイギリスおよびアメリカ合衆国では、改革（またはリベラル）ユダヤ教が発展し、法律上の義務（特にユダヤ人と非ユダヤ人との関係を制限するもの）を緩和し、祈りの際にプロテスタントの礼儀作法を模倣し、ユダヤ教の預言者の伝統に基づく倫理的価値を強調しました。現代正統派ユダヤ教は改革ユダヤ教に反応して発展し、ユダヤ人がキリスト教徒と同等の市民として公的生活に参加しながらハラハーの遵守を維持できると主張する指導者たちによって形成されました。一方、アメリカ合衆国では、裕福な改革派ユダヤ人が、実践は正統派だが聖書とタルムードの研究において批判的（および懐疑的）なヨーロッパの学者たちを支援し、移民用のラビを訓練する神学校を設立しました。これらの左翼オーソドックス・ラビは、ハラハーを完全に放棄すべきではないと考える右翼改革派ラビたちと合流し、保守運動を形成しました。ハスカーラーに反対する正統派ユダヤ人は、ハレディ正統派ユダヤ教を形成しました。ホロコースト後やイスラエル国家の創設後、これらの運動は他国の伝統的なユダヤ人から信者を争うようになりました。
信仰の範囲
ユダヤ教の宗教的実践は、すべてのレベルの遵守にわたって大きく異なります。2001年版の「全国ユダヤ人人口調査」によると、アメリカ合衆国のユダヤ人コミュニティ（世界で二番目に大きい）では、510万人のユダヤ人のうち430万人が何らかの形で宗教と関わりを持っていました。その関わりのあるユダヤ人の中で、80%が何らかのユダヤ教の宗教的実践に参加していましたが、教会に所属しているのは48%だけで、定期的に参加しているのは16%未満でした。
これは1889年に出版された、ベネ・イスラエルコミュニティ用の
ヘブライ語とマラーティー語のシドゥールです。
ユダヤ教と他の宗教
キリスト教はもともと第二神殿ユダヤ教の一派でしたが、1世紀に二つの宗教は分岐しました。キリスト教とユダヤ教の違いは、最初はイエスがユダヤ人のメシアであるかどうかに関するものでしたが、最終的には和解不可能なものとなりました。二つの信仰の主な違いには、メシアの性質、贖罪と罪の概念、イスラエルに対する神の戒律の地位、そしておそらく最も重要な点として神そのものの性質が含まれます。これらの違いのため、ユダヤ教は伝統的にキリスト教を「シトゥフ」（神の唯一性を認めない崇拝）と見なしています。キリスト教は伝統的にユダヤ教を時代遅れとし、ユダヤ人を教会に取って代わられた民と見なしてきましたが、ナチスのホロコーストに関するキリスト教の神学的な考察を受けて、二重契約神学の信念が浮上しました。
1391年の反ユダヤ人ポグロムの直後に教会に改宗されました。
中世以来、カトリック教会は「ユダヤ人に関する正式な声明」（Constitutio pro Judæis）を維持しており、その中で以下のように述べています。
われわれは、クリスチャンがユダヤ人を強制的に洗礼を受けさせるために暴力を使用することはないと定めます。彼らが望まない限り・・・土地の政治的権威の判断なしに、クリスチャンが彼らを傷つけたり殺したり、彼らの金銭を奪ったり、彼らがこれまで享受してきた良好な習慣を変更することはありません。
18世紀末から19世紀にかけてユダヤ人の解放が進むまで、キリスト教の土地におけるユダヤ人は屈辱的な法的制限と制約に直面していました。これには、ユダヤ人が特定の識別用衣服（ユダヤ人帽や黄色いバッジなど）を着用することを要求する規定、特定の都市や町、あるいは町の一部（ゲットー）に制限されること、特定の職業（例えば、中世スウェーデンでの新しい服の販売）への従事が禁止されることが含まれていました。障害には、特別税の課税、公的生活からの排除、宗教儀式の実施制限、言語検閲も含まれていました。一部の国々はさらに進んでユダヤ人を完全に追放しました。例えば、イギリスでは1290年に、スペインでは1492年に追放されました（イギリスのユダヤ人は1655年に再入国、スペインのユダヤ人は1868年に再入国）。北アメリカに最初に移住したユダヤ人は1654年にオランダ植民地ニューアムステルダムに到着しましたが、彼らは公職に就くこと、商店を開くこと、またはシナゴーグを設立することを禁じられていました。植民地が1664年にイギリスに接収された際、ユダヤ人の権利は変更されませんでしたが、1671年にはアッサー・レヴィが北アメリカで初めて陪審員として勤務しました。1791年には、革命期フランスがユダヤ人の障害を完全に廃止し、1848年にはプロイセンがこれに続きました。イギリスでのユダヤ人解放は1858年に達成され、アイザック・ライオン・ゴールドスミッドによって議会でのユダヤ人の座席が可能となりました。1871年に創設されたドイツ帝国はドイツにおけるユダヤ人の障害を廃止しましたが、1935年のニュルンベルク法で再び導入されました。
キリスト教の土地でのユダヤ人の生活は、頻繁な血の中傷、追放、強制改宗、虐殺によって特徴づけられました。宗教的偏見は、ヨーロッパのユダヤ人に対する根本的な原因でした。キリスト教の初期から、ユダヤ人に対するキリスト教のレトリックや敵意は発展し、数世代にわたる反ユダヤ的な措置によって強化されました。キリスト教徒によるユダヤ人に対する行動には、暴力や殺人が含まれ、最終的にはホロコーストに至りました。これらの態度は、キリスト教の説教、芸術、民衆教育によって二千年にわたって強化され、ユダヤ人に対する軽蔑が表現されました。また、ユダヤ人を屈辱的で烙印を押された存在として扱う法律もありました。ナチス党はキリスト教教会への迫害で知られており、プロテスタント告白教会やカトリック教会、クエーカー教徒、エホバの証人など、多くの教会が、反宗教的な政権によって狙われていたユダヤ人を支援し救いました。
第二次世界大戦以降、キリスト教徒やキリスト教教会のユダヤ人とユダヤ教に対する態度は主に前向きな方向に変化しました。ヨハネ・パウロ2世とカトリック教会は「ユダヤ人の永続的で永久的な選び」を受け入れ、神とユダヤ人との契約を再確認しました。2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中でカトリック教徒はユダヤ人と協力して反ユダヤ主義と戦うべきであると述べました。
イスラム教とユダヤ教
ユダヤ教とイスラム教は、共に祖先アブラハムにその起源を遡るため、アブラハムの宗教とされています。ユダヤ教とイスラム教の伝統では、ユダヤ人とアラブ人はアブラハムの二人の息子—それぞれイサクとイシュマエルから派生したとされています。両宗教は一神教であり多くの共通点を持つ一方で、ユダヤ人はイエスやムハンマドを預言者とは見なさないため、異なります。イスラム教が7世紀にアラビア半島で起源し広がる中で、両宗教の信者は互いに交流してきました。実際、712年から1066年までのウマイヤ朝とアッバース朝の支配下では、スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代と呼ばれる時代がありました。これらの国々に住む非イスラム教徒の一神教徒、つまりユダヤ人も含めて、ジンミとして知られていました。ジンミは自分たちの宗教を実践し、内部の問題を管理することが許されていましたが、イスラム教徒には課されない制限がありました。例えば、ジズヤという税金を支払わなければならず、また武器を持つことや、イスラム教徒を含む裁判で証言することも禁止されていました。ジンミに関する法律の多くは象徴的なものであり、一部の国ではジンミが特定の衣服を着ることを義務付けられましたが、これはコーランやハディースには記されておらず、初期の中世バグダッドで考案され、不規則に施行されていました。イスラム教徒の国々でのユダヤ人は完全に迫害から解放されていたわけではありません。例えば、12世紀のペルシャやアルモハド朝の北アフリカやアンダルス、17世紀のザイディ派のイエメンでは、多くのユダヤ人が殺され、追放され、または強制的に改宗させられました。モロッコでは、15世紀からユダヤ人が壁で囲まれた地区（メラ）に限定され、19世紀初頭以降もますます制限されました。
20世紀中頃には、ほぼすべてのアラブ諸国からユダヤ人が追放されました。多くはイスラエルに住むことを選びました。今日では、ホロコースト否認を含む反ユダヤ主義的なテーマが、ヒズボラやハマスといったイスラム運動のプロパガンダ、イラン・イスラム共和国のさまざまな機関の発言、さらにはレファハ党の新聞やその他の出版物において一般的になっています。
ユダヤ教を取り入れた融合宗教運動
他の宗教の中には、ユダヤ教の要素を取り入れている運動も存在します。キリスト教の中には、古代および現代のユダヤ主義者たちのいくつかの宗派が含まれています。最もよく知られているのは、1960年代に登場したメシアニック・ユダヤ教という宗教運動です。この運動では、ユダヤ教のメシア的伝統の要素が、キリスト教の教義と組み合わさっています。メシアニック・ユダヤ教は、イエスがユダヤのメシアであり、三位一体の神格の一つであり、救いはイエスを救世主として受け入れることによってのみ達成されると主張しています。メシアニック・ユダヤ教の一部のメンバーは、これがユダヤ教の一派であると主張していますが、すべてのユダヤ教団体はこれを否定し、メシアニック・ユダヤ教はポール主義的キリスト教と同じ教義を教えているため、また伝統的なユダヤ教思想におけるメシアの到来の条件がまだ満たされていないため、キリスト教の一派であるとしています。もう一つの宗教運動は、ブラック・ヒブル・イスラエライト（黒人ヘブライイスラエル人）グループで、これはより融合的でないブラック・ユダヤ教（規範的なユダヤ教の伝統に従うかどうかによって、広範なユダヤ人コミュニティからの認識の度合いが異なる運動の集まり）と混同してはいけません。
その他の例としては、セム系の新異教主義（緩く組織された宗派で、ユダヤ教の宗教的実践と共に異教、女神運動、ウィッカ教の信念を取り入れるもの）、ユダヤ仏教徒（仏教やその他のアジアの精神性の要素を自らの信仰に取り入れた緩く組織されたグループ）が挙げられます。
一部のリニューアル・ユダヤ教徒は、仏教、スーフィズム、ネイティブ・アメリカンの宗教、その他の信仰から自由に、また公然と取り入れています。
カバラセンターは、複数の宗教から教師を雇い、カバラ（ユダヤ教の神秘主義的伝統の一部）を普及させることを主張する「ニューエイジ・ユダヤ教」の運動の一つです。
批判
ユダヤ教に対する批判には、古典的な正統派ユダヤ教の修正を要求するものも含まれます。例えば、アメリカのラビのモルデカイ・カプランによって確立された現代化された宗派である再建派ユダヤ教の批判があります。カプランは、古典的な正統派ユダヤ教が宗教的信仰としては時代遅れであり、ユダヤ文化を進歩的な文明として表すべきだと考えました。
一方で、古典的な正統派ユダヤ教の支持者であるネトゥレイ・カルタや類似のグループは、アグダト・イスラエルなどのハレディ・ユダヤ人グループが政治シオニズムへの適応を進めることに強く反対しています。ネトゥレイ・カルタは、アグダト・イスラエルが正統派ユダヤ教に対して裏切りを行ったと見なしており、ユダヤ教はシオニズムの政治と結びつけるべきではないと信じています。
正統派ユダヤ教の公共知識人であり多才な学者であるイェシャヤフ・ライボウィッツは、国家と宗教の分離を信じ、改革派ユダヤ教を「ユダヤ教の歴史的歪曲」と見なしていました。
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最後に
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