脳化社会とは？人間と社会が歩んできた発展のサイクルを探る。

養老孟司先生が仰っていた「脳化社会」というワードが頭に残っている。

感覚的に幼少期を過ごし、学校で論理を覚え、社会では感覚を仕事にする人、論理を仕事にする人、その両方を仕事にする人と分かれていく。

現代はどちらかというと論理を重んじられている傾向がある。資本主義が主流であるために、その主義に従って動くと、何も考えなければ基本的には効率を求めるようになる。

効率を上げれば「幸せになれるのか？」というテーマは深い。おそらく否ということもあるからだ。資本主義は人の幸せとは完全合致をしていない。むしろ不幸につながっているケースがある。その背景があり「脳化社会」というワードが極めて脳裏に焼き付くようになった。

1. **脳化社会の概念：現代社会の縮図**

養老孟司先生が提唱する「脳化社会」という概念は、社会が「脳」による情報処理や論理的思考に過度に依存している状態を指します。現代社会では、情報処理や合理的な判断が重視され、人々の生活が感覚的な経験や身体的な活動から離れつつあります。

テクノロジーが急速に発展する現代において、私たちはますます抽象的なデータや論理に依存し、自然とのつながりや感覚的な生活が薄れているように感じられるでしょう。この「脳化社会」は、生産性や効率を優先し、個人の感情や身体的な経験を軽視することを意味します。では、この現象はどのようにして現代社会に根付いたのでしょうか？

2. **社会の発展と脳化のサイクル**
歴史を振り返ると、技術の進化や合理的な思考が社会を発展させるたびに、感覚や自然とのつながりを重視する反動が起こるサイクルが見て取れます。このサイクルは、古代から現代に至るまで繰り返されてきました。

**古代ギリシャからルネサンスへの移行**
古代ギリシャの哲学者たちが、論理的思考や合理的な世界観を発展させた一方で、彼らもまた身体的な経験や自然とのつながりを重要視しました。しかし、時代が進むにつれて、論理的な思考や科学的な進歩が主流となり、中世ヨーロッパでは宗教的な権威が支配する時代に入りました。

その後、14世紀から16世紀にかけてのルネサンス時代には、再び人間らしさや感覚的な価値が復権し、芸術や自然への回帰が起こります。これは一つの「脱脳化」の例であり、人間の感覚や自然とのつながりを取り戻す試みでした。

**産業革命とロマン主義の反動**
18世紀から19世紀にかけての産業革命は、技術の進化と効率性の追求によって社会を大きく変えました。これにより、多くの人々が工場労働に従事し、物質的な豊かさが急速に拡大しました。しかし、それと同時に、人間らしさや感情を重視するロマン主義が反動として生まれました。ロマン主義者たちは、自然や感情の大切さを説き、工業化社会に対抗する形で新しい価値を見出そうとしました。

**20世紀の近代主義とその反動**
20世紀初頭の近代主義では、技術と合理主義が再び主導的な役割を果たしましたが、世界大戦を経てその限界が露呈し、戦後にはヒューマニズムや感情に基づく新たな文化が芽生えました。例えば、ヒッピー文化やエコロジー運動は、技術と自然の調和を模索する動きでした。

3. **現代社会における脳化社会の現象**
現代の脳化社会は、情報技術やデジタル革命が加速し、私たちの生活の多くが論理的・デジタル的な思考に依存するようになりました。インターネットやスマートフォンによって私たちの脳は常に情報処理を行い、自然とのつながりや身体的な経験が後回しにされています。この傾向が、感情的なストレスや社会的不安の一因となっているのではないかという見解もあります。

しかし、このサイクルは一度だけで終わるものではありません。歴史が示すように、社会は脳化が進むたびに、その反動として自然や感覚を重視する動きが現れます。

4. **今後のサイクルに向けて**
このサイクルが続くことを認識することは、私たちがこれからどのように生きるべきかを考える上で重要です。次回の記事では、現代のサイクルがこれまでのサイクルとどのように異なるのか、特に技術の進化や環境問題がどのような新しい課題を生んでいるのかについて掘り下げていきます。


結論
「脳化社会」は、人間が技術や論理に依存しすぎた結果として生じる現象であり、歴史的には感覚や自然とのつながりを求める反動が繰り返されてきました。現代の私たちもこのサイクルの一部であり、今後どのようにこの流れに対処するかが問われています。