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【本日の思いつきバックナンバー】「令和俳句叢書&精鋭俳句叢書」版バックナンバー


【前書き】

自分の1日を、適宜、備忘録的につぶやいたり、メモ等を残しておくことで、今年の自分シーンへの振り返りのためとか、友人への近況報告になったりしてオススメかなって思います。

三日坊主でも続く日記と考えれば、案外、楽しいかもしれません。

つぶやくスタイルは、日記・随筆・エッセイっ風でも、五・七・五の俳句風でも、面白ければいいのかなって、そう感じます(^^)

みなさんは、日記・随筆・エッセイって、どんな違いがあると思いますか?

書いた本人が「これは日記」と言えば日記とも言えるし、「エッセイ」と言えばエッセイになるような。

例えば、エッセイは、随筆に似ているけれど、もうちょっと軽い感じのものって気がします。

だけど、自分の目でよく見たり、よく人のお話を聴いたり、読んだり耳にしたこと、その中で心の底から感動したり、感じたことを自分なりに深く考え、ある程度考えがまとまったら、ダラダラとした形ではなく、それをできるだけ簡単、明瞭にわかりやすく書き表すことが大切なのかなって気がします。

まあ、あまり堅苦しく考えずに、これまで、インプットしたものの中から、心に浮かんだことを、どんどん「エッセイ」みたいな形で表現して記事を書いてきました。

ここで、何かのテーマを日記・随筆・エッセイなどで書くことの意義を考えてみると、自分の思考を文章にして書き出すことで思考が整理できたり、それを読み返すことによって、自分の思考に対し客観的な視点を持てたり、そのため脳内だけで考えているよりも、より思考が進むといった利点があると思います。

そこで、必要な行動として、どんなテーマでも思考すること、書くこと、後で読み返すこと、読み返してまた考えること、また考えたことを書くことの繰り返し、要は、その習慣づけがメタ認知のために大切なんだなって、今回の作業で再認識した次第です。

振り返りは、とても大切で、書くことによる思考の外化・メタ認知の促進によって、自分ひとりの中で効率よく学習(=いろんな理解、思考)を進めることが可能になるなどの効果が期待できるから、みなさんも、お試しあれ!

さて、これまでに、その時々で、書けそうだと思ったテーマをベースにして、記事を書いていたら、結構シリーズ化していて、記事のストックも多くなってきたため、備忘録(バックナンバー)としてまとめてみました(^^)

【漫文】俳句はなぜ短いか

「和の思想 異質のものを共存させる力」(中公新書)長谷川櫂(著)

俳句は、世界で、もっとも短い定型詩ですが、本書の中で、長谷川さんは、この短い詩が、なぜ、日本で誕生したのかに関して、以下に示す、ふたつの理由が考えられると、述べられています。

1.日本の夏が高温多湿でたえがたい暑さであるため日本の夏が高温多湿でたえがたい暑さであるために、言葉はできるだけ短いものが求められたということが考えられます。

2.中国の宋・南宋から伝わった禅の影響が考えられます。

禅は、言葉に対して、ふたつの相反する考え方をもっています。

1)言葉では真理に到達できない。つまり言葉を信用しない。

2)しかし言葉は真理に到達するための有効な手段ではある。

このふたつの考え方が合わさると、言葉は短くなるしかありません。

禅の語録に残されている禅の言葉が短いのはそのためです。

中世以降、禅のこの思想が日本に流れこみ、そのなかから、短い俳句が誕生したと考えられます。

この禅と俳句に関しては、「禅と日本文化」内の「禅と俳句」に詳しく、

「禅と日本文化」鈴木大拙(著)(岩波新書)

ここでは、本書を参考にして、簡単に、禅は、日本人の性格と文化に、どのような影響をおよぼしているかについて、簡潔に触れておく。

本書は、日本の美術、武士道、剣、茶道などと禅との関係をわかりやすく解説している。

これらの日本文化について、外国人並みの理解しかない部分が多い人にとっては、「外国人向け」な仕様が嬉しいだろう。

また、本書の「後記」において、訳者の北川桃雄氏が、次のように書いている。

「この訳書は大拙・鈴木貞太郎先生の著 Zen Buddhism and its Infruence on Japanese Culture. (禅仏教とそれの日本文化への影響・Kyoto 1938, The Eastern Buddhist Society, Otani Buddhist College)の前篇の六章と、別に「禅と俳句」という一章を新たに加えて和訳したものである。」とある。

つまり、この本は、鈴木大拙氏が、「禅の予備知識」において、アメリカ人に向けて、禅とは何かについて、分かりやすく説明したあとに、禅と美術、禅と武士、禅と剣道、禅と儒教、禅と茶道、禅と俳句などの日本文化が、どのように禅の影響を受けてきたのかについて、英語で書かれた本を、北川氏が日本語に訳したそうである。

そのため、日本人にとっては、分かりやすい筈なのであるが、それが、日本語だけで読んでみても、とても奥深いところが表現されていた。

面白いところでは、

「禅のモットーは『言葉に頼るな』(不立文字)というのであります。」

と書いてある。

日本語でかけば、それまでのことかもしれないが、私が一番興味深いのは、鈴木大拙氏が、この不立文字について、英語で、もともと、どうやって表現されているかということである。

ちなみに、この不立文字は、「ふりゅうもんじ」と読むが、真理は、言葉だけでは説明ができないと、説明できると思った。

本書では、この他、一即多・多即一とか、葉隠などについて、分かりやすく説明している。

京都・洛北、龍安寺の石庭。

清らかな白砂の流水紋、五大洲もしくは五大山をあらわすという絶妙な巌石の配置。

その前に座る人はみな、みずからの「小我」が、眼前の天地宇宙の「大我」に対面して、禅の「無」の境地を感得し、心身ともに洗い清められる。

これこそ、古都京都に残された日本文化の結晶である。

と、よく言われる。

しかし、はたしてそうだろうか。

龍安寺の石庭は、むしろ、虎が子を背負って河を渡るさまを表現しているという「虎の子渡し」の伝承の方が古い。

しかも、この寺は、江戸時代から明治の半ばまでは、決まった住職もいない状態で、戦後も、しばらくは、訪れる人も稀(まれ)な、さびれた貧しい寺であった。

そんな龍安寺の石庭が、一躍脚光を浴びるようになったのは、実は、戦後の1950年代以降のこと。

それは、欧米で起こった禅ブームによって、外国人観光客が押し寄せるようになったからである。

その禅ブームの火付け役こそ、英語を自在にあやつる仏教学者、鈴木大拙氏であった。

本書は、世界的ベストセラーとなり、日本語訳としても逆輸入された。

禅が、日本を代表する精神文化であり、庭園、茶の湯、弓道など日本文化のほとんどに、禅の要素が行きわたっている、というのがいまでは、自明のような日本文化観。

だが、これももとをただせば、鈴木大拙氏のような一定の情報発信者があり、また、幾段階もの利害の絡んだ内外の伝達者がある。

創り出される情報、変換される情報、そこに作用するのは、「理想の自画像」を求める人々自身の衝動に他ならない。

数多い多様な日本文化論の中から、禅など、自分の好みにあったものだけを選び出して、ステレオタイプを作ってしまう危うさ。

それこそ、文化の力を弱めてしまうと警告する。

さて、禅の根本目標は、菩提(悟り)を求めて参禅生活に励み、すべての衆生(人類と全生物)が救われるのを待って、自分もまた救われようと願うことである。

■禅の歴史

仏教では、悟りを得る方法の一つとして、古くから座禅を行ってきたが、中国に起こった禅宗では、座禅に徹することを要求し、日常生活すべてを座禅の修行の一環であるとしている。

日本には、12世紀末に、栄西によって臨済宗が、鎌倉時代初めに道元によって、曹洞宗がもたらされた。

臨済宗は、座禅をしながら、師匠から、次々に出される「公案」と呼ぶ問題を考え、それを解決することによって、悟りを聞こうという派。

公案の一例に「隻手の音声」がある。

「両手を打てば音がするが、片手だけではどんな音がするか」と問うて、哲学的な考察を重ねさせる。

主に、貴族や上流武士に支持された。

京都の大徳寺、南禅寺、鎌倉の建長寺、円覚寺などがこの派に属する。

曹洞宗の特徴は、道元が言っているように、「只管打座」である。

つまり、ひたすら座禅をすることによって、悟りを開こうとするもの。

権力と虚栄を嫌った道元は、福井県の山中に、永平寺を開いて、だれでもが悟りを開けるのだと、下級武士や一般の人々に、座禅を勧めた。

江戸時代初期には、中国から来朝した隠元によって、黄檗宗が開かれた。

経文や動作、飾りなど、すべて、中国風そのままであることを特徴とした。

■禅と日本文化

禅が、日本文化に与えた影響は大きい。

特に、室町時代、中国との交流が盛んで、その先端に立った臨済宗の僧侶が、貴族や上流武士の間に中国文化を紹介した。

文学では、禅僧を中心にした漢文学が、「五山文学」の名で呼ばれた。

五山とは、最も格式の高い5つの禅寺のことである。

絵画では、水墨画が中国からもたらされると同時に、雪舟ら多くの禅僧が山水画や訂相と呼ばれる僧侶の肖像画を描いている。

また、庭園では、禅の精神にのっとった飾り気のない石庭、枯山水の庭などが作られた。

さらに茶も、栄西により、抹茶による喫茶法が伝えられ、安土・桃山時代には、千利休をはじめとする多数の茶の宗匠が禅を学び、その精神を生かしたわび茶を生み出した。

現在、禅宗の信徒は、367万人(データは、文化庁の令和2年12月31日現在の「宗教統計調査結果」によります)で、仏教の4%弱であるが、仏教寺約7万7000のうち2万1000が禅宗系で、特に、曹洞宗は約1万4700と、全寺院の2割を占めている。

これらの寺院では、一般の信徒を含めた参禅会などを開いている。

海外へは、鈴木大拙氏が積極的に紹介し、曹洞宗では、弟子丸山泰仙が、ヨーロッパへの布教に力を入れた。

<参考記事>

<参考図書>
「R・H・ブライスの生涯 禅と俳句を愛して」吉村侑久代(著)

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【コトバンク】

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改訂新版 世界大百科事典 「俳句」の意味・わかりやすい解説
俳句 (はいく)

〈俳諧の句〉を縮約した〈俳句〉という語は,俳諧集《尾蠅(おばえ)集》(1663),上田秋成の《胆大小心録》(1808)などに用例がある。
しかし,江戸時代には一般化せず,この語が5・7・5音の組合せを基本にした定型詩を指すようになったのは,明治時代,すなわち正岡子規による俳句革新が行われた過程においてである。
それまでは発句(ほつく)という言い方が普通であった。
発句とはもともとは連句における最初の句だが,江戸中期以降,発句のみが単独に作られることが多くなっていた。
1895年,子規は,〈俳句は文学の一部なり〉とはじまる《俳諧大要》を発表したが,彼の俳句革新とは,俳句を同時代の文学として把握することであった。
従来の俳人たちの句を月並(つきなみ)と称してその文学性の貧しさを批判し,また,歌仙(かせん)などの連句を〈文学に非ず〉(《芭蕉雑談》1893)と否定した。
近代文学の条件であるテーマの一貫性が連句にはないと見たのである。
以上のような経過のうちに定着した俳句は,子規にはじまる近代の定型詩とみなしてよい。
発句と俳句はその形式は同一だが,俳句はもはや連句の最初の句ではなく,それ自体で自立した詩となった。

子規のもとには,河東碧梧桐(へきごとう),高浜虚子,内藤鳴雪,夏目漱石らが集い,新聞《日本》や雑誌《ホトトギス》(1897創刊)を中心にその活動を展開した。
こうして近代の文学として歩みはじめた俳句は,しかし,季語や切字(きれじ)を用いる点でも発句と同様であり,そのために前衛派と伝統派が生じた。
子規は1902年に死去するが,その子規の死後に〈新傾向俳句〉を唱えて俳壇をリードした碧梧桐はその最初の前衛派であった。
当時の自然主義に影響を受けて現実感を重視したこの派の流れは,荻原井泉水,種田山頭火らの〈自由律〉に至る。
31年,水原秋桜子の虚子批判に端を発して〈新興俳句〉が生じたが,これもまた前衛派の運動であり,山口誓子,日野草城,石田波郷,西東三鬼,富沢赤黄男(かきお),渡辺白泉らがこの運動を担った。
〈新興俳句〉でも現実感がなによりも重視され,篠原鳳作の〈しんしんと肺碧(あお)きまで海のたび〉のような無季句が書かれ,また,高屋窓秋の〈頭の中で白い夏野となつてゐる〉などの口語的作品が登場した。
無季にしても口語にしても,俳句に現実感(時代性)をとりこもうとする試みであった。
60年前後には,社会との主体的なかかわりを強調した金子兜太,鈴木六林男(むりお),能村登四郎,赤尾兜子らが活躍し,金子や赤尾の現代的なイメージを追求した作品は〈前衛俳句〉と呼ばれた。
多行形式によって独自の俳句美を書きとめた高柳重信,〈昼顔の見えるひるすぎぽるとがる〉などの句で日本的風土とは異質の言語美をもたらした加藤郁乎,彼らもまた金子らとともに今日の前衛派をなしている。
一方の伝統派は,俳句を〈花鳥諷詠〉と規定した高浜虚子に代表される。
《虚子句集》(1928)の序によると,その〈花鳥諷詠〉とは四季の変化によって起こる自然界の現象,ならびにそれに伴う人事界の現象を諷詠することであり,俳句は古典的な季節詩ということになる。
こうした俳句観は,評論《挨拶と滑稽》(1946)で俳句に〈滑稽〉〈挨拶〉〈即興〉の3要素を指摘した山本健吉などの理論に支えられている。
山本が芭蕉などの発句を介してその理論を引き出したように,伝統派は発句と俳句をほぼ同一視している。虚子もさきの《虚子句集》の序で〈俳諧の発句,即ち今日いふところの俳句〉と述べている。

飯田竜太は,俳句は〈日本人なら誰もが持っている感性〉(《山居四望》1984)を基本とする詩だと説いているが,前衛派と伝統派の相克を通して,俳句はそうした共通の感性を不断に形成しているといえよう。
中村草田男の〈降る雪や明治は遠くなりにけり〉,加藤楸邨(しゆうそん)の〈鮟鱇(あんこう)の骨まで凍ててぶちきらる〉などは,俳句による日本人の感性の刻印であった。
執筆者:坪内 稔典

【後書き】

【随筆】好奇心は希望の別名にほかならない
https://note.com/bax36410/n/nc2f2cd98ee4f

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