哲学の言語について

確かに、彼らが哲学的であると私たちが判断するその基準は、彼らが用いる特異な言語以外にないかもしれない。それは哲学という営みが、つまり、思索が言語の上に成り立っているからである。仮に、彼らの振る舞いや生活様式が風変わりな装いを呈しているとしても、その動機に関しては、やはり彼らが連ねる言語に頼らなければならない。言語こそが彼らにとっての可能性であり、また、その他の人たちにとっての限界なのである。

　しかしながら、後者、つまり、哲学にあまり馴染みのない人たちにとって、彼らの言語がある種の近寄り難さを示しているということは、哲学そのものが高尚であるとか、まして彼らが哲学的な才能に秀でているなどということを意味していない。したがって、それらの言語は、他者に対して哲学をする権利を放棄するよう勧告しているのでもない。

　彼らがそうした言語を用いる理由は、むしろ彼ら自身に向いている。それは、哲学の無意味性、トートロジカルな側面の遮蔽である。そんなこと考えても何のためにもならないという無意味。ただ単に考えたいから考える。考えることそのものに対する自己目的性。トートロジー。あるいは、雑多性。共有不可能性。このような無意味性を暗に表象する彼らの言語は、したがって、ある種の孤独さを包含している。

　言語もまた私たちと同じように、有意味であることによって自分自身を価値づけ、奮い立たせる。つまり、意味があるということが言語の生存権を保障する。したがって、意味のない思索、あるいは無意味なことについて語る言語は、それらを前景化し過ぎれば、ますます彼らの言語空間のうちに生存圏を限定せざるを得ない。一度その外に出るや否や、それらの言語はただただ無意味なものとして沈澱するだけである。無意味であるということは、まさに存在の否定に関わっている。

　そのような危険性を伴いながらも、彼らが友好的とは言い難い言語を用いるのは、無意味な言語の可能性、そして無意味であることの可能性を十分に理解しているからである。意味的な連関から切断された言語は、あらゆる忖度や同調のストレスから解放され、またそれゆえに見返りを求めない。哲学が帯びているその言語的な難解さは、まさにその類において無意味であることを示唆しており、また同時にそれによって有意味化、意味体系への接続から身を守っている。