【イタリアの哲学者】ジョルジョ・アガンベン
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今回はジョルジョ・アガンベンの英語版Wikipediaの翻訳をします。
翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。
翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。
ジョルジョ・アガンベン
ジョルジョ・アガンベン（1942年4月22日生まれ）は、例外状態、フォーム・オブ・ライフ（ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインから借用）、ホモ・サカルの概念に関する研究でよく知られているイタリアの哲学者である。ミシェル・フーコーの研究から生まれた生政治の概念は、彼の著作の多くに影響を及ぼしている。
伝記
アガンベンはローマ大学で教育を受け、1965年にシモーヌ・ヴェイユの政治思想に関する未発表の卒業論文を執筆した。1966年と1968年にマルティン・ハイデガーのル・トールセミナー（ヘラクレイトスとヘーゲルについて）に参加した（※ル・トールはフランス南部の町）。1970年代は、主に言語学、文献学、詩学、中世文化のトピックについて研究していた。この時期、アガンベンは自身の主要な関心事を精緻化し始めたが、その政治的な位置づけはまだ明確になってはいなかった。1974年から1975年にかけて、イタロ・カルヴィーノを通じて知り合ったフランセス・イエイツの好意により、ロンドン大学ウォーバーグ研究所のフェローとなる。このフェローシップ期間中、アガンベンは2冊目の著書『スタンツェ』（1977年）の執筆に取りかかった。
『重力と恩寵』の著者として知られる
多彩な作風で「文学の魔術師」と称された
ウォーバーグ研究所名誉研究員
アガンベンは、詩人のジョルジョ・カプローニやホセ・ベルガミン、イタリアの小説家エルサ・モランテとも親交があり、「秘宝の祝典」（『詩の終わり』所収）と「パロディ」（『冒涜』所収）というエッセーを捧げている。また、ピエル・パオロ・パゾリーニ（『聖マタイによる福音書』でフィリップ役を演じた）、イタロ・カルヴィーノ（短期間、出版社エイナウディの顧問として協力し、雑誌の企画を立案）、インゲボルク・バッハマン、ピエール・クロソウスキ、ギー・ドゥボール、ジャン＝リュック・ナンシー、ジャック・デリダ、アントニオ・ネグリ、ジャン=フランソワ・リオタールなど多くの著名知識人とは友人、協力者となっている。
アガンベンが最も影響を受けたのは、マルティン・ハイデガー、ヴァルター・ベンヤミン、ミシェル・フーコーである。アガンベンは1996年までベンヤミンの著作集をイタリア語訳で編集し、ベンヤミンの思想を「私がハイデガーを生き延びるための解毒剤」と呼んだ。1981年、アガンベンは、フランス国立図書館の書庫で、ベンヤミンの失われた重要な原稿をいくつか発見した。ベンヤミンは死の直前にパリを脱出する際に、これらの原稿をジョルジュ・バタイユに託していた。このうち、アガンベン自身の後年の仕事と最も関係が深いのは、ベンヤミンの論文「歴史の概念について」の原稿である。アガンベンは90年代から、ドイツの法学者カール・シュミットの政治的著作との論争に取り組んでおり、特に『例外状態』（2003年）という研究書では、その成果が顕著に現れている。また、最近の著作では、ミシェル・フーコーの概念についても詳しく述べており、彼は「近年、私が多くのことを学んだ学者」と呼んでいる。
ヴァルター・ベンヤミン（ユダヤ人）
いわゆるフランクフルト学派の思想家
ミシェル・フーコー
カール・シュミット
アガンベンの政治思想は、アリストテレスの『政治学』、『ニコマコス倫理学』、『魂について』の読解と、古代末期から中世にかけてのこれらのテキストに関する解釈の伝統に基づいている。アガンベンは、ナンシーの論文『無為の共同体』（1983年）、およびモーリス・ブランショの反論『明かしえぬ共同体』（1983年）の出版後の理論論争に介入している。これらのテキストは、欧州共同体が議論されていた時期に、共同体の概念について分析したものである。アガンベンは、『到来する共同体』（1990年）で、アイデンティティのカテゴリーを前提としない独自の共同体モデルを提案した。この頃、アガンベンは、書くことを「好まない」書記官、バートルビー（ハーマン・メルヴィルの短編小説に登場）の存在論的条件と「政治的」態度についても分析している。
現在、アガンベンはメンドリシオ建築アカデミー（スイス・イタリア大学）で教鞭をとっているほか、ヴェネツィア建築大学、パリの国際哲学コレージュ、スイスのザースフェーのヨーロッパ大学院でも教鞭をとっている。以前はイタリアのマチェラータ大学やベローナ大学で教えていた。また、カリフォルニア大学バークレー校、ノースウェスタン大学、デュッセルドルフのハインリッヒ・ハイネ大学など、アメリカの複数の大学で客員教授を務めている。アガンベンは、2006年にシャルル・ヴェイヨン ヨーロッパ・エッセイ賞を受賞している。
2013年、『リヴァイアサンの謎』（ポール・サイラス・ピーターソン訳）でチュービンゲン大学からレオポルド・ルーカス博士賞を授与される。
著作
1980年代以降のアガンベンの仕事の多くは、いわゆる「ホモ・サケル」プロジェクトにつながるものと見ることができるが、このプロジェクトは、適切には『ホモ・サケル：主権権力と剥き出しの生』から始まる。この一連の作品において、アガンベンはハンナ・アーレントやフーコーの全体主義や生政治の研究に呼応している。1995年以降、彼はこの進行中のプロジェクトで最もよく知られており、その巻は順不同で出版されており、以下のものがある。
『ホモ・サケル：主権的権力と剥き出しの生』（1995年）
『例外状態』 ホモ・サケル2-1 （2003年）
『スタシス： 政治的パラダイムとしての内戦』ホモ・サケル2-2 （2015年）
『言語の秘儀： 宣誓の考古学』ホモ・サケル（2008年）
『王国と栄光： 経済と政府の神学的系譜をめぐって』ホモ・サケル2-4 （2007年）
『オプス・デイ： 任務の考古学』ホモ・サケル2-5（2013年）
『アウシュビッツの残りのもの： アルシーヴと証人』ホモ・サケル3（1998年）
『いと高き貧しさ：修道院規則と生の形式』ホモ・サケル4-1（2013年）
『身体の使用』ホモ・サケル4-2（2016年）
2017年現在、これらの作品は『オムニバス：ホモ・サケル』（2017年）として収録・出版されている。
このシリーズの最終巻でアガンベンは、「フォーム・オブ・ライフとライフスタイルの概念」を取り上げるつもりである。「私がフォーム・オブ・ライフと呼ぶものは、そのフォームから決して切り離すことのできない生であり、剥き出しの生のようなものを切り離すことが決して不可能な生である」と彼は説明する。「ここでもプライバシーの概念が登場する。」
しかし、このことは、人間が何かではなく、また、何かである必要もなく、単に無に帰するものであり、それゆえ、存在するかしないか、この運命を採用するかしないかを自由に決めることができるということではない（この時点でニヒリズムと決定論は一致している）。事実上、人間が存在し、存在しなければならない何かがあるのだが、それは本質でもなければ、正しくはモノでもない。可能性や潜在性としての自分自身の存在という単純な事実である。
生命を「生政治」に還元することは、アガンベンの仕事の主要な流れの一つであり、「剥き出しの生」に還元され、したがっていかなる権利も奪われた「ホモ・サケル」という批判的な概念である。アガンベンのホモ・サケルの概念は、「剥き出し生」（ゾーエ）と「特定の生の様式」あるいは「資格ある生」（ビオス）というギリシャ語の重要な区別に基づいている。ホモ・サケル』の第三部第七節「近代的なものの『ノモス』としての収容所」では、第二次世界大戦中の強制収容所を想起させる。「収容所とは、例外状態がルールとなり始めるときに開かれる空間である。」 アガンベンは、「収容所で起こったことは、犯罪という法学的概念をあまりにも超えている（外にある）ため、それらの出来事が起こった特定の法学的・政治的構造は、しばしば単に考察から省かれてしまう」と言っている。収容所の状況は「非人間的状態」であり、収容された人々は、保護拘留の例外法のもとで、人類の境界の外に何らかの形で定義されていた。法律が「人種」や「善良なモラル」といった曖昧で具体性のない概念に基づいている場合、法律と司法担当者の個人的主観は、もはや区別されない。
例外状態を作り出す過程では、このような効果が複合的に作用する可能性がある。例外状態が実現すると、法制度の中で犯罪を犯したとされた人は、自分の声を使い、自分を代表する能力を失うことになる。個人は市民権を奪われるだけでなく、自分の生に対するいかなる形の代理権も奪われる可能性がある。「アガンベンは例外状態を、生に対する決定権とを同一視している。」
例外状態の中では、ビオス（市民の生）とゾーエ（ホモ・サカルの生）の区別は、司法権力を持つ者によってなされる。例えば、アガンベンは、グアンタナモ湾が、9・11後のアメリカにおける「例外状態」の概念を例証していると主張するだろう。
アガンベンは、アフガニスタンで捕らえられ、2001年にグアンタナモ湾に送られたタリバンの人々の基本的普遍的人権が、アメリカの法律によって否定されたことに言及している。基本的人権の剥奪に反発し、グアンタナモ湾刑務所の被拘禁者はハンガー・ストライキを行った。例外状態の中で、被拘禁者が法の外に置かれると、アガンベンによれば、司法権の目には「剥き出しの生」に還元される。ここで、刑務所のような場所でハンガーストライキのような措置が起こりうる理由を知ることができる。個人から権力と個人の基本的な人間の自由を奪ったシステムの枠組みの中で、ハンガーストライキは抵抗の武器や形態と見なすことができる。「身体は、あらゆる境界のあるシステムを表すことができるモデルである。その境界は、脅かされたり不安定になったりしているあらゆる境界を表すことができる。」例外状態の中では、権力の境界は不安定で、法律だけでなく、人の人間性、そして生死の選択を不安定にする恐れがある。グアンタナモ湾刑務所で示唆されたように、例外状態における権力の拡大行使に対する抵抗の形態は、法の外でも機能している。ハンガー・ストライキの場合、囚人たちは脅かされ、死ぬことを許さない強制給餌に耐えた。グアンタナモ湾刑務所でのハンガー・ストライキでは、2005年秋頃から強制摂食に対する非難や根拠のある主張が表面化し始めた。2006年2月、ニューヨーク・タイムズ紙は、グアンタナモ湾刑務所で囚人が強制摂食を受けていると報じ、2006年3月には、BBCが報じたように、250人以上の医学専門家が、強制摂食は政府の権力侵害であり囚人の権利に反すると意見を述べた。
『到来する共同体』（1993年）
1990年に出版され、1993年に長年の信奉者であるマイケル・ハートによって翻訳された『到来する共同体』では、アガンベンの哲学的思想の社会的・政治的顕現を描いている。多様な短いエッセイを用いながら、彼は「本質的でない共通性、本質に何ら関係ない連帯」を持つものとして、「どんな特異性」であれ本性を説明している。アガンベンが「なんであれ」を無関心なものとしてではなく、ラテン語の「quodlibet ens」に基づいて、「常に重要であるような存在」と訳していることに注目する必要がある。
アガンベンはまず、「愛すべきもの」を説明することから始める。
愛は、愛される者のあれやこれやの性質（金髪であること、小さいこと、優しいこと、足が不自由であること）に向けられることはなく、また、無味乾燥な一般性を優先して性質を無視することもない（普遍的な愛）： 恋人は、愛する者を、その述語のすべてにおいて、そのような存在であることと共に欲しているのだ。
同じ意味で、アガンベンは「安楽」を愛の「場」として、あるいは「むしろ、どんな特異性にも居場所がある経験としての愛」として語っており、これは後の作品における「使用」という概念の使用と共鳴する。
この意味で、安楽は、フリードリヒ・ヘルダーリンの表現によれば、「最も困難な課題」である「適切なものの自由な使用」を完璧に名づけているのである。
同じ傾向に従って、彼は「なんであれの分水嶺」を説明するために、とりわけ次のようなものを採用している。
例え：特殊と普遍
辺獄：祝福され、呪われる
同音異義語：コンセプトとアイデア
光背：潜在性と実在性
顔：共通と固有、属と個
敷居：内側と外側
到来する共同体：国家と非国家（人間性）
『到来する共同体』で扱われているその他のテーマには、身体の商品化、悪、メシア的なものなどがある。
他の大陸哲学者と異なり、彼は主体／客体、潜在性／実在性の二項対立を真っ向から否定するのではなく、むしろそれらを裏返し、区別がつかなくなる領域を指摘している。
形の下にとどまることなく、光背を帯びて形を取り囲む物質
人類の政治的課題は、この区別のつかない領域にある生得的な可能性を暴露することであると彼は主張する。そして、ある作家からは不可能なことを夢想していると批判されているが、それでも彼は、どんな特異性であれ政治的に行動する具体例を示している。
帰属そのもの、つまり言語における存在そのものを獲得しようとするものであり、したがって、すべてのアイデンティティと帰属の条件を拒否するものである、どんな特異性であれ、国家の主要な敵である。これらのどのような特異性であれ平和的に共通の存在であることを示す場所には必ず天安門があり、遅かれ早かれ戦車が登場することになる。
『ホモ・サケル：主権権力と剥き出しの生』
主著『ホモ・サケル』（1998 年）では アガンベンは、ローマ法におけるある無名の人物を分析し、法と権力一般の本質について根本的な問いを投げかけている。ローマ帝国の法律では、ある種の犯罪を犯した人間は社会から追放され、市民としての権利もすべて剥奪された。その結果、彼は「ホモ・サケル（神聖な人間）」となった。その結果、彼は誰にでも殺される可能性があり、一方、彼の命は「神聖」とみなされ、儀式で生贄にされることはなかった。
ローマ法はホモ・サケルとみなされる人物には適用されなくなったが、彼らは法の「呪縛」の中にいる。つまり、「人間の生」は、「排除（つまり、殺される能力）という形でのみ、法秩序に含まれる」ということである。したがって、ホモ・サケルは、法から排除されると同時に、法から含まれるのである。このホモ・サケルの逆説的な姿は、国王、皇帝、大統領といった主権者（バシレウス［※古代ギリシアの君主の称号］）の鏡像であり、一方では法の中にあり（したがって自然人として反逆罪などで断罪できる）、また法の外にある（政治体として法を無期限に停止する権限を持つ）存在である。
アガンベンは、カール・シュミットの、法が破棄されることなく無期限に「停止」される例外状態（または「ジャスティテューム」）を決定する権限を持つ者としての君主の定義を援用する。しかし、シュミットの狙いが非常事態の必要性を法の支配の下に含めることにあるのに対し、アガンベンは逆に、すべての生命が法に包摂されることはありえないことを実証している。ホモ・サケルと同様に、非常事態は、生と必然性を排除する形でのみ法秩序に包摂するものである。
アガンベンは、法律は常に「剥き出し生」、（すなわちビオス、すなわち「資格ある生」に対する）ゾーエを定義する権限を引き受け、これを排他的に運用すると同時に、政治的支配の対象とすることでその力を獲得してきたと主張する。「政治的」な存在（市民）を「剥き出しの生」（身体）から積極的に分離する法の力は、古代から近代まで、文字通りアリストテレスからアウシュビッツまで受け継がれてきた。アリストテレスが言うように、人間は生（ζῆν、ゼン）のために生まれた動物であるが、政治を通じて達成される善き生（εὖ ζῆν、エウ・ゼン）に関して存在している。つまり、剥き出しの生とは、国家の高次の目的から除外されるはずのものでありながら、まさにこの「善き生」に変容させるために含まれるものなのである。つまり、主権とは、古来より、政治的身体の外側に留まるべきものをより起源的に排除（あるいは例外）することによって、（そのビオスと一致して）何を、あるいは誰を政治的身体に組み込むかを決定する権力として考えられてきた。それは同時に、その身体の構成（ゾーエ）の源である。 [アガンベンによれば、市民の剥き出しの生を政治的計算に取り込むバイオパワーは、近代国家においてより顕著であるかもしれないが、この排除の構造が主権の中核概念に不可欠であることから、本質的に西洋における主権の始まりから存在していた。
アガンベンは、『ホモ・サケル：主権権力と剥き出しの生』で初めて紹介した例外状態の理論をさらに発展させ、最終的に2005年の『例外状態』に至る。法と生の間の空間、つまり人間の行為が可能な空間、かつて政治を構成していた空間を残す代わりに、例外状態においては政治が「法に汚染されている」と主張する。暴力と法の関係を断ち切ることができるのは人間の行動だけ」であるため、人類が国家に対して行動することは例外状態の中でますます困難になっていく。
『例外状態』（2005年）
本書でアガンベンは、カール・シュミットが用いた「例外状態」の概念を、ローマのジャスティテュームとアウクトリタス（※権限）に辿り着いた。そして、カール・シュミットが定義した「例外を宣言する力としての主権」に対する反論に至る。
アガンベンの著書『例外状態』は、政府が危機的状況に陥ったときに用いる権力の増大について調査している。アガンベンは、非常事態の中で、政府による権力の拡張を主張する過程で、憲法上の権利が減少し、優先され、拒否される可能性のある例外状態に言及している。
例外状態は、過去に法律が存在した場所をはるかに超えて拡張された他者に対する権威の力と声を、一人の人間または政府に投資するものである。「どのような場合でも、例の状態は、論理と実践が互いに曖昧になる閾値を示し、ロゴスのない純粋な暴力が、現実の参照なしに言明を実現することを主張する」（40ページ）。アガンベンは、例外状態の継続を、ヒトラー支配下のドイツのナチス国家に言及している。「第三帝国全体は、12年間続いた例外状態と考えることができる。この意味で、現代の全体主義は、例外状態によって、政治的敵対者だけでなく、何らかの理由で政治システムに統合できない市民のカテゴリー全体を物理的に排除することを可能にする法的内戦の確立と定義できる」（2ページ）。
例外状態によって獲得された他者に対する政治的権力は、1つの政府、あるいは1つの形態または政府の支部を、法の外側で活動する全権力として位置づけるものである。このような権力の拡張の時代には、特定の形式の知識が特権化され、真実として受け入れられ、特定の声が価値あるものとして聞かれる一方で、もちろん、他の多くのものはそうではない。この抑圧的な区別は、知識の生産との関係で非常に重要な意味を持つ。知識を獲得し、特定の知識を抑圧するプロセスは、危機の時代における暴力的行為である。
アガンベンの『例外状態』は、非常事態や危機の中での法律の停止が、いかに長期化した状態になりうるかを調査している。より具体的には、アガンベンは、この例外状態の長期化が、どのように個人の市民権を奪うように作用するかを取り上げている。2001年11月13日にブッシュ大統領が出した軍事命令について語るとき、アガンベンはこう書いている。「ブッシュ大統領の命令で新しいのは、個人のあらゆる法的地位を根本的に消し去り、その結果、法的に名前も分類もできない存在を生み出していることである。アフガニスタンで捕らえられたタリバンは、ジュネーブ条約で定義された捕虜（POW）の地位を享受していないだけでなく、アメリカの法律に従って犯罪に問われた人々の地位さえ持っていない」（3ページ）。アフガニスタンのタリバンやアルカイダの戦闘員780人が、裁判を受けずにグアンタナモ湾に収容された。これらの人々は「敵性戦闘員」と呼ばれた。2006年7月7日まで、これらの人々は、アメリカ政権によってジュネーブ条約の外で扱われていた。
アウクトリタス、「カリスマ性」とリーダーシップの教義
アガンベンは、（両者は一緒に二元的なシステムを形成しているが）アウクトリタスとポテスタスが明らかに異なるものであることを示している。彼はモムゼンの言葉を引用し、アウクトリタスは「命令以下、助言以上」であると説明する。
ポテスタスが社会的機能に由来するのに対し、アウクトリタスは「パトレスの個人的条件に直ちに由来する」。そのため、マックス・ウェーバーのカリスマという概念に似ている。このため、エルンスト・カントロヴィチが『王の二つの身体』（1957年）で示したように、王の死後、君主の蝋人形を作ることが伝統的に命じられたのである。したがって、ディグニタス（カントロヴィチの用語、ここではアウクトリタスの同義語）の連続性を保証するために、君主の2つの身体を区別することが必要である。また、アウクトリタスを保持する者である君主においては、公的生活と私的生活は切り離せないものとなっている。アウグストゥスは、『レス・ゲスタエ』の有名な一節で、アウクトリタスをプリンケプス（※「第一人者」の意味）の地位の根拠として主張した最初のローマ皇帝であり、自分の家を公衆の目にさらすことになった。
アウグストゥス
アガンベンは、アウクトリタスという概念は、ファシズムやナチズム、とりわけカール・シュミットの理論において重要な役割を担っていると主張する。
ファシストの統帥（ドゥーチェ）やナチスの総統（フェーラー）といった現代の現象を理解するためには、アウクトリタス・プリンシスの原理との連続性を忘れないことが重要である｛アガンベンはここでアウグストゥスの『レス・ゲスタエ』を指している｝。ムッソリーニとヒトラーがそれぞれ政府首脳と帝国首相を支持したように、アウグストゥスが執政官や指揮官を支持したように、統帥も総統も憲法で定められた公的責務を代表していない。統帥や総統の資質は、肉体的な人物に即座に関連し、アウクトリタスの生政治的伝統に属し、ポテスタスの法学的伝統には属さないのである。
このように、アガンベンは、フーコーの「生政治」の概念を権利（法）と対立させ、例外状態を、ホモ・サカルにおいて、包摂と排除を同時に行うエクスセプションの図式のもと、権利による生命の包摂と定義しています。ヴァルター・ベンヤミンに倣って、カール・シュミットのように「純粋な暴力」と「権利」を結びつけるのではなく、根本的に区別することが我々の課題であろうと説いている。
アガンベンは「アウクトリタスとポテスタス」の章を次のように結んでいる。
近代の専門家たちが、アウクトリタスが父や王子という生きた人間に固有のものであることを認めようとしたことは、重要なことである。アウクトリタスがポテスタスに比べて優位に立つ、あるいは少なくとも特定の地位にあることの根拠となることを目指したイデオロギーやフィクションであることが明らかであったものが、こうして権利の、生への内在性を示す形となった。しかし、アウグストゥス、ナポレオン、ヒトラーのように、その都度受肉するような永遠の人間型が存在するわけではなく、例外状態、ジャスティティウム、アウクトリタス・プリンシスのように、多かれ少なかれ比較可能な（フーコーがしばしば用いる用語「装置（ディスポジティフ）」）メカニズムが存在するだけであることは明らかである、 1930年代、ドイツでは、ヴェーバーが「カリスマ」と定義した力が、アウクトリタスの概念に関連し、指導者の独創的かつ個人的な力として指導者原理（※ナチスが掲げた理論）の教義で精緻化され、多かれ少なかれ異なる状況下で使用されるようになる。1933年、シュミットは、国家社会主義の基本概念を定義することを意図した短い論文の中で、「指導者とその側近の間の根源的同一性」によって指導者原理を定義している。
アガンベンの非常事態に対する考えは、第一次世界大戦と憲法バランスの再編成から、命令による支配がますます一般的になったため、独裁と民主主義の間の差は実に薄いと断言する。アガンベンは、ヒトラーがワイマール憲法を破棄したわけではなく、1933年2月28日に発令された「帝国議会火災令」によって第三帝国の存続期間中、憲法を停止したことをしばしば思い起こす。法の無期限停止は、例外状態を特徴づけるものである。
『いと高き貧しさ』（2011年）
英語版はアダム・コツコが翻訳した。中世の修道院の規則に関するこの研究において、アガンベンは、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが晩年の哲学、主に『哲学探究』で確立したいくつかの概念、すなわち規則遵守、生活形式、「使用」の中心的重要性（ウィトゲンシュタインは「言葉の意味は言語におけるその使用」であり、「言語」は単に言葉-言語ではなくあらゆる理解できる行動について話すために使っている）に対して系譜的アプローチを提示する。アガンベンは、4世紀に書かれた規則のジャンルが確立されたことに始まる修道院生活の発展を通して、「生活形式」という用語の初期のバージョンをたどっている。本書の目的は、「法」と、法の実施とは対極にある規則の特定の用法を区別することである。この概念の可能性をスケッチするためには、「使用に関する理論：西洋哲学はその最も初歩的な原理さえ欠いている」が必要であろう。アガンベンはフランシスコ会に注目し、ある集団が自分たちの生活というルールをもって自分たちを組織し、自分たちの生活を自分たちの所有物としてではなく、共同体の「使用」として考えているというユニークな歴史的事件を調査し、この考えがどのように発展し、最終的に教会の法律に陥ったかを見ている。評者のネイサン・シュナイダーは「『いと高き貧しさ』は、中世のキリスト教徒が、永遠の命の名の下に、普通の政治の範囲を超えてこの命を生きようとした2つの試みを検証している。数世紀にわたる修道院制、そしてアッシジのフランチェスコが創設した運動における短期間かつ重大な啓示である。アガンベンによれば、それぞれが明らかに失敗しているのである。」としている
9・11への米国の対応への批判
ジョルジョ・アガンベンは、2001年9月11日に対する米国の対応、および現代政治における支配的な統治パラダイムとしての「例外状態」を正当化する恒久的な条件としての道具化について特に批判的である。彼は、戒厳令や非常事態の権限の恒久的な設置を意味する米国パトリオット法のような法律による「例外状態の一般化」に対して警告を発している。2004年1月、米国での講演を拒否したのは、US-VISIT（※アメリカの税関・国境警備管理システム）のもとでは生体情報の提供を求められ、それが自分を「剥き出しの生」（ゾーエ）の状態にまで剥奪し、第二次世界大戦中にナチスが行った刺青と同じであると考えたからである。
しかし、アガンベンの批判は、米国の「テロとの戦い」よりも広い範囲を対象としている。彼が『例外状態』（2005年）で論じているように、命令による支配は、第一次世界大戦以降、すべての近代国家で一般的になり、それ以降、一般化され乱用されるようになったのである。例えば、フランシス・ゴルトンとアルフォンス・ベルティヨンが「人体計測による識別」のために「司法写真」を発明したとき、その手続きは犯罪者に限定されていたことを想起し、アガンベンは近代の一般的傾向を指摘している。 「政治団体は、こうして犯罪者団体となった」。そしてアガンベンは、フランスをはじめとする占領下でのユダヤ人の強制送還が、身分証明書から撮影された写真によって可能になったことを指摘している。さらに、アガンベンの政治批判は、主権という概念そのものに対するより大きな哲学的批判として開かれており、主権は例外状態と本質的に関連していると主張している。
COVID-19に関する声明
アガンベンは、2020年2月26日にイル・マニフェスト誌に掲載された記事で、COVID-19の流行はなかったとするNRCの発言を引用している。「コロナウイルスの流行とされるものに対して採用された狂気的、不合理、絶対に不当な緊急措置を理解するためには、イタリア国家研究会議（NRC）の宣言から始める必要がある。 この感染症は、数万件の症例に基づく現時点で入手可能な疫学データによると、80-90％の症例で軽・中程度の症状（インフルエンザの亜種）を引き起こす。10-15%は肺炎を起こす可能性があるが、これも大半の症例では良性の結果である。集中治療が必要な患者はわずか4％と推定される」。アガンベンは、例外状態を作り出すために、「健康上の緊急事態が誇張されている」と主張した。アガンベンの見解は、セルジオ・ベンヴェヌート、ロベルト・エスポジート、ディヴィア・ドウィヴェディ、シャジ・モハン、ジャン＝リュック・ナンシー、ベンジャミン・H・ブラットンらによって強く批判された。
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最後に
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