koto（言・事）とkata（形）

人間は、言葉を使わずに、ものを考えることができるのか？

ものを考えるには、頭で考える方法と、心で考える方法がある。
心で考えるときは、言葉は介さない。
ただじっと、関連することを思い浮かべる。すると、自分が何をすべきなのか、感情という形で答えが示される。

しかし、言葉を使わずに、考えたことを他者に伝えることはできない。
そして、頭の中にあることのほとんどは、自分で１から考え出したものではなく、言葉を通して学んできたものだ。
自分で考えるといっても、その基礎となる概念は、言葉の影響を深く受けている。

なにかある概念を指し示す、表現（シニフィアン）である「こと（言）」と、指し示された概念（シニフィエ）である「こと（事）」とは、表裏一体である。
質問に対して、「こと（言）」を返すことを「こた（答）える」という。

この「こと koto」の「o」を、「a」に変えると、「かた kata」になる。

概念である「こと（言）」や「こと（事）」というのは、人の頭の中にあるものだ。精神に属する。
それに対して、物質側である実際の物は、「かた（型）」や「かたち（形）」がある。
形があるものは、「かた（硬）い」。形ができることを、「かた（固）まる」という。
硬いものは、動くと「かたかた」「がたがた」と音がする。
固まることを、「かちかち」「がちがち」と表現する。
しっかり固めた良い状態なら「かっちり」しているというが、怒って固まるときは「かちん」と頭に来た、とかいう。
物の、ありのままの状態、素の状態の形を、「すがた（姿）」という。
複雑な出来事を、言葉を使って整理して形作ることを、「かた（語）る」という。

形あるものが、複数に分かれているとき、そのひとつひとつも「かた（片）」という。
片方を向くことを「かたむく（傾く）」という。
片方に寄ることを「かたよる（偏る）」という。
左右どちらか片方の腹のことを「かたはら（片腹）」という。転じて、片腹に接する横の部分を「かたわら（傍）」という。

人から提案された「こと」を、拒絶して破棄することを「ことわる（事割る・断る）」というが、「事を割る」というのは「複雑な物事を分解してわかりやすくする」という意味でも使うことがある。
そのようにして整理されて得られた真理を、「ことわり（理）」という。
「わ（割）る」というのは、「わ（分）ける」ことでもある。
「わ（分）ける」ことによって、理解できるようになる。それを「わ（分）かる」という。

人は、学習によって、物事が「わかる」ようになる。
学習とは、学び、習うことである。
新しいことは、他人がしていることを見て、「まね（真似）」して、「まな（学）ぶ」ことで知識として吸収される。「まなぶ」は古くは「まねぶ」といった。
真似して「ならう（倣う）」ことを繰り返して、「なれる（慣れる）」ことが、「ならう（習う）」ことである。習うことで、自分のものに「なる（成る）」。

何かがわかるようになると、「おもしろ（面白）い」。
目の前、「おもて（面・表）」に、知識の光が差して白く輝くイメージである。

光が差さなければ、「くら（暗）い」。暗いところは、「くろ（黒）い」色をしている。
光による劣化を防ぐために窓をつけない「くら（蔵）」は、暗かったことだろう。
光が届かず暗い「くらやみ（暗闇）」では、それ以上前に進むことができない。
行き止まりと同じようなもので、何もできないので、すべてのことが「や（止・已）む」場所だ。
病気で動けなくことは「や（病）む」という。心が「な（萎）え」て「や（病）む」ことを「なや（悩）む」という。
死後に行く闇を、「よみ（黄泉）」という。黄泉から帰ってくることを「よみがえ（蘇）る」という。

けれども光があれば、目の前が見える。
目の前というのは、顔、「おも（面）」の向く方である。
上の方は「かみて（上手）」、下の方は「しもて（下手）」、前の方は「おもて（面手・表）」である。
意識が、前にある表のほうを向くことを、「おも（思）う」という。

目の前、表にまっすぐ見えているもの、視野の中心にあるもの、それが「おも（主）」なものでもある。
物の中心部分は、重心部分でもあるから、「おも（重）い」。

逆に、中心部分でない、外側の部分は、「から（殻）」という。
殻しかなければ、中身は「から（空）」である。
中身が空なら、「かる（軽）い」。

「おもて（表）」の反対を、「うら（裏）」という。
表は、目の前に見えている世界、顔の前にある世界である。
「うら」は、目に見えない世界、顔の裏、頭の中にある世界、つまり心のことでもある。
心が悲しいことを「うら悲しい」という。
他人に嫌なことをされて心に残った状態を「うら（恨）む」という。
他人に良いことがあるのを素直に喜べず、辛く感じるとき、心が病むとき、「うらやむ（羨む）」という。
心が良い状態になれば「うれ（嬉）しい」。

光は、「ひ（日・火）」から出る。
「ひ」の現在の発音は「hi」だが、古い発音は「pi」だった。
だから今でも、光は「ぴかり」と光る。
日が出ているときを、「ひる（昼）」という。
日が昇る方向を、「ひがし（東）」という。東の元の言葉は、「ひむ（日向）かし」である。

文化圏によって違うが、日本では、太陽を絵に描くときは「あか（赤）」く描く。
日が昇ると、夜が「あ（明）ける」。日があたると、「あか（明）るい」。
朝焼けで空に赤い色がつきはじめた頃が「あかつき（暁）」、夜が明けてほのかに明るくなってきた頃が「あけぼの（曙）」である。
光が当たれば、物事はくっきりと明々白々に見え、「あき（明）らか」になる。

太陽が「あか（赤）」くて「あか（明）るい」のは、日本語だけではない。
韓国語でも、「빨갛다（赤い）」と「밝다（明るい）」は同一語源である。
他のアルタイ語でもそうかもしれない。

夜が完全に明けると、「あさ（朝）」になる。
朝とは、日が「あさ（浅）い」とき、１日のうちであまり時間が経っていないときをいう。
次の朝を「あした（朝・明日）」または「あす（明日）」という。さらに次は「あさって（明後日）」である。
「あした」とは、未来のなかでも時間が経っていないとき、つまり現在に近い直近の未来を指す。
もとは、「あさ（浅）い」とは、時間的に近いことを指した。
その後、距離的に近いという意味で、「深い」の反対を意味するようになった。
考えが浅い様子を、「あさ（浅）ましい」という。
考え浅く計画した考えは、「あさはか（浅計）」である。

「あさい asai」の「a」を「o」に変えると、「おそい osoi」になる。
「おそ（遅）い」とは、時間的に遠いことを指す。

「ひ（日・火）」は、古い日本語では神や王族を指してもいたのだろう。
日本の王の、他国と違う顕著な特徴は、祭祀の長であることだ。
王を「ひみこ（日御子・日巫女）」と呼んでいた、という本居宣長の説が正しいかはわからないが、古事記を読めば、男の神は「ひこ（日子・彦）」、女の神は「ひめ（日女・姫）」と呼ばれていたことがわかる。

「ひと（人）」というのも、元は王族を意味していたのかもしれない。まあ関係ないかもしれない。

大事な男の人、「おとひと（男人）」が「おっと（夫）」となった。
これは例外的にみえる。通常は、「〜ひと」は「〜うと」と音便化する。
大事な女の人は「いも」といったが、妻の意味から年下の女きょうだい、「いもうと（妹）」に変わった。
年下の男きょうだいは「おとうと（弟）」である。この「おと」は男でなく、年が「おと（劣・後）る」意味だと考えられている。
まだ何も知らず真っ白な状態の未経験者は、「しろうと（素人）」、その反対のベテランは、白の反対なので黒というのか、「くろうと（玄人）」という。
その他、「なこうど（仲人）」、「かりうど（狩人）」のように「〜うど」となることもある。旅人は、いまは「たびびと」としか読まないが、「たびうど」と読んでいたこともある。

夫の家族を示す接頭辞に「し」をつけるのは、韓国語と同じで興味深い。
漢字で「媤」と書くが、中国では使わない。
夫の父親は「しうと（舅）」、夫の母親は「しうと」の「め（女）」、「しうとめ（姑）」だ。

「おとこ（男）」とは、「おとな（大人）」の「こ（子）」のことだ。
現代語では、男に対応するのは「おみな（嫗・嬢）」の変化した「おんな（女）」という言葉だが、もとの「おとこ」に対応する言葉は「おとめ（乙女）」だった。「おとな（大人）」の「め（女）」のことだ。

「め」は女性を表す。
女の子が可愛いことを「めんこい」という表現も方言として残っている。

女性は、「め（愛）でる」対象である。
良いこと、慶事があると、め（愛）でたくなる。「おめでたい」ことである。そのとき「おめでとう」という。
め（愛）でたくなるような、女性や慶事は、そう多くない。「めづら（珍）しい」。

女性は、「いと（愛）しい」存在でもある。
「いとしい」というのは、強い感情を持つという意味だ。
現代語の「とても」という副詞は、古語では「いと」といった。
形容詞になると「甚だしい」という意味で「いた（甚）し」といった。
程度の大きな状態に「いた（至）る」ことでもある。

強い感情は、良い感情とは限らない。
怪我などの程度が大きければ「いた（痛）い」。
嫌なことは、「いと（厭）わしい」し、それを避けようと「いと（厭）う」。

しかし、痛みがあって苦しむ人がいれば、見ている方も心苦しいし、慰めたくなる。
「いたわ（労）しい」し、「いたわ（労）る」気持ちが起きる。

「いと（愛）おしい」は、もとは気の毒で心苦しいという意味であったが、いまは可愛い・愛らしいという意味でしか使わない。
愛する対象を見て、その人を得られない苦しさを表現するようになって、その人の愛らしさそのものを表すように変わったのかもしれない。
しかし、その人を得ようとすることなしに、無償の愛を注ぐこともある。それを「いつく（慈）しむ」という。
「いつく（慈）しむ」対象は、「うつく（愛・美）しい」ものとして目に映る。

「いと（愛）しい」人、親しい人を、「いとこ（愛子・従兄弟）」と呼ぶようになった、という説がある。
それが本当かどうかわからないが、昔は親族が集まって暮らしていたのは確かだ。

人が集まった場所を「むら（村）」という。
親しく交わることを「むつ（睦）ぶ」という。そのようにして仲良くなった状態を仲が「むつ（睦）まじい」という。
交わるとは、関係を「むす（結）ぶ」ことでもある。

動物などが集まっていれば、「む（群）れ」という。
小さな生き物が群れをなして生まれるとき、「むし（虫）」が湧いたという。
水分があって湿ったところがあると、虫が湧くこともあるし、苔が「む（生）す」こともある。
空気が湿って熱かったり、あるいは食べ物を水蒸気で湿らせたりすることを「む（蒸）す」という。

生まれるのは、虫だけではない。
男の子が生まれれば、「むすこ（息子）」、女の子が生まれれば「むすめ（娘）」という。

生まれた存在は、「い（生）きる」。
石は生きていないが、動物は生きている。心臓があって、血が脈打っている。「いのち（生の血・命）」がある。
生きているものは、空気を呼吸してもいる。その気を「いき（息）」という。
「いね（稲）」は、古代の日本人にとって生命線、命の根でもあった。

主食は米であったから、植物は生活の中心であったに違いない。

植物の真ん中にあるものは、「はな（花）」という。
人の顔の真ん中にあるものも、「はな（鼻）」である。

植物は、「め（芽）」を出すことから始まる。
人も、「め（目）」を開くことから始まる。

植物は、「は（葉）」で光合成して栄養を得る。
人も、「は（歯）」で食べ物を噛んで栄養を得る。
口をイーと開いた時に見える歯並びは、なるほど葉っぱに似ている。

他にも、突起物としての「み（実）」と「みみ（耳）」、膨らんだ部位としての「ほ（穂）」と「ほほ（頬）」、下に続く入口としての「くき（茎）」と「くち（口）」、といった関連がある。

このような相関は、韓国語にも見られる。「꽃（花）」と「코（鼻）」、「잎（葉）」と「입（口）」などである。
アルタイ語圏の特徴のひとつでもあるらしい。

私たちの目にする、実際の物は、「かた（形）」をもっている。
その形は、見ている私たちと関係なく存在している。従って、文化圏に依存しない。
けれども、それを見ている私たちが、それをどのような「こと（事）」として認識し、どのような「こと（言）」で表現するかは、文化圏に依存する。

しかし、日本語で認識し、表現しながらも、日本語にどのような特徴があるのかを、普段は意識することがない。
たまにはこうして、日常使っている言葉を見直してみるのも、「おもしろい」のではないだろうか。