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人が「神」の存在を求めるメカニズム
神とは、究極の精神安定剤?
困ったときの神頼み。
という慣用句がありますね。
およそ自分の意思ではどうしようもない事項においては、
人は「思考停止」するしかないのです。
これが「運を天に任せる」とか、
「神の思し召しに従う」といった
言ってみれば消極的な発想になります。
つまり、理不尽の結果を「丸投げ」する対象として
「神」の存在を発明したのだといえます。
人智を越えた現象は、もはや神の領域である。
という諦観は、そもそも理不尽である現象に対する、
「精神安定装置」であるといえます。
ですからこの精神的な行動は、
きわめて自然なことであると考えます。
すなわち、こういった「畏敬」があるからこそ、人々は、
どうしようもない現実を乗り切る糧としたのです。
いわばこの精神的なメカニズムが「信仰」の正体なのです。
「神」が人を束ねる「道具」になる?
さて、まずは「一神教」がなにゆえ成立したのか、
少し考えてみましょう。
たとえばある集団=ここでは民族や部族、地縁社会などが、一つの神だけを自分たちの 神だとしていれば、
それは「一神教」ということになりますね。
この場合だと、「神」の選択権は人々にあるわけです。
ですから、もし「集団にとって益のない神」は
たいまちその信仰を失います。
何もやってくれない神は、もはや神ではないという
単務的なものです。
この基本には「多神教」的なバックボーンがあります。
ユニクロが飽きたからGUにするみたいな感覚というのは、さすがに言い過ぎでしょうが、
あたし的にはこういう感覚かなと思います。
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ところが、ここで一神教に一つの変化があります。
旧約聖書自体が、
実は「ヤーヴェを信仰する存在」の歴史叙述なのではないのか?という仮説から、
こういう考えに至りました。
世界史的な観点から、古代オリエントの歴史を、
「ユダヤの民」を中心にしてひもといていくと、旧約聖書の記述の中に、
その歴史の示唆がみえてくる気がするのです。
そこで出てきた一つの流れとして、彼らは、いつしか自分たちが神 を選ぶことはできない。
ということになった。ということです。
すなわち、彼らは「ヤーヴェ」が
自らの唯一神であるという契約を交わすことによって、
自らとヤーヴェは「双務的関係」になった。
というわけです。
そこで、ヤーヴェを信仰する民が生まれました。
旧約聖書には、いくつもの「神との契約」が述べられています。
そしてその契約を代弁したのが「預言者」という存在です。
彼らが述べたことは、
我らが「律法」を遵守することによって、唯一の神は、我らに福音をもたらすのだ。
という「神との契約」というわけです。
その代表的なものが「モーセの十戒」というわけです。
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