「ウパニシャッドにこの世の根本存在はブラーフマンであると記している」／シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』(1.1.19)
はじめに
本来ならば、一度、下訳したもの全体を通して、前後の脈略を考慮してから一貫性あるものとしてお読みいただくのが理想ではありますし
とても微妙なニュアンスを察知するような方々にとっては読みづらいかも知れません。
しかし、同時進行にてマガジンとして連載している都合上、多少のことは目を瞑っていただき、おおらかな気持ちでヴェーダーンタ哲学を学習してくださればと思います。
前はこれ（単語）をどう訳したかな？というのがたびたびありますので…
読みやすく学習しやすいように努力します｡
シャンカラ註解『ブラフマ･スートラ』第一篇第一章十九節
19節 さらに、聖典はこのものとこの（方／One）との絶対的同一性を教えている。
至福なるものという言葉は、プラダーナや個我の意味で使われているのではない。なぜなら、聖典は、このもの、すなわち悟りを開いた個我と、この方、すなわち至福なるもの、すなわち熟考の対象となる自己とを同一視することを命じてているからである。Tadyogaとは、絶対的な同一化における結合、それと一体化すること、すなわち解脱を意味する。この結合は聖典で次のように教えられている。「求道者が、この目に見えず（すなわち、変化せず）、肉体もなく、表現もできず、支えもないお方の中に恐れることなく確立されるときはいつでも、彼は恐れ知らずの境地に達する。求道者がこのお方にわずかでも違いを生じさせるたびに、彼は恐怖に打ちのめされる」（Tai. II. vii）暗示されている考えは次のとおりです。この（至福の）方の中に、（自己との）非同一性からなるわずかな違いを見ている間は、転生の恐れから解放されることはない。しかし、この至福なるものとの絶対的な同一性が確立されるや否や、転生の恐れから解放されるのです。これは、至高の自己が至福なるものと同じであれば可能であるが、個我やプラダーナのどちらかを意味するのであれば不可能である。したがって、至福なるものが至高の自己であることが証明される。
シャンカラの訂正：しかし、この関連で言わなければならないことがある。mayatという接尾語が修飾の意味で使われるのは、次のような箇所である。「そのような人間は、食べ物の本質の産物である」（Tai. II. ii）、「この自己と比較すると、心（manomaya／マノマヤ）によって構成される別の内的自己がある」（Tai. II. iii. 1）、「これと比較すると、有効な知識（vijinanamaya／ヴィジナーナマヤ）によって構成される別の内なる自己がある」（Tai. II. iv）そうであるならば、どうして突然、アーナンダマヤ（至福なるもの）だけにあるmayatが多様性な（abundance／豊かな）踊りを意味するとか、至福なるものがブラーフマンであるという結論に飛びつくことができようか？これは、怪しい老婆（hag）の半分が若いと空想するようなものだからだ。
反論：それはマントラ（“ブラフマンは真理であり、知識であり、無限である”）が示すブラーフマンの話題だからです。
シャンカラ：そうではありません。その場合、食べ物の自分などもブラーフマンになってしまうからです。
ここで反論者（ヴルッティカーラ）は言う：食べ物などで作られた自己がブラーフマンであってはならないのは当然である。というのも、次々とより内面的な他の自己について言及されているからです。しかし、至福なるものの場合は、内なる自己は言及されていない。それによって至福なる者はブラフマンとなる。反対の立場を仮定すると、検討中の何かをあきらめ、議論されていない他のものを採用するという過ちを犯すことになる。
シャンカラ：それに対して、私たちはこう言います。食べ物の肉体などの場合とは違って、ウパニシャッドは至福なるものの内なる自己について言及していない。というのは、至福なるものに関して、次のような文章があるからである。「神の喜びはまさに頭であり、楽しみは右側であり、陽気さは左側であり、至福は自己（すなわち肉体の幹）であり、ブラーフマンは安定させる尾である（または台座である）」（Tai. II. v. 2）ということは、マントラの言葉で語られているブラーフマンは、ここでは「ブラーフマンは支える尾である」という言葉で示されていることになる。そのことを知らしめるために、食べる自己（食物鞘）から数えて至福の自己（歓喜鞘）に至るまでの五つの鞘がイメージされているのである。それなのに、関連する何かを放棄し、本質から外れたものを取り上げるという過ちが、どうしてあり得るでしょうか？
反論：「ブラーフマンは支える尾である」（Tai. II. v. 2）という文章で、ブラーフマンが至福なるもの手足として語られているのは、「これは支える尾である」と食べ物の自己やその他の場合について語られているのと同じではないか？そうであるならば、ブラーフマンがそれ自体独立した存在としてここに現れていることを、どうして知ることができるのだろうか？
シャンカラ：私たちは、ブラーフマンが議論の主題を形成しているのですから、これは既知のことです。
反論：たとえブラーフマンが至福なるものの手足として知られていても、ブラーフマンが話題でなくなることによって何ら害は生じないのは、至福なるものはブラーフマンなのだから。
シャンカラ：これに対して私たちはこう言う。それは非論理的である。まったく同じブラーフマンが、至福なるものという自己の全体となり、またそれを支える尾という部分となるのだからだ。もしこの2つのどちらかを受け入れなければならないのであれば、ブラーフマンはまさにこのテキストで言及されているという見解を支持するのが妥当である。「ブラーフマンは支えるレール（鉄道）である」というのは、そこにブラーフマンという言葉が在るからだ。しかし、至福なるものを示す文章にブラフマンを求めるべきではない。そこにブラフマンという言葉はないからだ。その上、「ブラーフマンは支える尾である」という文の後に、「これに関して、ここに一節がある。“ブラーフマンが存在しないことを知る者がいれば、その者自身も存在しない者となる。もしブラフマンが存在することを知っている者がいれば、その知識によって、その者は存在すると見なされる”」（Tai. II. vi）この節では、至福なるものを持ち出すことなく、ブラーフマンのみの存在と非存在を信じることの功罪が述べられているので、「ブラーフマンは支持する尾である」という文章には、ブラーフマンがそれ自体で登場していると理解できる。そして、至福なるものの存在や非存在について疑いを抱くことは論理的ではない。というのも、喜び、楽しさなどを特徴とするブラーフマンは、この世でよく知られているからである。
反論：独立した存在であるブラーフマンを、なぜ「ブラーフマンは支える尾である」という文章の中で、至福なるものの手足として示さなければならないのですか？
シャンカラ：それは欠陥ではありません。目的は、ブラーフマンが手足であることを暗示することではなく、ブラーフマンである至福が尾のようなものであることを示すことです。それは安定させる（または支える）尾の役割を果たします。教えようとしているのは、ブラーフマンである至福は、人間のすべての喜びの頂点であり、唯一の宝庫であるということです。別のウパニシャッドで示されているように、「まさに、この至福の一粒の上に、他の存在が生きている」（Br. IV. iii. 32） その上、至福なるものがブラーフマンであるならば、幸福などの手足によって条件づけられた、資格のある(qualified)ブラーフマンを受け入れなければならない。しかし、本文の最後には、絶対的なブラーフマンが言葉も心（一節の中で）も超えたものとして語られている。「悟りを開いた者は、ブラーフマンの至福を悟った後、何ものも恐れない。ブラーフマンに到達することができなければ、言葉は心とともに後戻りする」（Tai. II. ix）
さらに、至福の多様性を主張することは悲しみの存在も意味する。なぜなら、この世界で、多様性は、その対極にあるもののわずかな存在に依存しているからである。そして、もしそのことが認められるなら、「それこそ無限のブラーフマンであり、そこでは他には何も見ず、他には何も聞かず、他には何も知らない」（Ch. VII. xxiv. 1）と述べられているように、無限のブラーフマンにおいてそれ自身以外のものを否定することと矛盾することになる。その上、それぞれの肉体におけるさまざまな幸福の度合いの違いから、（それらの肉体の内側にある）至福なるものもまた異なるということになる。しかし、ウパニシャッドは「ブラーフマンは真理であり、知識であり、無限である」（Tai. II. i. 1）とその無限性を宣言しているからである。別のウパニシャッドはまた、「万物に遍満し、万物の魂である同じ神は、すべての生き物の中に隠れたままである」（Sv. VI. 11）と述べている。
また、ウパニシャドでは、至福なるものの繰り返しではなく、むしろ、そのフレーズの実質的な部分（すなわち至福）のさまざまな同義語が用いられている。「彼は本当にラサ（喜びの源）である。その喜びの源に触れることで、人は幸福になる。この至福が（ハートの中の）至高の空間になければ、いったい誰が息を吸い、誰が息を吐くというのか？このお方は実に人々を元気づける」（Tai. II. vii）、「では、これが至福の評価である」（Tai. II. viii）、「悟りを開いた人は、ブラーフマン(*100)の至福を悟った後は、何事も恐れない」（Tai. Ⅱ. ix）、「彼は至福をブラーフマンとして知っていた」（Tai. Ⅲ. vi）もし「至福なるもの」というフレーズがブラーフマンを意味するものであることが明確に確認されていたとしたなら、それ以降、至福という言葉だけが使われるようになっても、「至福なるもの」が繰り返されることを想像（fancy）することができただろう。しかし、私たちが指摘したように、至福なるものはブラーフマンではありません。なぜなら、彼は喜びなどを頭などとして持っているからであり、他にも理由があります。したがって、別のウパニシャッドで「知識、至福、ブラーフマン」（Br.Ⅲ.ix.28.7）という文章でブラーフマンの同義語として至福という実質的な部分が使われていることから、「この至福が至高の空間になければ」（Tai. II. vii）などの文章にある至福という言葉はブラーフマンを指していることになる。しかし、至福という言葉は「至福なるもの」という言葉の繰り返しではないことを理解すべきである。
(*100)Brahman: ブラーフマンの至福の「の」は「建物の本体」のように、違いを空想して使われる。
「彼は至福の自己に到達する」（Tai.Ⅱ.viii）には、アーナンダ（至福）という言葉がmayatという接尾語とともに繰り返されていると主張した。しかし、この至福の自己はブラーフマンを指しているのではなく、食べ物などによって構成される到達可能な自己の連続という文脈の中で使われているのである。
反論：もし到達すべき至福の自己がブラーフマンでないなら、ブラーフマン(*110)の到達から生じる結果は、悟りを開いた人間には不特定なままである。
(*110)Brahman: 到達（Tai. II）という文脈で述べられているが、実際には、シャンカラによれば、upasarnkramana manaは超越または昇華を意味し、到達を意味しない。
シャンカラ：それは欠陥ではない。なぜなら、至福なるものの到達に言及することから、悟りを開いた人が到達できる結果、すなわち、安定させる尾として描写されたブラーフマンの達成を、事実として述べることになる。その上、この結果は、「このことを表現するために、この節がある」（Tai.Ⅱ.ix）というような文章によって詳しく説明されている。そして、至福なるものの近くで起こる「彼は願った、“私を多くにならせてください、私を生まれさせてください”」（Tai.II.vi.2）という文章は、あなたによって引用された。しかし、これは至福なるもののブラーフマン性（Brahmanhood）の理解にはつながらない。なぜなら、そのテキストは「ブラーフマンは支える尾である」にある、より近い言葉であるブラーフマンとつながってしまうからである。その後に続く文章、例えば「それはまさにラサ（喜びの源）である」（Tai.Ⅱ.vii）は、この文章から生じたものであり、至福なるものをその趣旨とするものではないからである。
反論：「彼は願った」(Tai.II.vi.2)という文章中の「彼」(sah、男性性で使われる)がブラーフマン(中性)を表すのは不当である。
シャンカラ：それは損なわれていない。なぜなら、「その自己から空間が生まれた」（Tai.Ⅱ.i.2）というテキストでは、ブラーフマンは、男性性の自己（アートマン）という言葉によって言及されているからです。それどころか、『タイッテリヤ』の「Bhrguが受け、Varunaが授けた知識」（III. vi）と呼ばれるセクションでは、「彼はブラーフマンとして至福を知った」（同上）と述べられているが、そこでは接尾語mayatは使われておらず、喜びなどが頭などとして言及されていない。したがって、至福がブラーフマンであることは当然である。したがって、ブラーフマン自身が、たとえそれがいかに希薄なものであっても、何らかの条件付けを前提とせずに、喜びなどをその頭などとして持つことは合理的にありえない。また、ここでは条件付きのブラーフマンを明らかにすることを意図はない。なぜなら、言葉と心の超越を示すテキストがあるからです (Tai.II.ix.1)したがって、アーナンダマヤのmayatは、アンナマヤなどと同じように、変更を意味するために使われるのだが、多様性を意味するために使われることはない。
したがって、格言は次のように説明されます。
12.(ブラーフマンは）至福なるもの（など）に言及されているが、これは（至福という言葉の）反復によるものである。
疑問：｢ブラーフマンは安定させる尾である」(Tai.II.v)という文章の意図は、ブラーフマンを至福なるものの手足として、あるいは独立した実在として提示することなのでしょうか？
反論：尾という言葉が使われていることから、それは手足として意図されていると結論づけられます。
シャンカラ：そのような立場から、「Anandamayo'bhyasat」と言われています。(この意味は）「至福なる自己」などの文章では、「ブラーフマンは安定させる尾である」と言って、ブラーフマンは独立した存在として言及されています。この繰り返しは、絶対的な存在であるブラーフマンのみに言及しているからである。「彼は存在しないものになる」(Tai.II.vi.1)などの節で絶対的なブラーフマンのみが言及されており、これは（最初に述べたことの）結論となる再確認である。
13.Vikarasabdanneticenna pracuryatの解釈はこうである。
もしこれに反論であるなら、（その言葉は）継続的に存在するために使われたのであって、手足を表す言葉が使われたからそうなったのではない。
あなたの主張は、「ブラーフマンは独立した実在ではない。なぜならヴィカーラ（vikara）(*111)という言葉には手足が意味されているからで、手足を意味する尾という言葉が使われているのだから、ブラーフマンは独立した存在ではありえない」というものです。その立場には反論しなければならない。これに関して、私たちはこう言う。それは何の欠陥でもない。というのも、手足を意味する言葉は、プラークリヤ（pracurya）の立場から正当化できるからである。プラークリヤとは、（心の中にある考えが）継続的に存在すること、つまり、手足が優勢な証拠となる文脈で、その言葉が継続的に出現することを意味する。頭から尻尾まで、食べ物の自己などを説明した後、至福なるものの頭や他の手足を列挙する番が来た。そして、手足という観念が心の中で優勢であったため、テキストは「ブラフマンは安定させる尻尾である」と述べた。これは、ブラーフマンを手足として見せようという動機からではなく（習慣の問題として）行われたのであり、この事実は、反復を根拠にブラーフマンを独立した永続的な実在として肯定していることから明らかである。
(*111)vikara:文字通り「変更（modification）」ですが、しかし、ここでは「変更された形」であり、「あらゆるものが進化する形」という派生的な意味である。
14.Taddhetuvyapadesaccaという格言ではこう説明される。
そして、（至福なるものを含む創造の）すべての原因として（ブラーフマン）が示されたことによる。
テキストでは、「彼は存在するこのすべてを創造した」(Tai.Ⅱ.vi)がある。ブラーフマンは、至福なるものを含むすべての変化の原因として示されています。至福なるものという自らの変更の原因であるブラーフマンが、あらゆる主要な意味においても至福なるもののが後者の手足であるはずがない。他の格言も、可能な限り、尾(*112)についての文に存在するブラーフマンを語るものとして理解されるべきである。
(*112)tail: 残りのスートラはこのように説明される。15.そして、マントラの中で述べられているブラーフマンそのものが（尾に関する部分で）宣言されている。16.不適切であるため、その他（至福なるもの）を意味しない。17. そして、両者の違いの教えのおかげで(すなわち、至福なるものはブラーフマンである至福を得ることによって歓喜する）。18. そして、カーマ（すなわち至福）がブラーフマンの意味で使われているため、至福なるものをブラーフマンであると推論する必要はない。
最後に
今回のシャンカラによる解説はさらりと読んだだけではわかりにくい（インドの伝統ではダルシャナと呼ばれる質疑応答において弟子自身で熟考させるために意図的にこのような解説となっている）のですが
要するに、シャンカラが言わんとしていることは、「解脱した個我とは絶対者ブラーフマンである」ということと、それはどのような状態なのかは下記の『タイッテリヤ･ウパニシャッド』に述べられています。
いかなるときでも、修行者が、自分は変化せず、肉体はなく、言い表せることがなく、支えられていない存在であると、心底思えるようになれば、無畏の境地に達する。ほんのわずかでもヨーギ（行者）が絶対者ブラーフマンと自分とを区別する瞬間から、恐れに襲われる。
この世の根本存在は絶対者ブラーフマンではあると聖典に記されている書いてあるから、疑問の余地を挟むことなく思考停止させて盲信する、という一般的な宗教の教義とは異なり、このことを仮説として自らの人生の時間を費やし実験し実証することになります。
その上で、観ている対象（プラダーナ）が自分を支えているのではなく絶対者ブラーフマンによってのみ支えられているのだと、心底思えない瞬間は恐れに襲われ、心底思える瞬間こそ無畏の境地に達することは聖典に述べられている通りだと悟ることになります｡
ですので、私たちが全員、（絶対者ブラーフマンと分離して個別化したと妄想した）個我であり、そして、その個我が最高の境地であると言える【解脱】と言える究極の自由を努力目標とすることがヴェーダーンタ哲学であると教えてくださっていると今回の節の解説から受け取れると思います！
今回引用されている『ブリハッド･アーラニャカ･ウパニシャッド』を以下にてご参照ください。
28節 ここにヤージナヴァルキァ師は次のような詩句（シローカ）にて、全員に問いかけた。
7) ひとたび生まれし人は皆、再び生まれてくることなし。
さすれば誰ぞ人をして、この世に再び生まれしむ？
そは絶対者ブラーフマン、大いなる智慧にして歓喜なり。
布施する者の帰趨にて、神智の覚者の帰趨なり。
32節 （更に）ヤージナヴァルキァ師がジャーナカ王に教えた。
「彼の神人は水のように（透明に）なり、唯一不二となる存在にして、観る者なのです。これこそが、絶対者ブラーフマンの世界なのです、王様」
（更にヤージナヴァルキァ師が教えた）
「これこそ神人の最高の境地であり、最高の栄光であり、最高の世界であり、神人の最高の歓喜なのです。他の生類はこの歓喜の少しばかりの分け前にあずかって生きているのです」
この記事が気に入ったらサポートをしてみませんか？