マルクスとレーニン

（本論はStephen Buechler. 2011. Understanding Social Movements: Theories from the Classical Era to the Present, Routledge 『社会運動を理解するーー古典から現代までの諸理論』の第一章Marx and Leninの粗訳である）。

スティーブン・ブッフラー

カール・マルクス（1818-1883）は、社会運動の理論家としてはあまり知られていない。しかし、カール・マルクスは、資本主義を分析・批判し、資本家と資本主義に対する労働者階級の動員モデルを開発した。このモデルは、労働者が自分たちの利益のために動員されるところであればどこでも通用するし、他の構成員が起こした運動を分析するためのテンプレートにもなっている。このように、マルクスは私たちの物語の論理的な出発点となる。

文脈

社会学の起源は、フランスの社会思想家オーギュスト・コント（Auguste Comte, 1798-1857）に遡るとされている。しかし、社会学が学問として確立し、ヨーロッパの学界で明確に認知されるようになったのは、19世紀末のことである。これは、現在、政治学、経済学、心理学、人類学などと呼ばれている他の学問分野でも同じことが言える。

その結果、マルクスの仕事は、社会科学とその特徴的な前提、理論、方法との間の、今ではおなじみの境界線によって枠付けられたり制約されたりすることはなかった。哲学、政治学、経済学、社会学の領域を流動的に移動しながら、彼の訓練、関心、著作、ライフワークを行った。

また、マルクスの仕事は、社会科学的な客観性や価値中立性という目標を避けていた。マルクスはその長いキャリアの中で、学問的な厳密さと政治的な主張を融合させ、社会経済的な秩序の分析と批判を融合させた。彼が目指したのは、理論と分析が個人の解放と社会変革のための政治的行動を導くという、一種のプラクシスであった。マルクスの有名な言葉に、「哲学者は常に世界を解釈してきたが、重要なのは世界を変えることだ」というものがある。

このように、マルクスの仕事は、社会科学の分野ごとに明確に定義されたマトリックスによって形成されたものではない。しかし、19世紀半ばのヨーロッパの広範な知的環境の中で、主要なトレンドや流れによって大きく形成されていた。

このように、マルクスの仕事は、社会科学の分野ごとに明確に定義されたマトリックスによって形成されたものではない。しかし、19世紀半ばのヨーロッパ社会の幅広い知的環境の中で、主要な傾向や流れに大きく影響されていた。若きヘーゲル主義者であるマルクスは、社会問題の診断として疎外感という概念をとらえ、その問題への対応策を打ち出すために、進歩と完全性という啓蒙主義的テーマを取り入れた（Coser 1977）。しかし、ヘーゲルとは異なり、マルクスは社会全体の弁証法的分析を、理想的な領域ではなく、物質的な領域に根付かせようとした。

このような知的発展により、マルクスは既存の社会を批判的に分析し、望ましい未来、可能な未来を模索するようになるい。そして、社会がより深く資本主義化していく中で、マルクスは資本主義的な社会関係が生活のあらゆる側面に浸透していくことへの反発を強めていった。19世紀の社会批評家の多くにとって、そしてマルクスにとっては最も有名なことだが、資本主義は、多くの人々の疎外と搾取の代償として、一部の人々に物質的進歩をもたらした。

マルクスは、より具体的なターゲットとして、工業化された生産の工場システムを挙げた。緻密な分業制、危険な労働条件、超長時間労働、悲惨なまでの低賃金、虐待的な児童労働など、このシステムは、労働者階級の抵抗を煽ることのできる豊富な「不満」を提供していた。このようなシステムは明らかに人間の精神を変形させるものであるが、マルクスは、機械の手入れを繰り返し行う数え切れないほどの時間が、文字通り労働者の肉体をも変形させることを記録している（Marx 1867/1967）。

このシステムは、アナーキズム、社会主義、共産主義など、多くのイデオロギー的な挑戦を引き起こした（多くの場合、それぞれの内部分裂や分裂を伴う）。マルクスは、これらのイデオロギーとの批判的な対話の中で、自分の社会主義とユートピア的社会主義者とを区別するなどして、自らの考えを磨いていった。それと同時に、マルクスは、正統派の政治経済学や観念論的な国家哲学に対して、よりアカデミックで「科学的」な議論を行っていた。マルクスは、これらの政治的・知的影響を利用して、自らの独自のビジョンを明確にしていったのである。

彼の作品に影響を与えた最も明白な文脈は、19世紀の大半にわたって実際に存在した一連の社会運動、政党、労働者団体、革命旅団である。マルクスが『共産党宣言』の冒頭で「ヨーロッパには共産主義の亡霊が取り憑いている」と述べたのは、共産主義が抽象的なユートピア的理想ではなく、資本主義に対抗する労働者の現存する動員と運動であることを主張したからである。共産主義は抽象的なユートピアではなく、資本主義に反対する労働者の動員と運動であり、この運動はすでにヨーロッパのエリートたちに認められていた。

善し悪しは別にして、マルクスは自分が将来の労働者階級の抵抗の動員を規定するのではなく、むしろ既存の課題を説明している（同時に、革命的変革の可能性を育んでいる）と考えていた。第一インターナショナルとの密接な関わりは、社会理論家と政治活動家としての彼の二重のアイデンティティの一つの表現にすぎない。19世紀には、さまざまな集団行動や社会運動がありましたが、マルクスの研究の中心にあったのは、労働者階級の動員とその革命的な可能性だった。

したがって、マルクスは社会運動の理論家としては偶然の産物といえる。彼は、社会学のような特定の学問分野に属していなかった。彼は、社会学のような特定の学問分野に属しておらず、様々な構成員による動員の配列を参照する社会運動の一般的な概念を用いて活動していなかった。その代わりに、資本主義の問題に対する社会主義的な解決策を推進し、そのような解決策を実行するための鍵として労働者階級の動員を提唱する、より広範な知的環境によって形成されていた。しかし、マルクスはこのような流れの中で、社会運動の研究に独自のアプローチを行った。

労働力の疎外

このアプローチは、社会運動の構造理論である。なぜなら、資本主義社会の社会構造こそが、社会階級間の必然的な利害の対立を生み出し、労働者階級の抗議行動を動機づけるからである。また、社会運動の関係論でもある。なぜなら、このような抗議行動の発展には、階級間の分極化と階級内の連帯が不可欠だからである。

資本主義が労働者を苦しめる一つのやり方は、労働力を疎外することである。マルクスは労働を人間であることの中心とみなしていたので、これは人間性そのものに対する重大な侵害である。労働とは、何よりもまず、人間が自分の世界を生産し、自分の周囲の環境を変え、自分の生存を確保するための活動である。しかし、労働は、人間が新しい技術を開発し、創造的に問題を解決し、能力を高めることによって、自分自身を創造し、再創造するための手段でもある。マルクスにとって、労働は人間を完全に人間たらしめるプロセスなのである。

また、人間は自己意識と反省の能力を伴う独特の「種族的存在」を持つ。この自意識と労働能力が結びつくと、人間は自分の世界を自分の好みに合わせて目的意識的に作り変えていく。労働は、人々が計画し、行動し、反省し、反応し、再び計画し、行動を修正するなどの実践となる。マルクスが述べた有名な一文のように、これらの能力は、最悪の建築家と最良の蜂とを区別する。後者は精巧な構造物を作ることができるが、本能に基づいて、自己意識や反射的な学習の恩恵を受けずに、ある方法でしか作ることができないのだ。

資本主義の下では、労働過程が組織的かつ陰湿にこれらの可能性を否定し、人間を変形させる。資本主義下での労働の疎外は、相互に関連した4つの形態をとる。

まず、労働者は自分の労働の産物から疎外される。すべての労働は、計画された活動が何らかの外部製品に具体化されるという目的化を伴う。対象化は必ずしも疎外的ではない。しかし、資本主義のもとでは、労働者は自分の労働の成果を所有したり、管理したりすることができないため、そのようになる。さらに、労働者が生産する製品は、彼ら自身の直接的なニーズとはほとんど、あるいはまったく関係がない。資本主義の財産関係は、製品の所有権と何を生産するかの決定が資本家の手にのみ委ねられていることを保証し、労働者の生産的労働能力の特徴的で積極的な可能性を否定している。

第二に、労働者は生産活動そのものから疎外されてしまう。資本主義の下での労働プロセスは、創造的なニーズや可能性を否定し、しばしば仕事を単純で反復的な、死んでしまうような活動に変えてしまう。このような体制の下では、仕事は、労働者の関心と能力から自由に出てくるものではなく、外部の権威によって強制され、支配されるものとなる。この疎外感の最も基本的な表現は、労働者が生き残るためには、賃金と引き換えに自分の労働力を売らなければならない（文字通り疎外される）ということである。いったん売られてしまうと、労働者はその労働力の配分に対する有効なコントロールを失う。マルクスはこのように賃金労働を売春に例えた。人間の重要な能力が、購入者の道具的な目的のための商品に還元され、販売者の人間性が侵害されるという点である。

第3に、労働者は、労働過程を資本家に支配されることで、自分の種から疎外されるようになる。仕事は自己啓発の機会ではなく、単なる生存の手段となる。このような状況下では、人々は、労働して自己反省的な活動の能力を開発するために生きるのではなく、生きるために労働することを強制される。資本主義は、労働者の人間性を奪い、彼らの最も特徴的な属性を体系的に否定する社会力学を促進する。

最後に、このような状況では、すべての人間がすべての他者から疎外されてしまう。その典型的な関係は、労働者と資本家の間にある。労働者は、生産活動を通じて自分自身と将来の労働者を支配するための手段を生産し、その力を移すからである。労働者は、他の労働者からも疎外される。なぜなら、すべての労働者は、自分ではコントロールできない機械の歯車にされてしまうからである。資本家であっても、ゲームのルール上、特権を維持するためには他人を非人間的に扱う必要があるため、自分の人間性から疎外される。
解放された労働の黄金時代があったわけではないし、マルクスでさえ、賃金労働は農奴制や奴隷制に比べれば相対的に改善されていると認めている。しかし、疎外感は、過去に対してではなく、むしろ、自己管理された労働に対する人間の可能性と、資本主義がこの可能性に与える変形との間のギャップの増大という観点から測定するのがよい。このように考えると、資本主義は社会組織の深遠な疎外形態であると言える（Marx 1964）。社会運動が本質的な不満に後押しされているかどうかは別として、疎外感は資本主義社会の労働者が経験する不満を表現する一つの方法である。

価値の労働理論

マルクスは、初期の哲学的考察から後期の経済分析へと移行する中で、労働の重要性を中心的なテーマとしていた。そこでマルクスは、正統派の政治経済学から「価値の労働理論」と呼ばれる一連の考え方を取り入れた。アダム・スミスやデヴィッド・リカードらの研究では、無味乾燥な学問的な概念であったものが、マルクスの手にかかると、搾取に対する激しい批判となったのである。

マルクスは、資本主義経済の隠された仕組みを明らかにするために、利潤の起源を探った。その謎とは、資本家が資源、労働力、技術を組織的に投入して製品を作り、その製品が売れることで、最初にあったお金よりも多くのお金が得られるというものである。すべてのビジネスが成功するわけではないが、資本蓄積全体には、マルクスの批判的吟味を必要とする体系的な質がある。

商品には2種類の経済的価値がある。それは、人間の何らかのニーズを満たすことで、使用価値を持っている。この使用価値は、誰かがその商品を消費したときに実現する。また、商品には交換価値がある。ある商品は、他の商品と交換することができる。ある商品の交換価値は、誰かがその商品を別の商品と交換したときに実現する。これは、商品の交換価値がどのように決定されるのか、また、ある商品が他の商品よりも価値があるのはなぜなのかという、さらなる疑問を提起するものである。

経済学の主流は需要と供給であるが、これは価格変動の理論に過ぎない。供給が少なくて需要が多いと価格は上がり、供給が多くて需要が少ないと価格は下がる。しかし、需要と供給が均衡しているとき、商品の「本当の」価値は何によって決まるのだろうか？この問題は、商品の使用価値が質的に異なるために難しい。

すべての商品に共通しているのは、人間の労働の産物であるということである。このことから、マルクスは労働価値説を唱えた。商品が経済的価値を持つのは、人間の労働の産物だからである。また、商品が持つ交換価値の大きさは、その生産に投入された労働力の大きさに基づいている。労働力が多ければ多いほど、その商品の交換価値は高くなる。商品の中には、より多くの労働力が投入されたために、他の商品よりも価値が高いものがある。

資本主義のもう一つの特徴は賃金労働である。労働者は、労働力（働く能力）を資本家に売って賃金を得る。言い換えれば、資本主義は労働力を売買される商品に変えている。他の商品と同様に、労働力の価格は需要と供給の変化によって変動する。しかし、需要と供給が均衡しているときの労働力の「本当の」価値とは何か？

マルクスの論理は一貫している。労働力が商品であるならば、その価値は生産に投入された労働力の量によって決まる。労働力は人間に具現化されているので、労働力の生産はまさに人間の生存を意味する。人は自分自身と労働力を維持するために、さまざまな商品を消費しなければならない。よって労働力の価値は、人々が文化的に許容できるレベルで生存するために必要なすべての商品の価値と等しい。資本家が労働力をその本当の価値で買うならば、労働者が生存し、労働力を再生産できる賃金を支払うことになる。

労働価値説は、すべての商品の交換価値を、人間の労働力という単一の基準線で説明する。人間の労働力は、労働力そのものを含むすべての商品の生産に共通する唯一の要素である。

剰余価値と搾取

商品が真の価値で交換されると仮定した場合、利潤はどのようにして得られるのかという問題がある。マルクスは、労働力は自分の価値よりも大きな価値を新たに生み出すことができる唯一の商品であると主張している。労働力がより生産的に組織されればされるほど、より大きな剰余金が得られるのだ。

資本主義の生産は、資本家が原材料、生産手段、労働力を購入することから始まる。原材料と生産手段は、動き出した時点では新しい価値を生み出すものではなく、その価値は生産工程で製品に移されるだけである。新たな価値は、労働力と、剰余金を生み出すことのできるそのユニークな能力から生まれるのである。これで問いに答えることができる。利潤は労働から生まれる。

すべての商品がその価値で交換されるという対称的な状況から出発すると、非対称的な結果になる。資本家は新しい価値を生み出さないが、当初の投資を上回る体系的な利潤を受け取る。この新しい価値は労働者によって生み出されるが、労働者は労働力を再生産するためにその一部しか受け取らない。労働によって生み出された残りの価値は、資本の所に行く。労働者がすべての新しい価値を創造し、資本家がその一部を奪うことは、搾取である。資本家は、労働力が余剰を生み出すというユニークな能力を利用して、労働者を搾取する。

この搾取は、労働者の賃金の支払い方によって見えなくなっている。大規模な経済生産を考えてみよう。毎日、ある商品は完全に消費され、他の商品は部分的に消費される。生存のためには、単に消費されるものを補充するために、毎日一定量の生産を行う必要がある。これは必要労働と呼ばれる。社会は、仮にこの程度の労働しかしなくても生きていけるでしょう。しかし、そこには余剰がなく、成長もありません。現実には、すべての社会が何らかの余剰を生み出している。言い換えれば、生存のために必要な労働以上の剰余労働を行っているのです。

そこで、仮に1日の仕事を2つの要素に分けて考えてみる。1つ目は、生存に必要な労働。2つ目は、それを超える余剰労働です。必要な労働で生み出された価値は、賃金として労働者に戻ってくる。労働力を再生産するために商品を買って生きていくためには、そうしなければならない。余剰労働で生み出された価値は、余剰価値または利益として資本家の手に渡る。

あたかも労働者が1日の一部を自分のために働き、1日の一部を資本家のために働いているかのようである。このように一日を分割してしまうと、論理的には労働者は必要な労働を終えて賃金を全部持って家に帰り、資本家には何の収入もないことになる。賃金形態はこれを防ぐ。賃金形態は、労働者が必要とするお金を労働日全体に分散させるので、労働者は賃金を受け取るためにフルシフトで働かなければならない。

労働者が8時間分の新しい価値を生み出し、4時間分を賃金として受け取り、残りの4時間分を資本家が剰余価値として受け取るとする。この比率が剰余価値率であり、資本家が労働者に対して得るものを表している。これはまた搾取率でもあり、労働者がその貢献度に比して何を得るかを明らかにしている。このような搾取は資本主義の本質であり、それが利益を可能にしている。

また、資本主義は2つの方法で搾取を組織的に増大させる。一つは、労働時間の延長である。労働者を8時間ではなく12時間働かせることができれば、労働者は4時間、資本家は8時間となり、剰余価値の割合が飛躍的に増加する。もう1つの方法は、労働の生産性を高めることである。労働者が生産量を2倍にすれば、必要労働力（と労働者の賃金）は4時間から2時間に減少し、余剰労働力（と資本家の利益）は4時間から6時間に拡大する。どちらの場合も、労働者はすべての新しい価値を創造するが、全体に占める労働者の割合はますます小さくなり、資本家の割合は拡大する。

資本主義が搾取を増大させるのは、資本家同士が競争するからである。強大な力を持つ資本家であっても、競争の法則には従う。資本家同士の競争における主要な戦略は、ライバルの資本家よりも労働者を集中的に搾取することで剰余価値を最大化することである。資本主義は、資本家間の競争が激しくなると、労働者への搾取も激しくなる。

マルクスは、生産力を発展させる資本主義の革命的な力を認めていたが、そのような進歩のために労働者が支払う代償については強く批判していた。資本主義は、少数の裕福な人々と大多数の人々との間に、ますます搾取的で敵対的な関係を必然的に作り出すものである。マルクスが最終的にターゲットとしたのは、資本家ではなく、人間関係を変形させる資本主義であった。

この変形には、労働者を自分の製品、労働力、可能性、そして他の人々から疎外することが含まれる。それは、人間よりも商品の方が重要になるという商品フェティシズム（物神主義）を含んでいる。人間が商品を作る必要があるにもかかわらず、商品はそれ自身の生命を獲得し、人間の活動とは無関係に存在しているかのように見える。マルクスは、商品を「死んだ労働」と呼び、労働者の過去の努力なしには存在しないことを強調して、この幻想を打ち破った。同様に、「財産は盗みである」という社会主義者のスローガンは、現在、私有財産として存在しているものは、かつて自分が生産したものを所有することができなかった労働者の創造物であったことを主張するものである。マルクスは、資本とは物ではなく、社会的関係であると主張している。資本は、労働者の生産的な努力によって存在する。他人に所有されているからといって、それがどのようにして作られたのか、その過程で誰が搾取されたのかがわからなくなってはならない。

労働者の運動、そしてより一般的な社会運動が、どこまで深く根付いた不満に動機づけられているかに関わらず、マルクスの疎外と搾取の分析は、そのような不満がどのようにして生じるかについての強力な声明を提供している。労働者の運動や社会運動が、構造的に根付いた利害の対立から生じるものであるかどうかにかかわらず、マルクスの資本主義の力学の分析は、そのような利害の対立がどのようにして集団行動を生み出すのかについて、論理的に説得力のある説明を提供している。

矛盾と危機

資本主義は、資本主義の競争と労働者の抵抗のために、ダイナミックで不安定なシステムである。その不安定さは、資本主義が矛盾の上に成り立っているため、さらに深刻である。矛盾の中には、資本主義の生存を脅かす大きな経済危機に発展するものもある。

一つの矛盾は、社会的生産と私的使用の間にある。資本主義の生産は社会的に組織されており、多くの人々の協調的な活動を必要とする。しかし、収用は私的で個人的なものである。社会的に生産された資源は私的に所有される。その結果、資本主義は私的な商品の生産には向いているが、公共財の生産には向いていない。社会的生産と私的収用の間の矛盾が、資本主義の不安定さにつながっている。

もう一つの矛盾は、内部組織と市場アナーキーの間にある。内部組織は、企業内で発生し、企業は、利潤を追求するために環境をコントロールし、予測しようとする高度に合理的で官僚的な企業となる。これとは対照的に、大きな社会では経済的アナーキーが存在する。

経済的な調整はほとんどなく、希少な資源を賢く利用するための全体的な計画もなく、商品市場や労働市場の急激な変動に対する規制もほとんどない。富裕層はこのような不安定な状況を乗り切ることができるが、多くの一般市民の生活は脅かされている。

3つ目の矛盾は、富と貧困の二極化である。資本が少数の人に集中することで、富める者はより富む。労働者の生活水準が向上しても、資本家の生活水準の方が急速に向上することが多く、富と貧困の相対的な二極化が生じている。このような極端な不平等は、さらなる不安定さをもたらす。

4つ目の矛盾は、資本主義は利潤のために生産するのであって、使用のために生産するのではないということである。部分的に重なっている2つの円を想像してみよう。一方の円は、人々が必要とする製品を表している。もう一つの円は、利潤を生む製品を表している。資本主義は2つ目の円に反応する。必要なものを生産するが、それは必要だからではなく、利潤が出るからです。また、儲かるがあまり必要とされていないものも生産している。最後に、必要だが利潤にならないものは生産しない。利潤のための生産であって使用されないものは、一部の人々の極端な豊かさと他の人々の満たされていないニーズとの共存を可能にすることで、さらに不安定な状態を生み出す。

このような矛盾は、それぞれが不平等や不安定さを助長し、集団行動のきっかけとなる。さらに、いくつかの矛盾は、大きな経済危機となる可能性がある。過剰生産や過剰消費は、資本主義が許容できる利潤よりも多くのものを生産するため、繰り返し起こる傾向である。労働者は、賃金として受け取るよりも多くの価値を生産しているため、生産したすべての商品を購入するための購買力を持っていないことを思い出してほしい。これに資本家の消費が加わると、生産過剰や消費不足の傾向が続き、周期的に経済危機となる。生産面では、利潤の縮小、投資の鈍化、生産量の減少、在庫の蓄積、生産能力の未活用などが起こる。停滞、不況、さらには恐慌に陥る可能性もある。消費面では、企業は新しい市場を求め、余剰製品を破棄し、政府の消費に依存し、広告を多用し、お金のない人でも購入できるように消費者金融を拡大する。

もう一つの危機的傾向は、資本家が競争力を維持するために新技術に投資するため、利潤率が低下することである。これは、資本家の労働力への投資が全体の支出に占める割合が小さくなることを意味する。新しい価値を生み出すのは労働力だけなので、利潤を維持するのが難しくなる。ここでも、さまざまな戦略がとられる。資本家は、利潤率の低下に対抗するために、搾取を増やしたり、賃金を下げたりする。長期的には、利潤を維持するために新技術のコストを安くしなければならない。そうしないと、利潤は低いままで、経済全体が停滞してしまう。

これらの矛盾や危機的な傾向を排除することはできない。資本家とその政治的同盟者がしようとするのは、その最も有害な影響を最小限にし、方向転換することである。この危機理論の価値は、社会的・政治的不安定の引き金となる強力な経済的傾向を特定している点にある。このような傾向は、不平不満としても、集団行動を引き起こす機会としても作用する。しかし、マルクスは、労働者の貧困の増大、過剰生産の危機の激化、利潤率の低下が、最終的には労働者階級の革命を引き起こすだろうと予想していた。

マルクスは、資本主義社会の特徴として、疎外、搾取、利害の対立、構造的矛盾、経済危機などを挙げている。このような構造的背景があれば、集団行動という形での反応があっても不思議ではない。むしろ、このような状況下で社会の風景が平穏無事であった方が驚くべきことである。このような集団行動には様々な形態が考えられるが、マルクスにとっては、最も重要な社会運動が経済的に駆動される階級闘争の形態をとることは明らかである。

階級の形成

マルクスにとっての階級とは、動的で関係的なプロセスである。階級は時間とともに出現し、発展する。階級は、その構成員をより緊密に結びつける一方で、ある階級を他の階級から遠ざける。時間の経過とともに、マルクスは、階級間の分極化が進む一方で、階級内の連帯が高まることを予想した。マルクスはこのプロセスを階級形成または発展と呼んだ（Marx and Engels 1848/1964）。階級形成の論理は、自他共に認める階級が時間の経過とともに自他共に認める階級になるというものである。

自分自身のための階級として、資本主義が存在するためには、資本家と労働者が必要である。自身を持つ階級は、人々の物質生産との関係によって定義される。資本家は生産財を所有し、そこから利潤と生活の糧を得ている。労働者は、労働力以外には何も所有しておらず、その販売によって賃金と生活の糧を得ている。このような生産関係の違いにより、資本家と労働者はそれ自体が階級として区別される。

生産に対する関係の違いは、消費に対する関係の違いを生む。一般的に、財産の所有は労働力の販売よりも多くの収入をもたらし、資本家は労働者よりも裕福である。それゆえ、異なるライフスタイル、消費パターン、階級文化、生活水準が、これらの階級をさらに区別する。

階級自体にも相反する利害がある。一方の階級に利害をもたらすものは、通常、他方の階級を犠牲にする。資本家の利害と労働者の賃金との間のトレードオフは、これらの相反する利害の最も明白な表現である。なぜなら、一方の利潤は他方の損失を意味する傾向があるからである。この緊張関係は、資本主義の主要な社会階級間の利害の対立の一つの表現に過ぎない。
資本家と労働者は、それ自体が階級として、生産との関係、消費との関係、階級的利害によって区別される。しかし、これらは共通の特徴を持つ人々のカテゴリーに過ぎない。これらの人々が自分の共通の特徴を認識したり、同じ船に乗っている他の人々と集団的なアイデンティティーを感じるという保証はない。後者は階級形成の結果であり、時間と初期の対立によって、人々は自分の階級的立場、利害、同盟者を認識するようになる。

階級それ自体が、階級のための階級へと変化するのは、人々が階級の利害のために行動するときに起こる。資本家は最も安い労働力を求め、労働者は最も高い賃金を求めるので、相反する階級的利害が明らかになる。マルクスが特に強調したのは、資本家が労働者をコントロールし、コストを管理し、利潤を上げるために作った工場システムである。労働者を同じ時間、同じ場所に集中させることで、労働者同士の交流やコミュニケーションが促進されるという予想外の結果が生まれた。工場システムは、労働者に自分の運命が他の労働者や階級全体の運命と密接に結びついていることを理解させた。

このような社会的力学が階級形成を促した。特徴を共有する人々のカテゴリーが、その特徴を人生の主要な決定要因として認識する人々のグループになったのである。フェミニストは、女性が自分たちの生活がどのようにジェンダーによって形作られているかを意識するようになったことを「意識改革」と呼んでいる。マルクスはこれと同じようなプロセスを念頭に置いて、自己意識的な階級の出現を説明した。

自分自身のための階級は、人々が「私たちの気持ち」や集団的なアイデンティティーを育むときに生じる。このアイデンティティは、人々が社会的関係に及ぼす階級の影響を目の当たりにすることで生まれる。階級がどのようにして分離を助長するかを考えてみよう。人々を、階級的な特権や不利益を持つ近隣地域、コミュニティ、学校、社会的ネットワークに振り分けるのである。慢性的な階級分離と急性の階級対立が組み合わさると、階級のアイデンティティは社会的に意味のあるものになり、客観的な現実にもなる。
また、これらの過程で階級意識が醸成されるが、これは連続的なものと考えられる。階級意識とは、最低限、資本主義が階級的に分断された社会であることを認識することです。それは、自分の階級的立場を正確に認識することである。さらに、自分の階級的利害を認識することである。最終的には、自分の階級的利害のために闘う意志を意味する。階級意識の究極の表現は革命である。マルクスは、客観的な経済危機に主観的な階級意識が伴っている場合に、その可能性が最も高いと考えた。

階級形成は、政治的な組織化によって頂点に達する。集団のアイデンティティーや階級意識は、政治的権力のための闘争を煽るまでは、ほとんど意味を持たない。これには組織が必要である。労働組合、政党、社会運動、コミュニティ組織のいずれの形態をとるにせよ、自らのための階級は、政治的に組織化されたときに最も完全に発展する（Anderson 1974）。

このように、階級形成とは、資本家も労働者も、生産、消費、階級的利害との関係によって定義された「自分自身のための階級」として始まることを意味する。これらのカテゴリーは、階級内の連帯と階級間の分極を促進する階級闘争を通じてグループ化される。階級形成は、集団的なアイデンティティー、階級意識、政治的組織に根ざした2つの階級自身をもたらす。

事実上の予測として、このモデルは問題を抱えている。歴史は脚本通りにはいかない。このモデルの本当の価値は、予測としてではなく、分析装置や社会学的なツールとしてのものである。

このような装置が、グループや歴史的な期間を超えた重要な変化をフレーム化し、説明するのに役立つ2つのケースを考えてみよう。まず、このモデルは、高度に組織化された資本家と、組織化されていない労働者との間の階級形成の度合いの違いを強調している。皮肉なことに、労働者階級よりも資本家階級の方が、彼の描いた階級形成の青写真に忠実に従っていたのである。

この格差は社会学的な説明が必要である。資本家は、自分たちの利益をもたらすシステムを維持することに多大な利害関係を持つ、比較的小規模で均質な集団である。このような状況では、高度な階級形成は（階級内での小数の争いにもかかわらず）驚くべきことではない。一方、労働者は、システムに様々な利害関係を持つ大規模で異質な集団であり、階級的な連帯感に反する強力な個人主義的イデオロギーに遭遇する。このような非常に異なる状況では、階級形成のレベルが低く、より断続的であることも驚くべきことではない。

第二に、労働者階級の形成度の歴史的変化を考えてみよう。特にアメリカでは、階級意識が高く、戦闘的な活動が行われ、大規模なストライキが行われた（比較的短い）期間と、相対的に停滞した長い期間が混在していた。マルクスの階級形成モデルは、このような変化を記録するための基準を提供し、機会の変化、地域的な変化、階級分派、産業部門、その他のプロセスの観点から、このような差異のある動員を説明するのに役立つ説明を求めている。
分析装置としてのマルクスの階級形成モデルは、階級形成と発展における進歩と後退の重要な基準を定めている。このモデルは、資本主義が階級闘争を生み出す限り、有用であり続けるだろう。

レーニンの亡霊

マルクスの死から20年後、ウラジーミル・レーニンは、帝政ロシアで革命運動を起こしていた。この革命運動は、最終的に旧体制の打倒に成功し、レーニン流の「プロレタリアート独裁」をもたらした。レーニンは、マルクス主義理論の熱心な研究者であると同時に、政治の現場を鋭く観察していた。

レーニンは、階級形成とプロレタリア革命に関するマルクス主義の台本が、自然で有機的な方法で展開されていないと判断すると、問題を分析し、社会の変化のスピードを速めるために台本を修正した。何をすべきか」を考えた。自著(Lenin 1902/1988)の中で、彼は、現代の多くの社会運動のジレンマの核心に迫る、いくつかの運命的な変更を提案した。

レーニンは、ロシアの労働者階級の未熟さを診断し、労働者階級の意識のタイプまたはレベルの区別を導入した。ロシアの労働者、そして多くの資本主義国の労働者は、レーニンが労働組合意識と呼んだものをほとんど身につけていなかった。これにより、労働者は、賃金、労働条件、雇用保障など、目の前の現実的な問題に集中するようになった。重要ではあるが、このような階級意識は、真に革命的な労働者の運動に必要な社会主義意識には及ばない。この「より高い」レベルの階級意識がなければ、労働者は（そのリスクを考慮して）広範な社会変革を求めようとはせず、資本主義を葬り去る革命ではなく、資本主義を維持する改革主義を受け入れる可能性が高かった。

ロシアの労働者階級は、歴史の革命的な担い手としての役割を引き受ける準備ができていないという結論から、2度目の運命的な脚本の修正が行われた。正確な詳細については常に曖昧であるが、マルクスは、資本主義に反対する労働者階級の広範で民主的な大衆運動を予想していたようである。これが、ロシアの状況で実現しなかったとき、レーニンは、代用仮説を提案した。レーニンは、広範な労働者階級（とその限定された労働組合意識）の代わりに、プロの革命家（拡大された社会主義意識を持つ）の前衛党を提案したのである。この小さくて緊密なグループは、資本主義から社会主義へのより基本的な構造的変化に火をつけるという、労働者が自分たちではできないことを、労働者のためにやってくれるだろう。代替論は、このようにして、歴史の革命的主体として労働者階級よりも前衛党を推進した。

レーニンは、3つ目の重要な貢献として、民主的中心主義と呼ばれる党の意思決定プロセスを描いた。これによると、前衛党は、最初は、議論や討論、異なる意見の提示を求める民主的な方法で内部的に運営される。しかし、いったん多数決で決定すると、対外的には、すべての党員が多数決の決定を積極的に支持しなければならない中央集権的な方法で運営される。レーニンの考えでは、このようなやり方は、意思決定へのインプットを最大にし、その決定の実行を最大にするものである。

レーニンは、マルクス以上に変革の提唱者であり、社会運動の冷静な研究者ではなかった。それにもかかわらず、彼の考えは、社会運動分析のセミナーのトピックとして、今日響いている。集団意識の問題はその一例である。集団意識の「偽」と「真」、あるいは初歩的な形態（労働組合）と先進的な形態（社会主義）をめぐる議論は、同様に厄介な集団利害の問題と密接に関連する複雑な問題を提起している。イデオロギーやヘゲモニーに関するさまざまな理論は、人々が自分の利害を正確に認識したり、それに基づいて行動したりしないことが多い理由を説明するのに役立つ。しかし、人々の利害を定義するのは、人々自身ではなく、誰なのでしょうか？知識人の理論や分析が、普通の人々の日常的な認識よりも優遇される根拠は何でしょうか。客観的な集団の利害や正しい意識のあり方を明らかにすることは可能なのか。このような疑問が、今日に至るまで、さまざまな社会運動につきまとっている。

同様の問題は、代替論についても生じている。動物権利運動や児童福祉運動では、あるグループが必要に迫られて他のグループのために行動する。しかし、自分たちに代わって行動する能力があるにもかかわらず、それを怠ったり、他の人が不適切または効果がないと考える方法で行動したりする構成員についてはどうだろうか。ある種のエリートは、どのような状況下で他者のために行動を起こすのだろうか。このような運動は、リーダーとフォロワー、活動家と受益者の間のギャップを克服できるのだろうか。繰り返しになるが、これらの問題は社会運動の組織化に固有のものである。

民主的中心主義（democratic centralism）の戦略もまた、運動の意思決定に関する重要な問題を提起している。民主的中心主義の戦略は、内部での熟議の余地がない権威主義的なトップダウンの運動と、時に他の余地がほとんどないように見える参加型のコンセンサスに基づく運動との間の連続体のどこかに位置する。この戦略は、コミットメントや参加と、有効性や調整との間で、どのようにバランスをとり、最大化するかという、もう一つのおなじみの運動の議論を予期させるものである。

このように、レーニンの亡霊は、マルクスの階級形成理論の抽象性と、実際の動員や組織化のより具体的なプロセスと、今日の社会運動研究におけるいくつかの中心的な議論との間の架け橋となっている。

革命行動のジレンマを理解する上での妥当性を超えて、レーニンの仕事は、間接的ではあるが、現代の運動分析に別の貢献をした。20世紀初頭、資本主義の「最高段階」としての帝国主義を研究したレーニン（1917/1937）は、後に世界システム論として知られ、多大な影響力を持つ視点に影響を与えた（Wallerstein 1974, 1980, 1989）。この視点はまた、数世紀にわたる社会活動の世界的な波についての新しい理解を促した（Wallerstein 1990; Martin 2008）が、この本の結論の章で検討される予定である。

マルクスの教訓

マルクスの二面性にふさわしく、社会運動の研究に対するマルクスの遺産はふたなりになっている。彼の政治的遺産には、政治闘争と社会主義の大義を推進するためのツールとして社会理論を発展させた活動家が含まれる。また、マルクスの知的遺産には、他の構成員やコンテクストにも一般化できるような豊かな教訓をマルクスの仕事に見出した学者たちが関わっている。

マルクスの政治的遺産の好例は、イタリアのマルクス主義者であり、20世紀初頭にイタリア共産党の創設メンバーであったアントニオ・グラムシの研究である。同時代のドイツのフランクフルト学派と同様に、グラムシ（1971）は、なぜヨーロッパ大陸で社会主義革命が必然的に延期されるように見えるのかという疑問に取り組んだ。

彼の答えは、経済生産の物質的基盤ではなく、むしろ思想や信念といった文化的上部構造に向けられていた。ヘゲモニー（Hegemony）という概念は、支配的な資本主義の利害を反映しながらも、すべての社会階層に広く受け入れられた思想的信念の力を意味する。ヘゲモニーの力は、人々が自分の階級的利害を認識することも、ましてや行動することもできないような、一種の誤った意識を助長するのである。

この概念は、社会運動の分析者であれば、ある運動の潜在的な構成員がなぜ参加しないのかと考えたことがある人には共感されるはずである。動員には多くの障害があるが、ヘゲモニー支配は確かにその一つである。それを克服するには、意図的に反ヘゲモニー的な戦略やアイデアが必要になるかもしれない。これらの概念は、不平不満の社会的構築や、診断、予言、動機付けのための効果的なフレーミングに関する社会運動理論の後の発展に明らかに関連している。

グラムシは、知識人の役割を分析する中で、社会運動のリーダーシップの問題にも言及している。彼はまず、アイデア、価値、信念の妥当性を合理的に議論し、評価する生来の能力という点で、すべての人が知識人であると述べ、このカテゴリーを解明している。しかし、社会的な役割を担うのは一部の人々であり、それは2つのカテゴリーに分類される。

伝統的な知識人は、自らを社会集団から切り離された自由な存在であるかのように見せているが、一方で支配的な権力者に仕えるヘゲモニー的な信念の構築に貢献している。

対照的に、有機的な知識人は、特定の社会階級から「自然に」生まれ、そのような階級の利害を代弁する手段となる。有機的知識人は、支配的イデオロギーに穴を開け、その階級的バイアスを明らかにし、下位階級の利害を明確にすることで、反覇権的な仕事に従事する可能性が最も高い。有機的知識人の役割に関するグラムシの分析は、階級的利害と集団的不満を特定し明確にする上でのイデオロギーと文化の重要性を再び物語っている（Gramsci 1971）。

マルクスの政治的遺産の第二の例は、レフ・トロツキー（1930/1965）だ。彼はロシア革命を分析し、革命的状況とは、少なくとも2つの社会階級が国家権力の一部を同時に、かつ重要に支配する状況であると定義した。この洞察は、その後、革命的状況の決定的な特徴として、多重主権（multiple sovereignty）の概念に改められた。このような状況は、革命的な結果をもたらす場合もあれば、もたらさない場合もある。これらの定義と区別は、社会運動と集合行動の特殊なケースとしての革命の分析を明確にするのに役立った（Tilly 1978）。

マルクスが残した政治的、知的遺産に目を向けると、思想の力は時として批判の大きさによって測られることがあることに注目したい。この基準で考えると、マルクスの資本主義、階級形成、社会主義革命に関する理論は確かに強力だ。マルクスの資本主義、階級形成、社会主義革命に関する理論は、構造的、機械論的、決定論的、還元論的、経済主義的と批判されてきた。不満を解決するために、一つのグループ（労働者）と一つの戦術・戦略・目標（革命）を優遇している。この理論は、他のいかなる紛争も、せいぜい資本主義社会の最も基本的な分裂からの転換でしかないことを示唆している。社会運動の理論として、これは明らかにあまりにも限定的で、問題があり、時代錯誤でさえある。しかし、ここにはもっと学ぶべきことがある。マルクス主義の妥当性について古い議論をするよりも、この分析に含まれる一般化可能な教訓を特定する方が生産的である。

マルクスのアプローチで最も特徴的なのは、その構造的な側面であろう。マルクスは、ある社会組織の形態が、異なるグループの人々の間に深く根ざした利害の対立をどのように生み出しているかを、詳細かつ説得力のある論理で分析している。マルクスは自分が社会学者であるとは認識していなかったかもしれないが、抽象的な社会構造を理論化し、個々の人間の生活に与える影響を追跡する社会学の力を示す好例はない（Lemert 2008）。

社会秩序と社会生活における対立の中心性は、このアプローチのもう一つの中心テーマである。社会学者はこれまで断続的にしか紛争に注意を払ってこなかったし、紛争を学問の中心に戻すためには、社会的紛争の機能を辿る非常に遠回りな経路が必要になることもあった（Coser 1956）。マルクスにとって紛争は、「これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である」（Marx and Engels 1964: 57）と宣言したように、常に存在し、常に基本的なものであった。

構造の重みと対立の中心性は、論理的には第3の貢献、つまり集団形成の理論につながる。マルクスは階級に焦点を当てましたが、階級形成のモデルは他のグループにも十分に一般化できる。このモデルは、最初は構造的に課せられたカテゴリーによって定義されるが、その後、集団的アイデンティティ、集団意識、政治的組織に至るまでの集団発展のプロセスを経るあらゆる集団に適用される。実際、グループがどのように自分たちの利害を特定し、適切な集団意識の形態を定義し、効果的な政治戦略、戦術、組織形態にたどり着くかという問題は、さまざまな社会運動を学ぶ学生にとってなじみ深いものである。

このように、マルクスのアプローチの一般的なバージョンは、集団紛争、集団行動、社会運動の多くのケースに適用できる。このアプローチは、分類されたアイデンティティが階層的に組織されているあらゆる状況に当てはまる。アイデンティティには、人種、民族、文化、地位、性別、国籍、宗教、セクシュアリティなどが含まれる。また、グループ間の関係には、搾取、抑圧、排除、植民地化、支配、差別などが含まれる。人々が自分たちの利害を特定し、それに基づいて行動し、あからさまな対立をするようになると、カテゴリーに基づいた「集団の中の集団」から、集団のアイデンティティ、集団意識、政治的組織に基づいた「自分たちのための集団」へと変化していくことが予想される。対立が激しければ激しいほど、グループ内の連帯感とグループ間の偏りが大きくなる。

2つの具体的な例が、この点を説明するのに役立つ。オーバーシャル（1973）は、最も孤立した個人が最も社会運動に参加しやすいという考えを批判した上で、準マルクス主義的な代替案を提案し、その経験的な有効性を示している。動員の度合いが高いのは、次の2つの条件の下で、はるかに可能性が高い。第一に、従属集団が、共同体的または連合的な組織に基づいた、既存の強い社会的つながりを持っている。第二に、支配的なグループと従属的なグループの間に垂直方向の細分化や距離があることである。このより一般的なモデルは、集団行動が成功するための前提条件としての階級形成（階級内の連帯と階級間の分極が同時に存在する）についてのマルクスのイメージに近いものである。

第二の例は、ティリーの動員モデルであり、彼はこれを「断固として親マルクス的」と表現している（Tilly 1978: 48）。このモデルは、グループの利益から始まり、集団行動につながる機会と権力闘争のより広い文脈の中で、組織と動員との相互作用的な影響を追跡している。

マルクスの洞察が時の試練に耐え、社会運動への現代的なアプローチへと受け継がれているのは、このような一般化のレベルにおいてである。オーバーシャルやティリーなどの研究は、マルクスの分析を社会運動を分析するための現代的な言葉に翻訳し、一般化している。このように考えると、マルクスのアプローチが集団闘争と社会運動の社会学に大きな貢献をしていることは明らかである。

引用文献

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