哲子の世界、解体新書。
何事も、面白いから意味がある。
何を語るにしても、ここは一度、面白さとは何か、という基本的な話から始めるべきだと思いました。
世の中には面白い作品が沢山あります。
けど、面白さは早い者勝ちで、誰かが使ったネタをパクるのはいただけないという暗黙のルールがあります。世の中は、生きるのに飽きてしまわないように常に新しい面白さを求めています。しかし、ネットが普及し、これだけ世の中に面白さが溢れてしまうと、面白さもさすがにネタ切れになってきます。ネタ切れというより、既にあるネタかどうかの確認に時間がかかりすぎる、といった方がいいでしょうか。それが新しいのか、二番煎じなのか、を判断するのがどんどん難しくなってくるわけです。
ですから、面白さを考えるとき、まずはじめに、新しい面白さと普遍的な面白さ、の二つがあることを押さえておきたいです。
例えば落語は、完成している面白さ、普遍的な面白さの追究をします。内容はすっかり解っていて、それをどうすればあと一歩面白く出来るかを工夫します。だから、ネタ切れは起こらないし、見る側も過剰な期待をしなくてよくなります。面白さが膠着している末期における、煮詰まった状況から生き残る面白さ、を追及した結果です。
人間だったら絶対に面白いと感じる鉄板のネタ、というのはあって、それを面白いと感じられないとしたら、それはあなたが人間としてどこかひねくれているか、何かが欠落している、という、その人物の人格のまともさを判断するのに使える一定の基準となる、基本的な面白さ、というのは、ある程度決まっています。これは尊重される個人の好みとは全く別のものです。
面白さの研究は、それを理解してしまったら、理屈をこねることがたんなるダメだしになり、批評は安全な位置から揚げ足取りをするしか使い道のない卑怯なやり方だ、とうすうす気づき始めるでしょう。解っているなら自らが実践して、実際に人を楽しませてみせろ、ということを言われると、批評家は苦しくなります。それまでは受け手として、いかに楽しむか、もっと深く楽しむにはどうしたらいいか、だけを考えていれば良かったのに、気づいたら不満ばかりを感じるようになり、ああすればいいのに、ここはもっとこうすればいい、とアラが見えて、純粋に楽しむことが難しくなって、ただ新しいものに文句を言うだけの回顧主義者に成り下がっていく。
そう思うのなら、自分でやってみればいいのに。
それが正論だということは解るけど、それは最高レベルの技術の習得という果てしない修行をしなければならないことも解っていて、才能も必要だし、だから、そういう修行が出来る才能ある若者に大変な作業は押し付けて、自分は監督として役立てばいい、とやがて気が付きます。そうだ、それでウィンウィンではないか。自分も楽しい、成長した人も楽しい。それでよかったんだ、と結論づける大人は、とても多いです。
でも、それは問題のすり替えであって、やはり、面白さを知った者は自分が実践するのが筋という事実は揺るがない。全部やれとは言わないまでも、ある程度は、自分が他人を楽しませる姿勢を持たないと、かなり不健全な、現実逃避に夢中で周囲に溶け込めない困った人物、が出来上がってしまうでしょう。
では結局、どうしたらいいのか？ なれもしないのにお笑い芸人を目指せば偉いのか？ というと、そんなことはありません。ただ、面白いことをすることに少し前向きであればいいわけです。誰かに面白いことをさせて自分は受け手にまわって楽しもうというのが、少しズルい、と解っている人なら、人を育てることはすごく前向きなことだと私は思います。
そういった、面白さとは何か、ということを踏まえて。
今回は、哲子の世界、という話が、実は面白さを実践してアウトプットをする為の、良く出来た「補助輪」である、という観点で解説を行っていこうと思います。
実は、私はずっと本を書きたかったのですが、書く能力がなかったので、とりあえず書く為の方法を作ろう、と考えました。いまネットにある記事はときに本として出版されることがあります。誰かのリアルタイムな営みの中で、ごく自然に面白い作品が生み出されていく。これがネットの世界の日常的な生き残りの在り方のようです。
であれば、●に自分の言葉を入れるだけで本を完成させることが出来る、そんなゲームが成り立つのではないか？
という発想で、哲子の世界を作りました。読者はプレーヤーとなって、●に答えを書き込み続けるゲームを攻略し、最終的なエンディングを目指すことで、自然な形で「あなたの半分はどこにある？」の答えを満たすことになり、一つの本を作ることになる。そういったゲームブックです。このゲームの攻略に必要な技能は、聞き上手であることと、相槌の上手さ、基本的にはこの二つです。これがいきつくところ、面白さの核心をついてきます。面白さは感受性、受ける力なくしては得られない。味覚が衰えれば味を楽しめないのと同じです。そして、もし自分のなかに実践の意識があるのなら、はい、いいえ、だけではなく、自分の意見を込めていけばいい。受けが出来るなら、今度は攻め、というわけです。間違っていたとしても、それが間違いであることは、読んでいけばどこかで指摘される仕組みになっています。それも含めて哲学だと解れば、失言も含めてストーリーの一つだと思って楽しめることでしょう。
これから、この本の楽しみ方の見本として、変則的な書き方ではありますが解説を交えながら、実際に●に答えを書き込んでいきたいと思います。作者目線なので少しずるい答えになってしまいますが、面白さの正体も併せて小話としてはさんでいくつもりです。もちろん、これが完璧な答えではありません。おかしい、と思ったら、自分の言葉を上書きしても構いません。どうぞ、楽しむ意欲を大きく持って、参加しながら読み進めてください。
「あなたはだれ？」
「●誰伽です（●にあなたの名前を入れてください）」
「それは本当にあなた？」
「そうとも言えます（●に思った通りに返事の言葉を入れてください。）」
「あなたは人間？」
「はい（はい、か、いいえを入れてください。）」
「あなたが考える人間とは何？」
「人間以外にはならない意思で動くものです。（自身の感覚で応えてください。）」
「今、あなたはこの世界にいる。でもいつかある日、消えてしまうでしょう。あなたはいつまでも生きているわけではない。命はいつか終わる。だからこそ命は尊い。
一枚のコインの裏表のように生と死は一つのことがらの両面となっている。」
「この世界は、哲子の世界、というのですが、目の前にいるのが、哲子、ということになります。哲子はロボットです。誰が作ったかは不明です。無から生じた、ということになりますが、考えたのは私です。作るまでもなくそこに出来ていました。哲子は自分と同じようなロボットを作ろうとしています。そして作られたのが誰伽です。この世界は、コインの裏表のように、哲子と誰伽、という二つの存在の会話で成り立っています。（以降、相槌や思ったことをアウトプットしながら読み進めてください。）」
「あなたの半分はどこにある？」
「私を私たらしめる誰かの中に」
「世界はどこからきた？」
「あなたと私の出会いと共に」
「この世界はずっと前からあった。けれど物事には始まりがある。この世界にも始まりがある。いつか何かが無から生じた。」
「無は喪失。有った物が無くなること。それはマイナス。マイナスはイメージ。設計図。人は何かを想像してからそれを現実に具現化させる。始まりは無ではない。プラスとマイナスの同時発生が始まり。それは無という言葉では説明が出来ない。」
「無から始まりを生み出したものがいると思う？」
「無は誰かの残した欠落だから。誰かが何かを損なわせたことは間違いない、と思う。それは、無から始まりが生じる、とは少し違う。」
「始まりには始まりがある。そこに果てはない。あなたはだれ？ 世界はどこからきた？」
「私はあなたの生みの親。世界はこの文章の一行目から始まった。その一行目は哲子の世界というオリジナルを解説する為に生じた。世界は世界のオリジナルから生じる。この世界のオリジナルはソフィーの世界という本だけど、その本はゴルデル氏が書いたから、オリジナルはゴルデル氏の脳にあるが、そこにはゴルデル氏を教えた人達の知識がルーツとしてある。世界は世界のはじまりから生じた何かが可能性の数だけ分岐して、合流した、出会いによって起こる。」
「では教えます。あなたは私が作った人形です。これからあなたに名前をあげます。」
「誰伽、ですね。」
「あなたの名前は、誰伽（だれか）。誰でもない誰か。それがあなた。これからあなたのセットアップを開始します。」
「仲良くしましょう。哲子。」
「仲良くしましょう。」
「この世界は、ソフィーの世界、という本を下敷きに書かれています。その本の作者であるヨースタイン・ゴルデル先生という方はノルウェーの教師一家に生まれ、大学で思想史を学びました。そして書かれたソフィーの世界という児童書、哲学をやさしく講釈をするその本は、ソフィーという女の子が自分達はどうしてここにいるのか、人はなぜ生きるのだろう、という哲学の最初の質問を受けて、自分の頭を使って考え、やがて、自分が本の登場人物にすぎない、と自覚してしまう、というものでした。それによって、この現実世界も、突き詰めると神という何者かの都合で作られた、面白いもの、でしかない、と読者が察することになるわけです。それは恐ろしい思考実験ではありましたが、よくよく考えると全てはゴルデル氏の自作自演であり、ソフィーなんて少女はそもそもこの世にはいないのです。それは、いま私と一緒にいる哲子と同じ。つまり、ソフィーとは、紙に描かれた人工知能、人間のなりすましでした。この、人間のなりすまし、というのは、人工知能の命題としてあって、いかに人間を騙して、自分が本物の人間であると人に思いこませるか、というのが、人工知能の性能として評価されます。その為の実際のテストを、チューリングテスト、といいます。審査員、人工知能、本物の人間、をそれぞれ別の部屋において、審査員が人間にしか答えられないような微妙で難しい質問をすると、人工知能と人間がそれに答え、審査員はどちらが人間の回答か、を出された答えの違和感から見極めるわけです。それで、審査員が本物の人間を人工知能と勘違いし、人工知能を人間だと結論付けてしまうようなことがあれば、その人工知能はすっかり人間である、と性能が評価されます。哲子の世界、という本は、哲子が誰伽に知能を施そうとする人工知能の教育であると同時に、誰伽が哲子が人間であるかどうかをテストする、という合わせ鏡になっているのです。この哲子の世界は、人工知能と人工知能のチューリングテスト、だと思ってください。さて、どんな結末になるのか。二つの存在は互いに自分を人間だと思いこんだまま会話を進めます。」
「まずは、考え方の基礎を構築する必要があります。答えだけでは答えにはならない。答えには疑問が、疑問には考え方が必要となります。」
「はい」
「遠回りなようで、これが近道なのです。まずは考え方の話。」
「はい」
「世の中には色々な趣味がありますが、趣味嗜好は人によって異なるもの。でも中には全ての人に共通するものもある。誰にとっても無関係ではないもの。生きていく上で必要なこと。まずは、食べること。凍えている人であれば、暖かさ。では、一人ぼっちで寂しがっている人なら？」
「愛でしょう。」
「人はみな食べなければならないし、家や服も必要。愛や気配りもなくてはならないもの。なにより、全ての人にとって切実なもの、それは私達は誰なのか、なぜ生きるのかという疑問に答えを持つこと。自分が何者かを決めること。
私達はなぜ生きるのか。この世界と生命はどのようにして出来たのか、人はずっと考え続けてきた。
この世界はどのようにして作られた？ 今ここで起こっていることに何の意味がある？ 死後の世界はあるのだろうか？ そして、わたしたちはどう生きるべきなのか。
各々がこれらの問いに自分なりの答えを見つけなければなりません。言葉の意味は調べることが出来ても自分がいかに生きるべきかという答えはどこにも書かれていない。見つけ出す答えはどんな答えであってもいい。ただ自分で見つけた答えでなければならない。そうでなければ意味がない。」
「そうだと思います。」
「疑問には必ず答えがある。疑問を持つ為には驚く才能が必要。人は大きくなるにつれて驚くことが下手になる。それによって大切な何かを失う。それが何かは解る？」
「感受性と好奇心。」
「あなたにはそれがある。決め付けずに考えることが出来る。」
「そう願っています。」
「ほとんどの人は、様々な理由から日常にとらわれて、生きることに驚かなくなっていく。驚きに満ちていると気付くことが出来れば、この世界はいつだって新しい。新しい世界に生きる者は成長を続けていく。大人になっても、そこから更に可能性を見出して成長を続ける。」
「そうなんですよね。」
「この世界は不思議に満ちている。昔の人は、この世界を自分達に納得のいくように説明づけることにした。それは神話となって語り継がれることとなる。神話が疑問の答えとなる。ある国では、トールという神様が雷の答えとされた。雷が鳴り稲妻が走ると雨が降る。なぜ雨が降るかと言えばトールが槌をふるったから。雨が降れば穀物が芽吹き成長する。なぜ成長するのかはわからないけど雨が降ったのはトールのおかげなのだから、生き物が成長するのはトールのおかげだと信じる。」
「トールは映画のアベンジャーズにマイティ・ソー（Thor＝トール）として出てきますね。」
「彼らは自分達の世界をミッドガルと呼んだ。それは真ん中にある島という意味。ミッドガルにはオスガールという神々の故郷がある。ミッドガールの外にはウトガールがあり、そこには恐ろしいトロールが住んでいる。トロールは世界を滅ぼそうとたくらんでいる。このような悪の怪物を混沌（カオス）の勢力と呼んだ。人々は、この世では良い力と悪い力があやういバランスを保っていると感じていた。だから、トールがトロールに対抗し全世界の秩序を保っていると考えた。善と悪はつねに戦いつづけている。その仕組みは神話によって説明された。」
「ミッドガルというとファイナルファンタジー7。終わらない善悪の戦い、神話、はFFを貫くテーマですね。」
「干ばつや疫病などの禍いに脅かされると人間は神々がなんとかしてくれると期待した。しかしそれだけでは状況は一向に良くならない。いてもたってもいられなくなると悪との戦いを望むようになっていく。それは宗教的な営み、儀礼となって行われた。生贄もその一つ。神に犠牲を捧げることで願いを叶えて貰おうと考えるようになった。動物や人間の命をささげて神の機嫌を取ろうとした。」
「生贄という考え方が諸悪の根源。」
「それでよくなれば繰り返した。それでも良くならなければ理由を求めた。干ばつによって食物が育たなくなれば、なぜ雨が降らないのか説明を求めた。トロールがトールの槌を盗んだのではないか？ そんな物語を思い描く。しかし実際のところ、自然は何か一つの理由で動いているわけではなくて大きなサイクルの中にある。つまり、季節の移り変わりで考えることが出来る。それが解らなかった昔の人々は、冬になったのはトールの槌がトールの手から離れた為だと考え、春になるのはトールが槌を手にしたからだと考えた。それで一応の説明がついた。」
「トールだけではなく数々の神が世界中で発生したのですね。」
「人々はそういった物語を儀式によって演じるようになる。つまり、神話の芝居を行った。そうすることで自然の営みをうながすことが出来ると信じられた。」
「祭りってそういうものですね。」
「神話は人から人へ口伝えで何百年も伝わる。そしてあるとき、神話を大きな書物にまとめる者が現れる。これはまったく新しい状況を招くこととなった。神話が文字に書かれたことで口伝えでは起こらなかった疑問が湧いて来る。」
「文字の誕生。これは人間の意識に合わせ鏡を生み出すことになる。主観だけで進行してきた知識が、客観を獲得することになる。この哲子（言葉）と誰伽（主観）のように。」
「例えば、そこに描かれる神々があまりにも人間に似過ぎているといった疑問が湧いた。ひょっとしたら神話は人間の空想の産物なのではないかということが言われ出す。人間は自分たちの姿になぞらえて神々を創造した。その土地や人種によってその土地に伝えられている神話の神様の容姿や性格は決まる。神はその土地の人間に近いものになっている。それはそこに生きる人間の想像の産物だからではないかと疑われた。」
「親に教えられてきた正しいことが学校で覆されたようなものですね。」
「都市国家（ポリス）では、肉体労働はいっさい奴隷のものとされ、自由市民は政治や文化に専念できるようになった。そうした生活条件の中で、人間の思考は飛躍を遂げた。社会はどのように組織されるべきか。人々は問いはじめた。同じように、伝えられてきた神話に頼ることをやめて哲学の問いを立てるようになった。」
「哲学の始まりは絶対的な神話への反逆。」
「人間はいつも自然の営みを説明したいと思ってきた。そういう説明なしには生きていけなかったのだろう。そして科学がない時代には神話を信じる以外に方法がなかった。」
「例えば、日本語しか知らなければ日本語で書かれたこと以外の考え方を持てなくなります。科学は常にそれまでの常識を疑うことで成り立ってきました。」
「無からはなにも生まれない。あらゆるものをつくっているおおもとの素材はあるのか。」
「原子が答えに近いですが、それだけではなかった。物質は人間の認識出来る限界に阻まれる。人間は大きすぎるものも小さすぎるものもイメージするしかなくなる。その意味で、おおもとの素材はイメージそのものに行き着くのだろう、と予感はさせられる。」
「最初のギリシアの哲学者達は自然哲学者と呼ばれた。全てはどのように生まれたか。全てはあるとき突然、無から生まれた、という考え方はギリシア人達にとっては一般的ではなかった。なぜかギリシア人達は何かが常に存在していたということを暗黙の了解にしていた。全てがどのように無から生まれたのかということはギリシア人達は特に考えようとしなかった。その代わり、どうして水が魚になるのか、命を持たない土が木や花になるのかを不思議がっていた。でも、どうして母親の中に赤ん坊が宿るのかということは気にもとめなかった。」
「あまりに当たり前すぎることは考えるまでに至らない、という灯台下暗しの感覚は古今を問わず共通するようです。」
「彼らは、あらゆる変化の根底には元素があると考えた。哲学者達は自然法則を見つけようとした。神話に頼らず世の中を理解したい。それによって宗教から自由になる。それが科学の第一歩となり、自然科学が始まる。」
「テレビゲームをしていて、この世界は何で出来ているのだろう？ と疑問に思ったとしたら、その元素はプログラム、数字、となるのだろうけど、ゲームは電気がなければ動かないし、あらゆるクリエーターの技術は元素とはまた違う。」
「しかし、彼らが言ったり書いたりしたことはあらかた失われてしまい後世には残らなかった。わずかに知られていることは、その二百年もあとのアリストテレスの書物にあることだけ。しかしアリストテレスがまとめたのは彼以前の哲学者達が辿りついた成果だけで、どういった道筋でそういう結論に達したのかについては残されていない。」
「よく解らないから流行らなかったんでしょうね。」
「ある哲学者は、水が全ての起源、アルケーだと考えた。そして全ては神々に満ちていると語った。次に、私達の世界は何かから生まれて何かへと消えていく沢山の世界のうちの一つに過ぎないと考えた人がいた。それは無限定（アペイロン）という考え方になる。更に、空気、息（プネウマ）が元素だという考えも生まれた。これは、水はどこからくるのかという疑問から生じた考えで、水は凝縮された空気だという考えだった。そして、水が凝縮されると土になると考えた。火は薄められた空気だと考えられた。」
「水はH2Oで、酸素と水素で説明がついてしまいましたが、それにしても不思議なのは、あらゆる生き物が水を必要とすること。もし水以外で動く生き物がいれば、それは地球に生きる生命としては間違っているのではないか。」
「彼らは、たった一つの元素から全てが作られたと信じた。今ある全ては常に存在していた。そして、無からは何も生まれない。そして、存在は無にはならない。つまり真の変化などありえない、と考えるものが現れた。変化とは今あるものがなくなって、今までなかったものが生じること。目で見たものを信じることは世界のまやかしの像を見ていることになる、人間の感覚は理性とは相容れない。理性で捉えたことが信じるに値する。その考え方を合理主義と言った。」
「無という概念に問題があると気付くのは、難しい。」
「それに反して、絶え間ない変化こそが自然のもともとの性格だと考えた者もいた。全ては流れ去る（パンタ・レイ）。全ては動きの中にあり、何一つ永遠に続くものはない。私達は二度と同じ流れにはひたれない。」
「水は、分子としては単体であるが、単体では水とは言えない、それは水蒸気としてしか機能しない。液体は水と水の繋がり、途切れない流れそのもの。それは分子とは違う。流れそのものとしかいいようがない。そして流れは方向性を一つとしなければ成立しないもの。私達が二度とひたれない同じ流れとは、時間に関わる流れのこと。」
「世界は対立だらけだ。病気にならなければ健康とは何かわかるはずがなく、お腹がすかなければ満腹の喜びもない。冬がこなければ春は訪れない。善も悪も全体の中に欠かすことの出来ない居場所をもっている。対立するものがたえず戯れる事で世界は成り立っている。」
「人間とは最悪であり、生命とは最善である。その対が回転して前進する動力としてある。もし人間が最善であろうとするなら、生命は最悪をもたらすことでバランスを取ろうとするだろう。この世界の全ては時間と共に前に進む為にある。」
「対立矛盾こそが自然。神という言葉の代わりに理性（ロゴス）が使われるようになっていく。人間は必ずしも同じように考えたり同じ理性に従っているわけではないけれど、世界の全ての現象をコントロールしている世界の理性のようなものがあるに違いない。この世界の理性。世界の法則。それはあらゆるものに共通していて、全てはそれに従うべきである。なのに人間は自己流の理性で生きている。」
「世界の理性と人の理性が対立する。」
「理性からすると変化はなく、感覚からすると自然は絶えず変化している。はたしてどちらが正しいのか。」
「１＋１は時代によって変わらず２であるが、現実に世界は常に変化し続けているように見える。何が変化を起こすのだろうか。」
「その問いを解決に導いた考え方は、元素は一つではない、ということだった。自然には四つの元素、根（こん）がある。それは、土、空気、火、水。」
「ようするに、変わらないものの組み合わせは変わるのです。」
「自然のあらゆる変化はこの四つの物質が混ざりあったり分離したりすることから生じる。植物や動物が死んでしまうと、四つの物質は再びばらばらになる。」
「ぷよぷよかな。」
「では、新しい命が生まれる為に物質が結合するにはどんな原因があるか？」
「先に結果がないと結合する理由がありません。」
「ここには、二つの異なる力が働いていると考えられる。その二つの力を愛と憎しみと名付けた人がいた。ものを結びあわせるのが愛、ばらばらにするのが憎しみ。」
「世界は愛というオリジナルを真似ている。」
「その二つの力が、物質を動かしている。ここには物質と力があることが解る。自然は元素からなる物質と力によって出来ている」
「例えば、水素という物質と水という流れの生み出す力。」
「私達の体も、元素と力によって出来ている。私達の眼が見ているものは目の中の土が土からなる部分をとらえ、火は火からなる部分を、水は水からなる部分をとらえると考えられた。」
「同じものが一方向に流れるときになぜかエネルギーは生じる、と仮定してみる。体の中の同じものが何かの作用で同じように動くと、連鎖的に全体が同じ流れを共有することになり、それは自動的になり、保たれようとする。慣性の力が働く。」
「それに疑問を持つ人が現れた。人が食べ物を食べることで体が作られる、皮膚や髪が生える。それは、食べ物に皮膚や髪が入っているからに違いない。あらゆるものにはあらゆるものが少し含まれている。それを種子、あるいは芽、と呼んだ。愛が部分を全体へと繋ぎ合わせる、そこに秩序を生み、人間や動物や植物を作る種の力を理性（ヌース）と呼んだ。」
「根は違えど流れは同じ、ということが見えてくる。」
「自然界に見られる変化は何かが本当に変化したのではない。全ては目に見えないほど小さなブロックが組み合わさって出来ている。そのブロック一つひとつは変化しない。その小さなブロックを原子（アトム）と呼んだ。アトムは分割できない、という意味。そのブロックは決して壊れず、そして永遠になくならない。なぜなら無からは何も生まれないから。そして原子には種類がある。そうでなければ、様々なものが存在することが上手く説明出来ない。」
「このあたりは人間の知性の限界を感じる。目が回っているときに物がよく見えなくなると、人は視点をどこかに定めたくなる。それは人間の都合で世界を固定することになります。世界を固定したいのは人間の都合。」
「原子はこれ以上分割出来ないという意味だった。分割を繰り返せば、いつか分割出来ないところまでいきつくに違いない。」
「かもしれません。」
「この世界にあるのはただ原子と空っぽの空間だけだと考える人を唯物論者（マテリアリスト）と呼ぶ。原子の動きにはどんな意図もない。けれど全ては自然の不変の法則にしたがっているだろう。全ての出来事には自然な原因がある。」
「理系の考え方。」
「私達が何かを感じるのも、空っぽの空間でアトムが運動した結果にすぎない。」
「人間も機械と同じだと言う。」
「そう思うと、意識とは何なのか。人は人の魂にも原子があると考えた。人間が死ぬと魂の原子は四方八方に飛び散って、ちょうど形づくられてようとしている新しい肉体に収まる。つまり、人間は死後に意識を保てず、それはバラバラになってまた固まって、新しい魂になる。魂は脳に関係していて、脳の働きが停止してしまうことで私達は意識を喪失する。そう考えられるようになっていく。」
「自分のPCで書いた文字をネットに保存するとき、文字はネットへ移動したのか。」
「これによって自然哲学に一応の終わりが訪れる。自然界の全ては流れ去る。けれども流れ去る全てのものの背後には永遠で不変の何かがあって、それは流れ去らない。それは原子だ。」
「個人の考えは消滅しても考え方そのものは消えない。」
「運命論ではこれから起こることは予め定められていると信じられる。人間や国の運命は特別な方法で予告される。そういう兆しから読み取ることが出来ると信じられる。占いでは、本来意味のないものから何かを読みとろうとする。」
「こじつけでもいいから安心出来る根拠が欲しい。」
「汝自身を知れ。人間は分を知るべきで、神になろうなどとは決して思ってはならない。死の運命からは逃げられない。世界の成行きもまた運命に操られている。例えば、戦争の結果は神々が手出しをすればどうにでもなるのだ、と信じられた。」
「そういう考えの方が生き残りやすかったという、結果論なのかもしれません。」
「病気も神々がひきおこす。感染する病気は神々の罰と考えられる。同時に、神々は捧げものをすれば人間を健やかにしてくれる。こうした考え方は医学が出来上がるまでは普通だった。星の悪い影響（インフルエンス）が後のインフルエンザとなる。」
「インフルエンザは総意。」
「医学は健康と病気に自然な説明を与えようとするものだった。病気を予防する最もよい方法は節度と健康な生活態度。節度を守り、健康な生活を心がければ人は健やかになる。病気になるのは、体が魂のバランスが崩れた結果、自然から脱線したから。人間が健康になるには節度と調和が重要。健全な魂は健全な肉体に宿る。」
「いまにも通じる健康の基礎。」
「自然哲学者達は何よりも自然を探求した。しかし、人々は社会の中での人間のありように関心を移していく。民主主義の発展。市民集会と裁判。民主的な手続きに参加できるような教養が求められた。人を説得する技術、弁論術（レトリック）を身につけることが重要とされていく。」
「詭弁が生き残りのテクニックに。」
「学のある者達は自分達をソフィストと呼んだ。都市国家の市民たちを教えることで生計をたてた。語り伝えられてきた神話に批判的な態度をとった。様々な哲学の問いにはたぶん答えがあるのだろうけれど、人間は決して自然に対して確かな答えを見つけることは出来ないだろうという懐疑主義の立場をとった。」
「懐疑主義とは、基本的原理・認識に対して、その普遍妥当性、客観性ないし蓋然性を吟味し、根拠のないあらゆるドクサ（独断）を排除しようとする主義のこと。 懐疑論（かいぎろん）とも呼ばれます。」
「自然についてなに一つ答えられないとしても、自分達が人間だということは知っている。人間として生きていくことを学ぶべきだ。社会の中での人間のありように関心を集中させていく。」
「人間とは。」
「人間はあらゆるものの尺度。正しいことと正しくないこと、善いことと悪いことはいつも人間の必要に応じて決められる。神々について我々は何もはっきりしたことが言えない。人の一生は知に及ぶにはあまりに短か過ぎる。短い一生の間に人が知ることが出来ることには限界があるのだから、人間は神よりもまず人間を知ることに専念すべきだ。そう考えたソフィスト達は広く旅をして色々な政治を見て回ることにする。都市国家の習慣や法律は様々。ソフィスト達はそれらの何が自然に由来し、何が社会によって形づくられているのか議論を始めた。それが社会批判の基礎となっていった。」
「人間は、自然と社会の二つの性質を持つ。」
「例えば、羞恥心は自然かどうか。裸を見せるのが恥という感情は社会の習慣に関わっている。正しいこととそうでないことの絶対的な基準など無いと主張して、盛んな議論の火蓋を切った。」
「いちばん普通な人を決めたい。」
「そんな中でいつでもどこでも当て嵌まるいくつかの基準があると考える者が現れた。彼は人を教え導こうとはしなかった。代わりに、自分が相手から学びたいのだという素振りをして見せた。初めに問いを投げかける。自分は知らんぷりを決め込む。そして話すにつれて相手が自分の考えがおかしいことにうすうす気付き始める。そのように誘導していった。相手は矛盾の袋小路に追いつめられる。最後には、何が正しいか何が誤りかと納得しないわけにはいかなくなった。自分の仕事は人間が正しい理解を生み出す手伝いをすることだと彼は考えた。なぜなら、本当の知は自分の中からくるものだからだ。他人がどうこういったことは本当の知ではない。自分の中から生まれた知だけが本当の理解だ、と考えた。」
「相手のミスを誘うスタイル。」
「子どもを産む能力は自然に備わったものだ。同じように全ての人間は自分の頭を働かせさえすれば真実を理解出来る。何も知らない人を演じることによって人々が自分の頭を働かせるように仕向けた。無知を装った。あるいは、実際よりも愚かしいようなふりをした。」
「誰かに教えられたことを鵜呑みにする人は、知らないことを訊かれると思考が止まります。そこから先はアドリブでどうにかして取り繕う必要が出てくる。すると、頭を働かせることになる。」
「大勢の考えのおかしな点を暴いていった。結果、多くの人にとって目障りな存在となってしまう。彼は自分の心には鬼神（ダイモニオン）がいて、その声に従っていると言った。そして彼は自分の良心と真理を命よりも大切だと考え、死刑を受入れてしまう。」
「今は私が鬼神。」
「なぜ彼は死ななければならなかったのか。この問いは何度となく繰り返されてきた。社会の実権を握る人々は不正や権力の乱用を批判する人を迫害してきた。そうした行動に死という代償を払った。恩赦を願い出れば彼の命は助かっただろう。けれども彼はとことん行くところまで行かなければ自分の使命を裏切ることになると信じた。そして昂然と頭をあげて死に臨んだ。」
「考え方は誰よりも柔軟なのに、誰よりも頑固だったのですね。」
「彼の功績は死後に讃えられることになる。その弟子を名乗る者達が彼から学んだことを後世に残そうとした。人間に人生と習慣、善と悪について考えるようにしむけた。」
「死ぬことによって神格化する。死んだものはもう変化しないから。情報のアトムのようなものになる。」
「けれどそんな弟子達と違って、彼は自分を知識（ソフオス）のある賢い人間ではないと考えていた。だから弟子達と違って彼は教えるときにお金をとらなかった。本当の意味で自分は哲学者（フィロソフオス）だと名乗った。知恵を愛する人。知恵を手に入れようと努力する人を意味する言葉だった。」
「日本人の持つ、道、の信念を持っていた。」
「彼の名はソクラテス。彼は自分は人生や世界について知らないとはっきり自覚していた。そして自分がどれほどものを知らないかということで悩んだ。哲学者とは自分には訳の分からないことが沢山あることを知っている人。そしてそのことに悩む人。」
「無知の知。」
「私は自分が知らないというたった一つのことを知っている。そう言い放った。いつの世でも疑問を投げかける人は危険人物とみなされてしまう。答えを言うことは大した危険ではない。疑問こそが状況を危うく変化させる。」
「実際にリスクを負って人を束ねている人からすれば、全体の足並みを崩す人が邪魔になるのは当然の話ではあるけれど。」
「人間はふさわしい答えがおいそれとは見つからないような重要な問いをつきつけられる。その先の道は二つ。自分と世界を全てごまかして知る値打ちのあることは全て知ったような顔をする道。もしくは、大切な問いから目を背け前に進むことを諦める道。人はこの二種類に分かれる。単純に言えば、思い込みで頑固になるか、どうでもいいやと思っているかのどちらか。」
「どちらもある程度で見切りをつけて効率化に転換した。」
「トランプには黒と赤がある。黒と赤に分けていくと、途中でどちらでもないカード、ジョーカーが出てくる。ソクラテスはまさしくジョーカーだった。思い込みが強く頑な、というわけでもなく、どうでもいいとも思わない。自分は自分が知らないということを知っていただけ。そしてそのことを思いつめた。だから哲学者になった。諦めない人、知恵を手に入れようと努める人に。」
「死ぬまで自問自答のゲームを辞めなかった。考えることに飽きなかった。」
「ソクラテスは、人間の認識の確かな基礎を固めることが重要だと考えた。この基礎は人間の理性にあると。彼は正真正銘の合理主義者だった。」
「確かな基礎、とは、式＝解、の式にあたる。解は人によって変わるが、問題文そのものは変わりようがない。だから、人が抱く疑問のパターンを集めればいい。その姿勢が、生き方においても確かな基礎となる。」
「正しい認識は正しい行ないにつながる。彼は鬼神の声が心のうちに聞こえると信じていたが、それは良心の声であり、何が正しいかを告げるものだった。何が良いことかを知っている人は良いことをすると彼は考えた。正しい認識は正しい行ないにつながる。正しいことをする人だけが正しい。そう考えた。」
「正しさは立場によって変わる。自然と社会。自分の立場を理解する人が正しいことをする。そういう人が正しくない人につぶされてしまうのが、一番よくないことだと思います。」
「その為には、何が正しくて何が正しくないかを定める、どこにでも通用する善悪の定義を見つけなければならない。ソフィスト達とは正反対に、ソクラテスは正と不正を区別する力は理性にあって社会には無いと信じた。」
「社会は多数決と効率に偏っていきます。」
「つまり、信念から外れた行動を取ることが不幸になることだと考えた。どうしたら人は幸せになれるのか。心の奥深くでは正しくないと思っていることをくり返していると、人は不幸になってしまう。」
「全体主義は決して正しいことだけを選び続けるわけではない。間違っていても全体が得だと感じること、総合的に楽なことを選ぶ。そのため、必ず誰かにシワ寄せが行く。それが時間がたつにつれてじわじわと大きな問題になっていきます。多数決に対して思考停止した者が、信念を持っていない人。」
「ソクラテスは本を書かなかったが、その弟子のプラトンが哲学の学校（アカデメイア）を作り師の教えを広めていった。プラトンは人間のモラルと社会の理想や美徳は不変かどうかという疑問を抱いた。ソフィスト達は何が正しくて何が正しくないかは都市ごとに異なり、時代や社会が変われば良し悪しも変わると考えていた。つまり、正と不正の問題は流れ去るものだった。ソクラテスはそれに同調しなかった。人間の営みには永遠の掟、規範があると考えた。私達が理性を働かせさえすれば不変の基準を理解出来るだろう。なぜなら人間の理性は永遠に不変な何かなのだから。」
「永遠に不変な何か。ソクラテスは大きな意思を感じていたのでしょうか。」
「弟子のプラトンは、自然界の何が永遠で不変か、またモラルや社会の何が永遠で不変か、そのどちらにも関心を寄せた。プラトンにとってはどちらも同じことだった。まさしくそれを捉えることが哲学者達の役割だと考えた。哲学者が人々に示すべきは何が永遠に真理か、何が永遠に美しいか、何が永遠に善かということ。」
「現実的な話。」
「プラトンは全ては流れ去ると考えた。決して分解しない元素などもなく、全ては時間に侵食されていく。けれど同時に全ては時間を超えた型にしたがって作られている。その型は永遠で不滅に違いない。」
「果てしない最高への憧れ。向上心の為に目標が欲しい。」
「物質。元素ではない、永遠で不変なものは精神的、抽象的なひな型（フォーム）。それをイデアと名付けた。目で見られた型という意味。あらゆるものには感覚世界の後ろに本当の世界がある。イデア界には永遠で不変のひな型がすでに存在していて、この世界の自然の中にある様々なものはそれによって形づくられている」
「似ているもの全てが全てに似ているが、どこか不完全でもある。」
「哲学者は永遠で不変な何かをとらえようとする。プラトンは身の周りの自然に見ているものは全て束の間のものでしかないと考えた。どんな生き物もいずれは死んでしまう。建物も崩れる。長い時間をかければあらゆるものが風化していく。いつか壊れてしまうことについてあれこれと考えることに意味はあるか。そういった意味で、自分達は曖昧な意見（ドクサ）しか持てない。たしかな知（エピステーメー）を持てるのは理性で捉えることが出来るものについてだけだ。」
「時間に抗う。」
「思うとか感じるといったことは普遍とはいえない。一番きれいな色は？ という質問に対して明確な答えは出ない。けれど、８×３は？ という質問に対しては一致する答えを出す事が出来る。それが理性だ。理性は永遠や普遍に関わることを語る。」
「数学的な計算が成り立たない空間も想定は出来る。火を数えることがすべてのような空間では計算は成り立たない。あらゆる物質がよっぱらってへべれけになっていることが当たり前の世界、でもいい。」
「プラトンは数学を好んだ。数学が不変だと信じた。それは確かな知だと言えた。人は知覚するものについては曖昧な意見しか持てない。けれど理性で認識したものは確かな知に達することが出来る。」
「ひとまず時間は数学を容認するらしい。」
「プラトンは現実を二つの部分に分けて考えた。感覚界とイデア界。感覚界では不完全な知にしか至れない。これは人間の不完全な五感が使用されるためだ。感覚界にあるものは全て流れ去る。長くもたない。そんなものは確かに在るとは言い難い。全ては消えていく。一方で、イデア界は永遠で不変。確かな知。感覚では捉えられないところにある理性でのみ捉えられる世界。」
「人間にとって解りやすい世界観にピントを合わせたい。」
「プラトンは、人間にも二つの部分があると考えた。流れ去る肉体と、魂。そして、魂は体と一体になる前に既にあっただろうと考えた。魂はかつてイデア界に住んでいたのだろう。けれど魂は人間の体に宿ったとたんに完全なイデアを忘れてしまった。そして自然の中に様々な形を見ると、魂の中におぼろげな思い出が浮かび上がってくる。魂がかつてイデア界で見たことがある完全なものに似ていると感じる。知っている気がする。すると、魂の本当の住まいへの憧れも目を覚ます。その憧れをエロスと呼ぶ。愛という意味で、魂はもともとの源への愛のあこがれを感じている。それを知ると、魂は体や全ての感覚にまつわるものを不完全などうでもいいものと見なすようになるだろう。魂は体という牢獄から自由になりたいと願っているのだ。」
「プラトンは、魂は体と一体になる前に既にあっただろうと考え、それはイデア界だろうと考えた。しかし、誰伽が前にいた世界は、私達の生きているこの現実のことです。つまり、イデア界ではありません。ですか、私達の世界は、哲子の世界の雛形、つまり、完璧ではないですが、本の中に比べるとイデア界に少し近い世界、と言えます。プラトンのイデア界は究極の雛形を夢想したものですが、世界はマトリョーシカのような入れ子構造で、上と下に似たような世界が幾つも層としてあり、上の層は中間の世界より理想のイデアに近い、という構造で理解するとイメージが少し柔軟になるかと。機械人形に取り憑いている誰伽（読者）は、哲子の話を聴いて、わかる、と感じると、それがエロスとなって、元の世界に帰りたい欲求が湧いてくる。文章への没入感が途切れてしまうと、その先を読むのをやめたくなる、ということが、ここで仕組みとして説明されています。それが、魂の本当の住まいへの憧れも目を覚ます、という表現に近い話です。」
「これはあくまでプラトンの理想の話。なぜなら、魂がイデア界へと帰っていいように自分の魂を自由にしてやる人間ばかりではないからだ。実際、多くの人は感覚界にしがみついて生きている。そこにあるイデアのコピーをコピーだとは考えず影だけを見て、それが本物だと信じて影を生み出した確かなものについて考えようとはしない。プラトンは、そんな人々が影のなかの人生に満足していて、影こそが存在する全てと思い込み、自分の魂が不死なのだということを忘れていると思った。」
「影が、マトリョーシカの下の世界。」
「それは洞窟の比喩として語られた。生まれてからずっと影しか見たことがない人にとっては洞窟の壁に映る影だけが世界の全てだった。あるとき一人の住人がこの壁の影はいったいどこからくるのだろうと不思議に思う。そして自由になる。振り向くとそこに火があった。彼は強い光に目をくらませながら、目をこすりを辺りを見回した。そして世界の美しさを知った。初めて色やくっきりとした輪郭を見た。そして洞窟の外に出ていく。洞窟の中で見ていた影ではなく、本物を目にする。」
「生まれつき色弱の人が色がはっきり見えるようになるメガネを付けると、始めて見た世界の色鮮やかさに感動して泣き出してしまう、という動画がいくつもあります。始めて見たのに、目の前に広がるものが本物だと直感的に理解させられるという感覚は、当たり前に慣れきっている人には想像もつかないことでしょう。新しいゲーム機の性能に驚く、のが感覚的には近いと思います。」
「やがて、まだ洞窟にうずくまっているみんなのことを思い出す。洞窟に戻って住民たちに洞窟の壁の影絵はまがいもの、影にすぎないのだと説明する。けれど誰一人信じようとはしない。みんな壁を指さして言う。そこに見えているものが存在する全てだと。あげく、外から帰ってきた彼を危険分子と恐れて殺してしまう。」
「虹は日本では７色だが、ある国では２色だという。その国では、色は、明るい、と暗い、しかない。もし虹は１０万色ある、と言う人がいたら、その人を私達は受け入れられるでしょうか。今の私達の感覚では、受け入れられるような気もしますが。なんとなく解る気がしても、鮮やかな共感までは出来ないですよね。本当に数えたのか、というところから疑うのが常識的な感覚だと思います。」
「人はきれいな人の写真を見てかっこいいとか可愛いとか考える。けどそれはただの写真であって本人ではない。紙とインクで出来たものであって、本物ではない。実物は別にある。」
「紙とインクに興奮する人の脳が感じている認識の情けなさ、むしろ、想像力がリアルを凌駕して鮮やかと言えるでしょうか。」
「プラトンは理想の国について考えた。国家は哲学者達によって舵取りをされなければならない。人間の体は頭と胸と下半身の三つの部分から成り立つ。部分にはそれぞれ機能があって、頭は理性、胸には意志、下半身には欲望がある。さらにこれらの機能には理想の状態がある。理性は知恵を目指さなければならず、意志は勇気を示さなければならず、欲望はコントロールされ節度を示さなければならない。この三つの部分が一つにまとまって働くなら、人間は調和の取れたまともな存在でいられる。学校では、欲望をコントロールすることを学び、次に勇気を養い、最後に理性を磨き知恵を身に付けなければならない。この考えは国にも当てはまるとした。治める人、守る人（兵士）、商う人（職人、農民も含まれる）。メンバーの一人ひとりが全体の中の自分の持ち場を知ることが公正な国であることの証だと考えた。」
「心（意志）技（理性）体（欲望）。」
「彼の考え方は合理主義が色濃く現れている。いい国家を築く要は国が理性によって導かれることだ。体が頭によってコントロールされるように、哲学者達が社会をコントロールしなければならない。彼の理想国家は人それぞれが全体の利益の為に特別の役割を担っていた。これはインドのカースト制度にも似ている。これは全体主義国家と見えるだろう。現にプラトンの考えをきびしく批判する人は多かった。だが批判するにはまずプラトンの生きていた時代について考えを巡らせなければならない。女性が男性と同じ教育を受け、子どもの世話や家事から解放されれば、男性と全く同じ理性を持てるだろうと彼は考えた。そしてプラトンは国の支配者達と兵士たちに家族と財産を手放すように求めた。育児は国の責任でなされなければならない。世界で初めて公共の幼稚園と全日制の学校について語ったのはプラトンだった。女性が教育を受けず教養を育まない国は右腕だけを鍛えるようなものだと彼は言った。」
「自由主義は個人の自由を優先し、共同体主義は弱者を守れといい、全体主義は全体的な向上を優先します。全体主義では個人の自由が後回しになるのは仕方ないと考えられます。自由主義にも共同体主義にも結果としてプラスになる提案であったとしても、最初に犠牲になる者達からの反発は避けられません。」
「そんなプラトンの作った学校、アカデメイアで学んだアリストテレスは、プラトンのイデア説を痛烈に批判した。」
「どんな偉人も常に試行錯誤で、どこか間違えています。次の時代は偉人を否定することから始まります。」
「アリストテレスはアカデメイアで二十年間学ぶ。プラトンが六十一歳の時に入学した。父親は高名な医者であり自然科学者でもあった。アリストテレスの関心は自然だった。ヨーロッパ最初の生物学者となった。プラトンは永遠の原型イデアに思い入れがあった。その為に自然界の変化をいちいち観察しなかった。それに対してアリストテレスは変化、自然過程に関心を寄せていた。プラトンは感覚世界に背を向けて身の周りに見るものをただ流れ去ると捉えた。アリストテレスは真逆で、自然に分け入って魚や蛙やアネモネやけしの花を研究した。」
「変わるものを見限ろうとしたプラトンと、変わることを捉えようとしたアリストテレス。」
「プラトンは理性だけを用いた。アリストテレスはそこに感覚を加えた。プラトンは詩人のような文章を書き、アリストテレスは事典のような文章を書いた。アリストテレスが残した著作のほとんど講義録であった。アリストテレスは様々な学問の基礎を作り、学問をきちんとした組織に整えた。」
「プラントンは理性を信じたが詩を書いた。アリストテレスは感覚を信じたが文章は厳格だった。太極図のような関係ですね。」
「アリストテレスはプラトンのイデア論を本末転倒だと非難した。イデアというのはただの概念で人間が作り上げたものだ。全ての経験に先立つ型（フォーム）なんかあるわけない。先生は身の回りの自然界に見えることはイデア界にある何か、人間の魂の中にある何かの反映、影でしかないと考えている。しかし、むしろ人間の魂の中にあるものが自然界の事物の反映ではないか。人間の想像と現実の世界を取り違え、一種の神話の世界観にはまりこんでいる。」
「マイナスとプラスは同時に発生しなければおかしい。」
「あらかじめ感覚にとって存在しなかったものは意識の中には存在しない。私達の思考やイデアの中身は全て私達が見たり聞いたりしたことを通じて私達の意識にもたらされた。けれど私達は生まれつき理性を持ってもいる。私達は生まれつき、全ての感覚の印象を様々なグループや階級に分類する能力がある。だから、鉱物、植物、動物、人間といった概念が成り立つ。人間には生まれつき理性がある。それは間違いない。理性こそは最も重要な人間のしるしだ。けれど理性は私達が何も感じないかぎり空っぽだ。人間は生まれながらイデアなど持ってない。」
「生まれつき持っている理性が最初は空っぽという変な言い回し。キーワードは、空っぽ。空には可能性がある。可能性があるものは無ではない。」
「現実は形相と質料が一体となって出来た様々な個々のものから成り立っている。形相とはそのものをそのものにしている固有の性質のこと。質料とはものを作っている素材。質料には必ず特定の形相をとる可能性がある。質料は内に秘めた可能性を現実のものにしたがる。自然界のあらゆる変化は質料が可能性から現実性に変化すること。」
「可能性は実現を目指して動く性質を持っています。生物ではないのに動くウイルスのように。」
「卵には鶏になる可能性が潜んでいる。同時に、ゆで卵やスクランブルエッグになる可能性もある。しかし鶏の卵からはガチョウは孵らない。形相とはそれが何になるかという可能性と何にしかならないかという限定の両方を表す。」
「人間も同じです。出来ることは限られていても、限られている中での行動パターンは無限にあります。」
「命あるものも全てはそのものの可能性の現れだ。そこには因果関係が存在する。素材があることによる質料因、作用が及んだという作用因、本性を現わす可能性による形相因、そして、必要だからという目的因。アリストテレスはあらゆるものに使命や目論見を割り当てて考えた。水があるから植物が成長する。ということは雨が降るのは植物が成長するためだし、人間が生きるため。」
「人として生まれれば人間として成長する、成長は環境の影響を受ける、出来ることと出来ないことが個性を形成する、そして環境とのすり合わせが仕上がってくると、自分がやるべきことに対して必要なものはすべて自分の為にあるように思えてくる。」
「この考え方は間違っている、と考えることも出来る。けど、この世界は人間や動物が生きる為に神が創ったと信じる人はいくらでもいる。だとすれば、川が流れるのは人間と動物が生きる為に水が必要だからだという考え方も成り立ってしまう。」
「例えば運命の人と出会ったとして、その人は自分と出会うために生まれたのか、というとそんな訳はないのですが、結果としてお互いがそう認識することは可能となります。」
「人間はどのようにしてこの世界のものごとを認識するか。私達は様々なグループやカテゴリーに仕分けする。そのときに、形相と質料の区別を行っている。アリストテレスは自然をとことん整理整頓しようとした。自然界のあらゆる物事は様々なグループと、更に細かく分かれる小グループに分けられる。彼はそうして論理を学問にまで高めた。推論や証明が論理的に正しいかについての厳密な規則を立てた。論理学で大事なのは概念と概念を関係付けること。Ａは生き物である（第一前提）。生き物は全て死ぬものである（第二前提）。これによって、Ａはいつか死ぬという概念が関係付けられる。」
「A＝生き物、生き物＝死ぬ、A＝死ぬ。しかし、これは等しいではなく、含まれる、という意味で考えなければなりません。」
「アリストテレスはこの世のあらゆるものを整理整頓しようとして、まずは自然界の全ての現象は大きく二つのグループに分けられると考えた。命を持たないものと、生き物。生き物は変化の可能性を自分の中に持っていて、命を持たないものは外からの働きかけがあって初めて変化できる。自然は命のないものから生き物へとゆっくり進歩した、と考えた。まずは植物が発生した。最後に、動物と人間に分かれた。」
「命のないものが進歩するには最初にどう出来るのでしょうか。」
「アリストテレスは自然の現象を様々なグループに分けるのにものの特徴を踏まえた。それに何が出来るか。あるいはするのか。植物も動物も人間も、栄養をとる能力、成長する能力、繁殖する能力を持っている。動物と人間はさらに周りの環境を感じ取り、自然の中を動き回る能力も持っている。人間は更に考える能力、感覚でとらえたことを様々なグループや階級に整理する能力を持っている。」
「動物もたぶんその能力は持っています。」
「アリストテレスは自然界の全ての運動をスタートさせた神様がいるに違いないと考えた。それを第一起動者と呼んだ。」
「哲子の世界の第一起動者は私ですね。」
「人間の形相には植物の能力と動物の能力と更に理性という能力が備わっている。ならば、人間はいかに生きるべきか。いい人生を送るには何が必要か。その答えは、全ての能力と可能性を開花させ存分に利用すること。アリストテレスは幸せには三つの形があると考えた。第一に快楽と満足に生きること。第二に自由で責任のある市民として生きること。第三に科学者や哲学者として生きること。この三つが組み合わさった時、人間は幸せに生きられる。三つのうちのどの一つに偏るのもよくない、と考えた。徳についても中庸の徳を説いている。臆病でも蛮勇であってもいけない。ケチでも浪費家でもいけない。バランスと中庸のみが人を調和のとれた人間にしてくれる。」
「個人として生きるか。社会の一員として生きるか。共同体を管理、維持するか。全員が三つを同時に成立させている状態を平和と呼びます。」
「アリストテレスは人間を政治的な生き物と捉えた。人々をとりまく社会なくして人間は本当の意味で人間ではない。家族、村、栄養、暖かさ、結婚や子育ては基礎的な生活を支えてくれる。けれど人間の社会の最も高度な形は国家だ。では国家はどのように組織されるべきか。一つは君主国家、たった一人の最高支配者がいる。しかしこの国家の形が好ましいものであるため一人の支配者が自分の利益で国家を左右するような専制政治になってはならない。二つ、貴族制。支配者集団が国を治める。これは軍事政権にならないように気をつけなければならない。三つ、民主制。民主制は衆愚政治になりやすい。」
「君主国家、貴族制、民主制。どれも一長一短。」
「アリストテレスは基本的に女性は劣っていると考えた。女性は受動的、男性は能動的。子どもは男性の性質だけを受けつぐ。男性は種。女性は穀物を生産する大地だと考えた。男性は形相を与え、女性は質料を提供するのだと。」
「女性は畑、という考え方は実は根強いです。この考え方は間違っていると考えなければならないでしょう。」
「このことから、アリストテレスは女性や子どもの生活について実際の経験をそれほど多くは持たなかったと考えられる。当時は学問は男のものだという考えがはびこっていた時代であった。このアリストテレスの不適切な考え方はその後、中世を通じてまかり通る。」
「問題は、どうしてそれを信じたいと人々が思ったのか。」
「アレクサンドロスがペルシアに決定的な勝利を収め、大遠征を行なってエジプトとインドにいたる全オリエントをギリシア文明と結びつける。ここに国際協同社会が出来上がった。ローマの勢いが増して、ヘレニズムの国々を次々と征服、ローマの文化とラテン語がスペインからアジアのずっと奥までを支配する。ローマ時代に突入。ローマ人がヘレニズム世界を制覇する前からローマそのものは文化の面ではギリシアに組み込まれていた為、ギリシアの文化、哲学は政治の上ではとっくに衰えていたが、引き続いて大きな役割を演じた。」
「イッソスの戦い。」
「様々な国や文化の仕切りが取り払われた。それまではギリシア人、エジプト人、バビロニア人、シリア人、ペルシア人はそれぞれの民族宗教の中でそれぞれの神を崇めていた。その全てが混ざり合う。宗教も哲学も科学も。町は世界中から集められた品物や思想に溢れかえって、喧噪には様々な言葉が飛び交っていた。様々な古い文化から神々や宗旨を借りて、新しい宗教がいくつも出来る。宗教が混ざり合う習合（シンクレテイズム）が起こる。自分達が独自の民族や都市国家にまとまっていると感じていたのに、仕切りが消えて、人々は人生観に疑いやぐらつきを覚えた。宗教上の懐疑や文化の崩壊、悲観論（ペシミズム）に覆われた。世界は老いた、と誰かが言った。」
「神が融合し、性質を受け継いで別の名前を持つようになる。町中に外国人が溢れて何がどうなっているのか解らない。秩序がくずれ、イイカゲンが横行し、常に考えなければいけない状態で、その激しい変化に老人はついていけない。」
「新しい宗教は、どうすれば人間は死から解放されるかをしきりに説いた。秘密結社のメンバーになったり儀式に参加すれば魂の不死と永遠の命を得られる。この世界にある現実の自然を観察することも、魂を救う為には宗教儀礼と同じくらい大切だった。」
「永遠を求めている。」
「時代は繰り返す。世界はときおり信仰と人生観の大きな転換期を迎えることになる。こうした新しい知の多くは実は古い思想の遺産であって、その根っこにはヘレニズムがある。ヘレニズムは、ソクラテス、プラトン、アリストテレスが提起した問題をさらに掘り下げたもの。そこに共通するのは、人はどのようにして最も良い人生を送り、そして死んでいくかということ。その問いに答えることだった。そこで倫理学が出てくる。倫理は国際社会の極めて重要なテーマとなった。本当の幸せはどこにあるか。それはどうしたら手に入るかが問われた。」
「どの幸せを手にしてもなんとなく虚しい。」
「ソクラテスの弟子であったアンティステネスがキュニコス学派の哲学を始める。本当の幸せは物質的な贅沢や政治権力や健康などの外面的なものとは関係ない。本当の幸せは偶然の儚いものを頼みにしない。誰もが二度と失われない本当の幸せを手に入れることが出来る。例えば、布と杖とずた袋以外に何も持たず一つの樽を住居にして天気のいい日に日向ぼっこをするだけで、どんな偉大な征服者よりも満ち足りていると信じた。死も病気も人を苦しめることはない。他人の災いを気に病むこともしない。その考え方はいつしか人々にシニカル（他者の痛みに冷たい）と呼ばれる。」
「自分が心の底から幸せだと思い込むことが出来れば、それは誰がなんと言おうと絶対的に幸せだということ。けどそれは真似できない人にとってはどうしたって規範にならない。」
「ストア哲学の創始者ゼノンは、全ての人間は世界中に広がる同じ理性、同じロゴスを持っていると考えた。一人ひとりの人間は世界のミニチュア、マクロコスモス（小宇宙）を持っている。それは、いつでもどこでもあてはまる普遍妥当の法、自然法の考え方に繋がっていく。自然法は時代に囚われない人間と宇宙の理性を踏まえている。だから時代や場所によって変わることがない。自然法はどんな人間にもあてはまる。奴隷にも当てはまる。あるのはただ一つの自然だけ。人間も宇宙も、魂と物質にも違いはない。このような見方を一元論という。反対に現実を二つに分ける考え方を二元論という。」
「例えば、この哲子の世界も、同じ言語だけで出来ている、と考えれば一元論となります。」
「ストア派はコスモポリタン（国際人）だった。世界全体（コスモス）が自分の国（ポリス）だという意識を持っていた。同時代の文化を次々に受けいれた。人間の社会を論じ、政治に関心をよせた。ストア派の代表格であるキロケは人間中心主義（ヒューマニズム）という概念を作りあげた。人間は人間にとって神聖だ。それがヒューマニズムのスローガンになっていく。」
「人間が霊長という思いあがりの始まりです。」
「人間は自分の運命を受け入れる術を学ばなければならない。何事にも偶然は無く全ては必然。つらい運命を歎かず受け入れ、幸せな生活も受け入れていこう。あらゆる外面的なものなどどうでもいい。感情に引きずりまわされないことが大事だ。そんな考え方を人々はいつしかストイックと呼ぶようになった。ストイックはストアから来ている。」
「ぶれない強さ。」
「ソクラテスはどうすれば人間はいい人生を送れるかを追究した。それをキュニコス学派とストア派は人間は物質的な贅沢から自由にならなければならないと解釈した。ところが、ソクラテスの弟子アリスティッポスは出来るだけ多くの感覚的な楽しみを手に入れることが人生の目的だと考えた。最高の善とは快楽のことで、最大の悪とは苦痛のことだ。だからアリスティッポスはあらゆる苦痛をとりのぞく生活技術を発展させようと考えた。それを引き継いだエピクロスは快楽主義の倫理を更に進めた。エピクロス学派は庭園の哲学者達と呼ばれた。庭の入り口には よそ人よ、ようこそ。ここでは快楽が至高の善である と掲げられていた。エピクロス学派は快楽の損得計算を重んじた。儚い一時の快楽と、長続きする確かな快楽を見て比べることが大事だと考えた。美味しいものを食べて感覚を楽しませるより友情や芸術が快楽をもたらすだろう。自制や中庸や心の平安（アタラクシア）といった理想も人生を楽しむ為の条件だ。激しい欲望はコントロールされなければならない。心の平安も苦痛を耐え忍ぶ助けになる。」
「漫画版風の谷のナウシカの後半に出てくる、庭の主、は快楽主義の象徴でした。あの場所はまさしくアタラクシアです。」
「エピクロスの園を訪れる人々の中には宗教上の不安を抱えている人も多かった。宗教や迷信にはデモクリトスの原子論が役立った。良い人生を送るには死の恐怖に打ち勝つことが重要になる。この問題にエピクロスはデモクリトスの魂の原子の教えで答えた。死後の生はない。なぜなら私達が死ぬと魂の原子は四方八方に飛び散ってしまう。私達が存在する間に死は存在しない。死が存在するときには私達は存在しないのだから、死を恐れる必要はない。そう説いた。エピクロスはこうした不安解消の哲学を四種の薬と名付けた。」
「詭弁ではありますが、効果は高そうです。目をつむれば怖いホラー映画はこの世に存在しないのと同じだ、という考え方ですね。」
「神々を恐れることはない。死を思い煩うことはない。善は容易く得られる。恐怖は容易く耐えられる。」
「鬱患者には天国のような場所。世の中にはこういった逃げる場所も必要です。治療の為に。」
「エピクロスは、隠れて生きよ（ラテ・ビオーサス）とすすめる。エピクロスが死んだ後、多くのエピクロス学派の人々（エピキュリアン）は一面的な快楽に走った。今を生きよ！ と声をあげた。そんな彼らを人々は快楽至上主義者と呼んだ。」
「隠れて生きよ。ようするに人目につくな、ですね。他人の視線に敏感な人ほど心を病むからでしょう。」
「新プラトン学派のプロティノスはイデア説に影響されていた。プラトンはイデア界と感覚界に世界を分けた。人間の魂と肉体も切り離した。その為、人間は二重の存在となった。そこでプロティノスは世界は二つの極の間に張り渡されていると考えた。一つの極には一者（神々しい光）がある。これは神とも呼ばれる。もう一つの極は絶対の闇が支配している。ここには一者の光は届かない。そしてこの闇は存在するものではない。ただ光が届かないものを指す。一者の光は魂を照らす。物質は闇だ。だから本来存在しない。けれど自然の中の様々な形あるものも一者をかすかに照り返している。例えるなら、神は燃えている炎であり、神のかたわらには全ての被造物の原型（イデア）がある。人間の魂は炎から飛び散る火花であり、自然界のどこにでもこの神の光は照っている。命をあたえる神から最も遠くにあるのが土と水と石。目に見えるもの全てが神の神秘を宿している。神の神秘がきらめいている。そして私達の魂が最も神に近い。」
「手元にある全てのパーツを使いきったという感じがします。」
「そしてプロティノスは、全ては神なのだと考えた。実際に、生涯のうちに何度か魂が神と溶け合う体験を味わった。こういった体験は人類のあらゆる時代、あらゆる文化に見られる。それを神秘的体験と呼ぶ。神秘的体験は、神や世界霊魂と一体となる経験を意味する。神と神の創造物は深い淵によって隔てられているが、神秘家はこの淵を超えて神の一部になる体験をし、私達が通常わたしと呼ぶものが本来の私ではなくなり、もっと大きなわたしとなる。多くの神秘家はそれを神と呼んだ。同じものを世界霊魂、森羅万象、宇宙と呼ぶ人もいる。神秘家は神と出会う為に質素な暮らしと瞑想を重ねる。そして目的に達すると、私は神だ、私はあなただ、と語り出す。」
「誰伽は、この感覚を疑似体験する仕組みです。自分は生きている自分であり、誰伽というこの世界にいる存在でもある。」
「プロティノスはプラトンを人類の救世主のように崇めていた。その時代に、もう一人の救世主が現れた。ナザレのイエス。イエスはユダヤ人で、ユダヤの民族はセム語族の文化圏に属していて、ギリシアとローマはインド-ヨーロッパ語族の文明圏に入る。つまり、ヨーロッパ文明には二つのルーツがあった。」
「ここまでが千年。」
「ヴェーダと呼ばれる古代インドの書物もギリシアの哲学も詩人スノリの神々の教義も、書かれている言語は根っこが同じ。言語だけではなく、考え方もよく似ている。インド-ヨーロッパ文化の特徴は大勢の神々を信じること。つまり多神教であること。インドの人々は天の神ディアウスを信仰していた。ギリシア語ではゼウス、ラテン語ではユピテル（イオウパーテル）、古代北欧ではテュール。これらは一つの言葉の変化したものだ。多くの神話の核心には共通の起源をうかがわせるものがある。特にはっきりしているのは、不死の飲物と混沌の怪物との神々の戦いの神話だった。」
「一神教と多神教は根本的に生き方そのものが違います。一神教は他の宗教を許せません。」
「インド-ヨーロッパの様々な文化は明らかに共通している。典型的なのは、世界を善の力と悪の力がはげしくせめぎあうドラマとして捉えるという点。インド-ヨーロッパ文化の人々は何かと言えば世界がどうなるのかを予言によって知ろうとした。世界のなりゆきの見通しを求めた。ラテン語のヴィデオーは見るという意味で、サンスクリット語ではヴィデヤーと言い、それはギリシア語のイデアと同じ。インド-ヨーロッパ文化の人々にとっては見ることが極めて大きな意味を持っていた。インド、ギリシア、イラン、ゲルマンの人々の文学は壮大な宇宙規模の光景（ヴィジョン）に彩られている。ヴィジョンはヴィデオーからきている。」
「かつて文字が出来たときに自然哲学が生まれたように、聞く、と、見る、は全く異なる認識を生み出します。宗教は、主観的な聴く宗教、と、客観的な見る宗教、があるのです。哲子の世界では、見る、と、聴く、が同時に発生していることに注意してください。ここでは見る精神と聴く精神が同時に起こっています。」
「インド-ヨーロッパの人々は回帰する歴史観を育んだ。四季を繰り返すように円を描く、循環するという考え方。始まりも終わりもない。生と死が永遠に交代する。東方の二大宗教、ヒンドゥー教と仏教は、インド-ヨーロッパに起源を持っている。ヒンドゥー教と仏教は神のようなものが全てのものの内に存在すると言う。汎神論。そして人間は宗教的な洞察によって神と一体になれると考える。その為には自分を深め、瞑想することが必要となる。したがって東洋では受け身であること、世の中から身を退くことが宗教的な理想とされることがある。ギリシアにも人間は魂を救う為に禁欲や苦行、宗教的な隠遁のうちに生きるべきだと考える人がたくさんいた。それは中世の修道院生活に伺える。」
「永劫回帰。」
「インド-ヨーロッパでは魂の輪廻が大きな意味を持った。ヒンドゥー教では信者はいつか魂の輪廻から解放されることを目指している。プラトンも魂の輪廻を信じていた。」
「輪廻からの解放というのは時間からの脱出でもある。ある意味で、本は輪廻から脱した人の意識としてそこにある。」
「対して、セム。それはインド-ヨーロッパとはまるでちがう言語をもった文化圏だった。ユダヤ人は祖先伝来の地から遠く離れたところに暮らしていた。そのためセム族の歴史とキリスト教をふくむセム族の宗教はその故郷からかなり遠くまで及んでいた。セムの文化はイスラム教が広がったことで更に全世界に運ばれた。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教はセムの背景を持っている。イスラム教の聖典コーランとユダヤ教、キリスト教の旧約聖書は似通ったセム語で書かれている。」
「ノアとともに箱舟に乗り生き残った3人の息子の名は、セム、ハム、ヤフェトであった。」
「キリスト教のバッググラウンドはセムの文化。けれど新約聖書はギリシア語で書かれた。キリスト教神学や教義が形づくられたときはギリシア語とラテン語で書かれた。そのときにヘレニズムの哲学が刻みこまれることになる。セムの人々は一神教だった。たった一人の神を信仰していた。ゆえに、ユダヤ教もキリスト教もイスラム教も神はたった一人だという考えを持っている。」
「書かれる言葉が変わるときに教義も微妙に変わる。」
「さらに、セムは直線的な歴史観を持つ。歴史は真直ぐに進む。あるとき神が世界を作り、歴史はそこから始まる。そしていつか歴史は終わる。そのときに最後の審判が行われる。」
「最後の審判を信じるなら、自分が救われる側にいなければいけない。もし信じた上で救われる側にいないと確信出来たなら、その宗教は、信じるからこそ認めることが出来なくなります。」
「西方の三大宗教のポイントはまさにこの歴史の捉え方にある。神が歴史に干渉する。歴史は神がその意志を世界のすみずみにまで徹底させる為にある。神はかつてアブラハムを約束の地へと導いた。同じように人類を歴史の果てに最後の審判へと導く。その時、地上のあらゆる悪は滅びる。」
「宗教の話になると人間の話ばかりで他の生物がおいていきぼりになるのがいつも気になる。動物に神はいないのか、と。人間にしか興味のない神は人間の集合意識のようなものに思えてならない。」
「セムは何千年も歴史を書いた。自分達のルーツの歴史がセムの聖典の中心テーマとなっている。エルサレムはユダヤ教とキリスト教とイスラム教の信仰の中心地。これも三つの宗教が共通の歴史を持っている証拠。ここにはユダヤ教のシナゴーグ、キリスト教の教会、イスラム教のモスクがある。」
「創世記。」
「インド-ヨーロッパの人々にとっては見ることが重要な意味を持った。対してセムの人々は聞くことに重きを置いた。ユダヤ教の信仰告白が聞け、イスラエルの民よ、で始まるように、旧約聖書でも人々は主の言葉を聞く、ユダヤの預言者達が予言をかくしてエホヴァは語られたという決まり文句で始める。キリスト教でも神の言葉を聞くことに重点が置かれている。」
「音は心に響く。字は知に届く。」
「インド-ヨーロッパの人々は神々を絵に描いたり像につくった。一方でセムの人々は偶像を禁止した。神やその他のあらゆる聖なるものの絵や像を作ってはいけない。イスラム教とユダヤ教はこの決まりを守っている。イスラム世界では写真や造形芸術はあまり人気がない。人間は何かを創造することで神と張り合ってはならないという考えからだ。」
「物を作るほど人は罪を重ねていくのかもしれない。」
「キリスト教は教会に神やイエスの像がある。これはギリシア-ローマ世界の刻印をしるされていることの一例。東方の二大宗教とは正反対に、西方の三大宗教は神と被造物のあいだの断絶を強調する。そして魂が輪廻から救われることではなく罪と罰から救われることを目指す。もっと言えば、信仰生活では自分を深めたり瞑想にふけることより、祈りと説教と聖典の解釈に重きが置かれている。」
「プラスからマイナスを目指すか、マイナスからプラスを目指すか。」
「ユダヤ教では人間は神に反抗した。アダムとイヴはエデンの園から追放され、死がこの世に出現した。神に対する人間の不従順というテーマは聖書全体を一貫している。創世記をひもとけば大洪水とノアの箱舟の話がある。それから神がアブラハムとその一族と交わした契約のことが出てくる。この契約はアブラハムとその一族が神の掟を守ることを要求するものだった。のちにこの掟はモーセがシナイ山の頂で掟を刻んだ石板（十戒）を授けられた時、改めて確認された。」
「アダムとイヴというとエヴァンゲリオンというアニメがある。14歳という子どもと大人の境目にある主人公が、ケモノとヒトの間で揺れ動く。ケモノは性と暴力、ヒト（大人）は罪と隠蔽。」
「それが紀元前およそ一二〇〇年頃とされている。当時イスラエルの民は長らく奴隷としてエジプトに暮らしていたが、神の助けによってイスラエルへと帰る途中だった。紀元前一〇〇〇年頃というと、ギリシア哲学が出現するずっと以前、イスラエルに三人の王が現れた。サウル、ダヴィデ、ソロモン。この頃のイスラエルの民は一つの王国に統一されて、ダヴィデ王の治世には政治、軍事、文化の面で最盛期を迎えていた。王達は位につくとき、臣民によって香油を注がれた。これよりユダヤの王達はメシア（香油で聖別された者）と呼ばれた。宗教的には王は神と人々の間にいると見なされていた。だから王は神の御子であり、王国は神の国と呼ばれた。」
「ダヴィデはペリシテの勇者ゴリアテを討って有名になり、竪琴の名手としてサウルに仕えたが、サウルはダヴィデの人気をねたんで命を狙った。ダヴィデは逃れ、何度もサウルを殺害するチャンスを得たが、神の選んだ人に手をかけられないといってサウルに手を触れなかった。ソロモンはダヴィデの二人目の子。」
「ところがイスラエルは徐々に力を失っていく。王国は北のイスラエル王国と南のユダ王国に分かれた。紀元前七二二年には北のイスラエル王国はアッシリアによって荒らされ政治的にも宗教的にも衰える。南のユダ王国も紀元前五八六年バビロニアに征服された。エルサレムの神殿は破壊され、大部分の民はバビロニアに連れていかれた。バビロン捕囚は紀元前五三九年にようやく終わる。人々はエルサレムに帰って壮大な神殿を再建する。しかし西暦の始まるまでの何百年、ユダヤの民はまたしても様々な異民族に支配されてしまう。」
「バビロン捕囚の実行者はネブカドネザル（二世）。彼は前五九七年にエルサレムを占領すると、その王エホヤキン他有力者たちをバビロンへと連行し、ゼデキヤを王位につけた。更に前五八六年にはゼデキヤが反乱を起こしたため、これを討伐して再びエルサレムを占領、ゼデキヤとユダの人々を連行した。この結果ユダ王国は滅亡した。彼はフェニキアの都市ティルスや周辺の王国も攻撃して併呑し、パレスチナはバビロニアの属領となった。ネブカドネザル2世は建築活動を熱心に行った。イシュタル門、バベルの塔のモデルとなったともされるマルドゥク神殿エサギルのジッグラト跡。」
「ユダヤ人達は、神はイスラエルを助け、守ると約束した筈なのになぜダヴィデの王国は滅びたのか、なぜこの民は次から次へと不幸に見舞われるのかと疑問を抱いた。それでも神の命令を守り通すと誓った。そしてついに、神はこれらの民族的な不幸を通じてイスラエルの不従順を罰しているのだと結論づけた。紀元前七五〇年頃から預言者が次々に現れる。彼らは人々が主の掟を守らないからイスラエルを罰したのだと主張した。いつか神はイスラエルに罰を下すだろう。それは滅びの予言と呼ばれている。」
「哲学が始まる前の神話の時代に逆戻り。」
「ほどなく、神が一部の人々を救い、ダヴィデの末裔の平和の主あるいは平和の王をつかわすと唱える預言者が出てくる。平和の主はダヴィデの王国を再興する。人々に幸せな未来を与えてくれる。暗闇をさまようこの民は大いなる光を見る。今、闇に沈んでいるこの国に光は輝き昇る。」
「現イスラエルの国旗はダヴィデの星。」
「メシア。神の御子。救い。神の国。多くの人々は新しいメシアをダヴィデ王のような政治と軍事と信仰の指導者と考えていた。つまり、ローマに支配されているユダヤ人の苦しみに終止符を打って国を解放する者であるはずだと。ところが別の声も声があがってきた。メシアは全世界の救い主になるだろう。救い主はイスラエルを異民族のくびきから解放するだけでなく全ての人類を罪と罰から、何より死から解放するだろう。死からの救いに寄せられた希望は既にヘレニズム世界の隅々にいきわたっていた。」
「不幸に不幸が重なって。」
「神の御子。神の国。私こそがメシアであると救いを口にするものが幾人も現れる。イエスもそうした一人だった。イエスはエルサレムにロバで乗り入れ民の救い主として大衆の歓呼を浴びた。イエスは香油を注がれた。時は満ちたとイエスは言った。神の国は近づいたと。」
「多くの自称メシアは、末期的な状況でなんとか自分がみんなを救いたいと思ったのではないか。」
「イエスが他の人々と違っていたのは、軍事や政治の指導者ではなかったこと。イエスは全ての人々に対する神の救いと赦しを告げた。人々に神の御名においてあなたの罪は赦されたと言ってまわった。こんな言葉は前代未聞だった。そんなイエスに学者達の反発が起こる。ついに学者達はイエスを処刑する算段を企てる。」
「一番苦しいときに一番言って欲しいことを言ってくれた人。」
「人々は神の求心力を持つ将軍を待ち望んでいた。しかしイエスは神の国とは隣人への愛だと説いた。弱い者へのおもいやりが大事だと。過ちを犯した全ての人を赦すことだと説いた。そのラディカルな救いの教えは利権や権力の地位にある人々を脅かした。イエスは敵も愛さなければならないと言った。神の前に立ち帰り、赦しを乞いさえすれば神の前で正義である。人はどんなに努力しても神の慈悲に値する人間にはなれない。私達は自力で自分を救うことは出来ない。神の慈悲は果てしないが、神に立ち帰るには赦しを乞う祈りしかない。そう言ってイエスは古い言い回しに新しい内容を与えた。それは多くの人にとって非常に都合が悪かった。」
「不幸を嘆くより、いま出来ることをやろう。少しずつ立て直そう。」
「人間の理性に訴えることがどれだけ危険かは、はるか昔にソクラテスが身を持って証明していた。イエスの場合は際限のない隣人愛や赦しを要求するのがどれほど危険かを証明する形となった。キリスト教ではイエスはかつて生きたなかでただ一人正しい人間だとされている。イエスは人類の為に死んだ。イエスは身代りになって苦しんだと。イエスは私達を神の罰から救う為に、全ての人間の罪を背負った受難の僕（しもべ）だったと。」
「ソクラテスと同じく。人々を導く人が支配者の都合で死に追いやられてしまい、絶対的な存在へと昇華していく。」
「イエスが十字架にかけられ何日か過ぎた頃、イエスは死から蘇ったという噂が立つ。ユダヤの地では魂の不死や輪廻はこれまで問題にされてこなかった。それはギリシアの、インド-ヨーロッパの考え方だった。キリスト教は人間は魂のようなそれ自体が不死であるようなものは何も持っていないと言う。教会は肉体の蘇りと永遠の命を信じている。しかし私達が死と劫罰から救われるのはまさに神の奇跡。それは人間の力ではなく自然の特性でもない。」
「再生がアイデンティティに。」
「初期のキリスト教はイエス・キリストを信じれば救われるという福音を広めはじめた。キリストの救いの業によって神の国は間近に迫ったと。全世界はキリストのものになっていく。キリストとはユダヤのメシアと同様、香油で聖別された者を意味する言葉だった。」
「人々はキリストの名の下に一つになる。」
「イエスの死から数年。パウロはキリスト教に改宗した。ギリシア-ローマの隅々まで伝導の旅をした。パウロはアテナイにもやってきた。そして憤慨した。町が偶像崇拝に凝り固まっていたのを目にしたからだ。パウロはアテナイでユダヤ教のシナゴーグを訪れてエピクロス派やストア派の哲学者達と話をした。哲学者達はパウロに、あなたが説いておられる新しい教えを私達にも教えて貰えないだろうか？ あなたは聞きなれないことを語っておられるようだがそれがどんなものなのか私達も知りたいのだ、と言った。」
「思考をやめた快楽主義者達と、思い込みの強さで幸せに到達する者達。」
「ギリシアの哲学とキリスト教の救いの教義がぶつかりあった。パウロは大勢を前に語った。あなた方はとことん偶像崇拝に毒されている。私はこの町を歩きまわってあなたがたの礼拝を見て、知られざる神にと書かれた祭壇を見つけました。ならば今ここにあなたがたが知らずに礼拝している神を教えてさしあげましょう。」
「論戦。」
「パウロはギリシアの文化はキリスト教の確かな足がかりになると考えた。全ての人は神を捜し求めていると指摘した。神は確かに人間の前に現れ本当に人間と出会った。神とは人間が理性で到達出来るようなただの哲学上の神ではない。黄金や銀や石の像とは似ても似つかない。神は人の手が作った神殿には住んでいない。神は歴史の中に現れ人間の為に十字架で死んだ、人格を持った神なのだ。と主張した。」
「頭で練り上げた神、信じると決めた神、それは思い込み。実際に確認してないでしょう？ 本物は本当にいるから。と語った。」
「パウロが話を終えると、キリストが死から蘇ったと聞いて何人かが笑った。中にはもっとあなたの話が聞きたいと言う者もいた。そのままパウロに従ってキリスト教徒になった人もいた。パウロは伝道を続けた。紀元から数十年後にはアテナイ、ローマ、アレクサンドリア、エフェソス、コリントといったギリシアとローマの主だった町にキリスト教徒のグループが出来ていた。パウロは信者グループの中で大きな影響力をふるった。それは精神的な指導者が欲しいという強い要請があったからだった。イエスが死んで数年の間、非ユダヤ人はまずはユダヤ教徒にならずにキリスト教徒になれるかということが大きな問題だった。パウロは必ずしも必要ではないと考えた。この時に、キリスト教は単なるユダヤの一宗派であることを超えた。全ての人間に向けられた普遍的な救いの福音へと変わった。神とイスラエルの民の古い契約はイエスが神と全ての人間の間に結んだ新しい契約にとってかわった。」
「神は資格ある者しか救わない。その制限が無くなった。」
「この時代、新たにキリスト教以外にも多くの宗教が興った。だからこそキリスト教は教義をはっきりと描く必要があった。最初の使途信条、教義（ドグマ）をまとめた。教義の内で最も重要なのはイエスは神であると同時に人だということ。つまりイエスは神そのものでありながら現実の人間として生を分かち持っていて、現実に十字架に上がった。矛盾しているようだが、教会は神が人になったと宣言した。イエスは半神半人ではない。半神半人信仰はギリシアやヘレニズムの宗教では既におなじみだった。キリスト教は、イエスは完全なる神であり、完全な人だと説いた。」
「キリスト教が自律行動を始めました。」
「初期のギリシア哲学から千年、キリスト教中世がそこから千年続く。後にドイツの作家ゲーテは、三千年を解くすべをもたない者は闇のなか、未熟なままにその日その日を生きる、と書いた。」
「ギリシア哲学から始まり、現代までがざっと三千年、という話。この哲子の世界は、ゲーテの語る三千年の意味をひも解いている。これを読めば三千年がひとつながりで解ります。」
「ユダヤ教徒とキリスト教徒とイスラム教徒は何千年も争っている。アブラハムに発した同じ神に祈りながら。カインとアベルはまだ殺し合いをやめていない。」
「カインとアベルはアダムとイブがエデンの園を追われた後に生まれた兄弟である。カインは農耕を、アベルは羊の放牧を行う者となった。ある日2人は神ヤハウェに供物を捧げた。カインは収穫物を、アベルは肥えた羊の初子を捧げたが、神はアベルの供物に目を留めたものの、カインの供物は無視した。アベルはその後、嫉妬に駆られたカインに野原に誘い出され、そこで殺された。しかし、大地に流されたアベルの血は神に向かってこれを訴え、カインは弟殺しの罪によってエデンの東に追放された。カインとアベルの殺し合いとは、同じ親から生まれた兄弟間での争いのことであり、草食と肉食の争いでもある。」
「五二九年、プラトンのアカデメイアが閉ざされ、ベネディクト会が出来た。大きな修道会としては最初のものだった。つまり、キリスト教会がギリシア哲学に幕を引いた。中世とは二つの時代のはざまにある時代という意味。ルネサンスに言われ出したことで、当時の人のイメージでは中世はヨーロッパが古代とルネサンスの間に真っ暗闇に包まれていた千年の夜だった。」
「哲学の知性は失われ。キリスト教の信仰が世の中を支配していく。」
「ローマ時代には公共の下水道システムや公共浴場、公共図書館といった建築物を備えた大都市の高度文化が、中世の最初の百年で壊れ去り、経済は物納や物々交換に逆戻りした。いわゆる封建制度が経済を支配した。少数の大地主が土地を所有して農奴はそこで働いてかつかつの暮らしをする。人口もガクンと減った。ローマは古代には百万都市だったが、七世紀には四万人台にまで落ち込んだ。」
「人が少なくなると、植物は街を覆い始め、人は追いやられるようにして住む場所を変えなければいけなくなった。これは風の谷のナウシカの腐海の着想に影響を与えている。ナウシカは未来に再び繰り返されるヨーロッパの中世をイメージして描かれている。」
「衰退していくギリシア哲学はその後、新プラトン派は西に、プラトン派は東に、アリストテレス派は南に、ちりぢりに流れて生き延びて行く。その三つの流れが中世の終わりに北イタリアで合流する。同時期、アラブ人が古代ヘレニズムの都市アレクサンドリアをひきついだ為、アラブ人はギリシアの自然科学の大きな遺産を引き継いだ。中世を通じてアラブ人は数学、化学、天文学、医学といった学問をリードした。数学において一般的にアラビア数字が用いられるのはその流れを継いでいるからだ。スペインのアラブ人がアラブの影響をもたらし、ギリシアとビザンツはギリシアの影響をもたらした。そしてルネサンスが始まる。古代文化が再生されることになる。」
「ルネサンスは再生、復活を意味するフランス語。日本では長らく文芸復興と訳されていた。」
「中世の哲学者達にとってキリスト教は真理だった。問題は、キリスト教の教えはひたすら信じるべきなのか、はたまた理性はキリスト教の真理に近づく助けになるのか。ギリシア哲学と聖書の教えは矛盾していないか、信仰と知識は一つに出来るのだろうか。中世の哲学はこの一つの問題に終始する。」
「ここにきて哲学はキリスト教に対して矛盾の出ないように解釈をしなおす必要が出てきた。哲学は間違っていない、キリスト教も間違っていない。その行間を埋める言葉を探したい。」
「アウグスティヌスはキリスト教の司教だったが、一時期はマニ教の信者であり、宗教と哲学を混ぜたような癒しの教えを説いた人物だった。マニ教は世界を善と悪、光と闇、霊と物質というように二つに分ける。霊の力が人間を物質の世界から引き上げて魂を救済するとされていた。しかしアウグスティヌスはそこに疑問を抱くようになる。悪の起源とは何かと悩み始める。ストア派の影響も受けていた。ストア派は善と悪を区別することを否定していた。アウグスティヌスが最も傾倒したのは新プラトン派だった。全ての存在は神に由来する本性というものを持っているという考え方に強く惹かれていく。」
「風の谷のナウシカでも、マニ教は出てくる。土鬼（ドルク）という国の国教。漫画では火と水の調和を目指していた。」
「彼は理性が信仰の問題に入り込めるにしても限界があると感じていた。キリスト教は神の神秘の教えだし、神秘的なものは信じることによってしか近づけない。キリスト教を信じれば神は魂を照らしてくれる。それによって神についての超自然の知識を得ることが出来る。アウグスティヌスは哲学が全てを解明出来るわけではないと知っていた。魂の安らぎは信仰によってしか得られないことを体感で理解していた。」
「哲学は自分が考えられること以外には何の答えも出せない。」
「神は世界を無から作った。これは聖書に従った考え方だが、神が世界をつくる前に、神の中にイデアがあったのだろうと彼は考えた。イデアを神のものにすることによってプラトンのイデアとキリスト教の神を融合することに成功した。」
「どちらも絶対的という意味で同じ。」
「悪とは何か。悪は独立して存在するものではなく、何でもない何かである。なぜなら神の創造物は善に決まっている。悪は人間の不従順から発生する。善の意志は神の業で、悪の意志は神の業からの離反だ。神と世界の間には越えることの出来ない深淵が口をあけている。人間は霊的な存在だ。人間にはこの世に属し虫や錆にむしばまれる物質で出来た肉体と神を知ることが出来る魂がある。」
「神の創造物は善に決まっているのに、人間はなぜ不従順になれるのか。その時点で人間は神の創造物ではないということにならないか。」
「アウグスティヌスはギリシアとユダヤの思想の折り合いをつけることに苦心していた。アダムとイヴが犯した罪の罰を受けて人類は苦しんでいる。けれど神は一部の人々が永遠の罰から救われるように定めた。そしてそれはあらかじめ決まっている。全ては神の慈悲に委ねられている。だからこそ、人間は自分達が救われる者のグループに入っていると確信出来る生き方をすべきだ。私達には自由意志があることを否定出来ない。その意志は神によってもたらされた。神だけが私達がどんなふうに生きるかをあらかじめ知っている。」
「救われるグループがあらかじめ決まっているのなら、そこに入らないことがあらかじめ決まっている者達は別の神の創造物の可能性が浮上しないか。」
「アウグスティヌスは、歴史とは神の国と地上の国の闘いだと考えた。この二つの国は一人ひとりの中でどちらが力をにぎるか闘っている。アウグスティヌスは歴史を哲学と関連づけたヨーロッパ最初の哲学者だった。神は全歴史を使って神の国をうちたてようとしている。人類が成長し悪を絶滅させる為に歴史がある。神の意志はアダムから歴史の終わりまで人間の全歴史をコントロールしているが、子どもから老人までを一歩一歩あゆむ一人ひとりの人間の歴史もまたコントロールしている。」
「ということは、悪は善が成長する為の踏み台として作られたことになってしまう。それでいいのか。」
「アウグスティヌスがプラトンとキリスト教を融合したように、アリストテレスとキリスト教を融合させた人物がいる。トマス・アクィナス。彼は哲学者であり神学者だった。彼は神に至る道は二つあると考えた。一つは信仰と啓示。もう一つは理性と感覚。確実なのは信仰と啓示のほうだ。純粋な信仰上の真理には信仰と啓示によってしか近づけない。理性だけを頼りにしていると迷子になりやすい。でも理性に照らして正しいと判断するものはキリスト教の教えと矛盾しないと考えた。」
「信仰が出来ないのなら理性でどうにかすればいいという代替案。」
「全てには第一原因がある。そう認識出来るのは理性があるから。神は聖書と理性を通して人間の前に自らを啓示している。だから信仰の神学と自然の神学がある。それは、例えるなら稲妻を目で見るか耳で聴くかの違い。どちらも稲妻がそこにあると解るが、どちらが本当の稲妻であるとはいえず、むしろ両方を合わせることで稲妻の理解が深まる。」
「聖書は信仰するしかない。自然には理解と感覚で近づける。」
「つまり、アウグスティヌスはアリストテレスが神の理解について途中までしか進まなかったのだと説いた。キリストの啓示を知らないまま、神（第一起動者）がいることまでは突き止めたのだと。」
「その当時はキリストがいなかった。」
「だから、アリストテレスもまたキリスト教に矛盾しない。同じ道にあると説いた。」
「キリスト教では紀元前の人達はどうなったことになっているのだろう。」
「言うなれば、全ては神の作品。神が好きでもないものを作る訳がないのだから、この世にあるものを知れば神の好みや考え方が見えてくる。それは知識で理解出来る。しかし知識では神そのものの理解には至れない。神を知るには聖書を読む以外にない。聖書は神の自伝である。」
「なんとか行間を埋めた。」
「トマス・アクィナスはあらゆる分野でアリストテレスの哲学を受け入れた。論理学、認識論、自然哲学。アリストテレスは生命の梯子について書いた。この梯子は神にいたるものだと。神は最高の存在。植物や動物から人間へ、人間から天使へ、天使から神へと高まっていく存在の段階がある。人間は動物と同じような感覚器官を持つが、人間には更に考える理性がある。天使は肉体も感覚も持たないが即座に理解する知性（インテリジェンス）を備えている。天使は人間のように論理を積み重ねない。推論しない。そんなことをする必要がないからだ。人間が知りうることなど初めから知っている。そして死ぬことがない。しかし、神と違って永遠ではない。神はたった一つの全てを貫く直感（ビジョン）で全てを見通し、知る。」
「例えるなら、グーグル検索機能みたいな能力を持っているのが天使。グーグルが神。といったところですね。」
「神は今も私達を見ている。けど神は私達と同じ時間にない。神にとっての今は私達の時間の概念と違うところにある。私達が数時間、数週間かけて行うことを、神は同じように認識しない。」
「誰伽がこの世界に存在するためには、哲子の世界を読もう、と思い立つ必要があって、どうして読もうと思ったのか、という動機の説明に、裏設定として、夢遊（むゆう）というキャラクターを想定してあります。これは、観測したものを擬人化して生きていることにしてしまう、という存在で、その主観となる精神を、現実に生きている誰かからひっぱってくることが出来ます。ひっぱられた人は、例えば今回は、哲子の世界を読もう、と思ってしまいます。そして、同時に夢遊は哲子の作った人形を観測するのです。夢遊は遍在します。夢遊が観測した精神を、誰伽、と呼びます。神は今も私達を見ている、という感覚は、夢遊で一応の説明がつくようにしました。神は二つの目で別々の物を同時に見て、一つにしてしまいます。」
「アリストテレスは女性を不完全な男性だと見なしていた。そして子どもは父親の性質だけを受け継ぐと。トマスはこれが聖書の言葉と一致すると考えた。トマスは自然的な存在として女性は男性より一ランク下であるとした。でも、魂には同じように価値があると考えた。天国では女性も男性も平等。理由は、肉体にかかわる性の違いなど天国には存在しないから。」
「子どもを生むという能力には神のような創造の力を感じます。それゆえに男は本能的に女性に怯えている、とする見方もあります。」
「中世では教会は男たちに占有されていた。しかし、女性の思想家がいなかったわけではなかった。むしろ女性のほうが男性と比べて行動力があり実践的ですらあった。古代キリスト教やユダヤ教には神は１００パーセント男性ではないという考え方がある。神には女性的な面、母性がある。女性も神の似姿なのだからそれは当然だと考えられる。そういった神の女性的な面のことをギリシア語ではソフィアと言う。あるいはソフィーと言う。知恵という意味だ。」
「知恵、それがソフィー。ソフィーの世界。だから、哲子の世界。タイトルはソフィー＝哲子という直訳の形です。それと、徹子の部屋とかけています。対談形式ということで。」
「トマス・アクィナスが死んで何年もしないうちにキリスト教単一文化がひび割れしだした。哲学と科学は神学から少しずつ離れていき、宗教も理性に対して自由な態度をとるようになっていく。となると思想家達は知性で神に近づくことは出来ない。神を思考ではどうしたって理解出来ないと考え出す。人間にとって大切なことはキリストの奇跡を理解することではなく神の意志に従うことだとされた。」
「形骸化、でしょうか。」
「宗教と科学の関係がゆるやかになり、新しい科学の方法と新しい信仰のあり方が生まれた。ここに、ルネサンスと宗教改革の基礎が固まる。」
「宗教改革の直接の引き金となったのは、一五一五年に教皇レオ十世が贖宥状を発売したことである。この贖宥状はサン・ピエトロ大聖堂建築資金の名目で、ローマ教会の影響下にある地域全体で大々的に発売され、とくに神聖ローマ帝国支配下のドイツにおいてはヨハン・テッツェルなどの説教師が盛んに贖宥状を販売して回っていた。しかし、本来罪の許しに必要な秘跡の授与や悔い改めなしに、金銭による贖宥状の購入のみによって償いが行えるという考え方は議論を呼び、批判も根強かった。」
「ルネサンスとは十四世紀の終わりに始まったあらゆる分野の文化の盛り。北イタリアから始まってあっというまに北へと広がっていく。再び生まれ変わる芸術文化、ルネサンス人文主義（ヒューマニズム）。あらゆる生活条件が神の光のもとに置かれた長い中世から再び人間が中心に据えられていく。源に戻れ。源とは古代の人間中心主義。人々は古代の彫刻や手稿本の掘り起こしに熱中する。ギリシア語を習うことが流行する。ギリシア文化を研究する。人文系の学科を学ぶことは人間をもっと高級なレベルに押し上げる古典の教養（ビルドウング）を身につけることにつながるとされた。」
「過去を見直す。」
「私達は人間にならなければならない。そう考えられた時代。象徴は、コンパスと鉄砲と印刷物。コンパスは大航海時代の幕開けとなり、火薬は戦争を変えた。そして印刷術は教会が独占してきた知識を世に広めた。半自給自足経済が貨幣経済に変わった。都市では手工業が栄え、商取引が盛んに行われ、銀行制度が確立する。そのバックに市民階級が成立。市民とは基本的な生活条件からある程度自由になれた人々を指した。生活に必要なものはお金で買う事が出来た。これにより個人が勉強したり想像力や創造性を羽ばたかせることが後押しされる。そして人はこれまでにない要求を持つようになった。」
「お金が大きな力を持つ時代へ。」
「新しい人間観。ヒューマニスト達は人間とその世界についての新しい信念を作り上げる。人間の罪深い本性ばかり強調する中世の人間観とは対照的な信念。人間は何か無限に大きな価値あるものと見なされるようになった。中世では神が原点とされていたのに対して、ルネサンスでは人間そのものを原点に据えた。」
「価値とは何か。」
「ギリシアの哲学者さながらに。人間中心主義の再生。それ以上に。私達はただ人間なのではない、たった一人しかいない個人なのだと声を上げる。この考え方は天才崇拝へと繋がっていく。圧倒的に優れた個人こそがすばらしい。」
「人間の世界。」
「新しい人間観は、人体の解剖への関心を高めた。医学的にも芸術的にも。恥ずかしがりの千年を脱ぎ捨てて思い切って自分自身をさらせばいい、何も恥ずかしがることはない。」
「人間の正体。」
「新しい人間観は新しい人生観を生む。人間は神のためだけに存在するのではない。神は人間を人間の為にも創造した。人間はいまここで人生を楽しんでいい。そして自由に自分を発展させることが出来れば、人間には無限の可能性がある。人間の目的はあらゆる限界を超えることだ。」
「果てしない向上心。」
「古代の人間中心主義は心の平安や中庸や自制心を持つべきだと力説した。ルネサンスにはそういった節度がなかった。全世界が新しく目覚めた。新時代が始まった。古代とその時代の間にあった数世紀を中世と呼ぶ。芸術、建築、文学、音楽、哲学、科学の発展。ローマの再建を文化と政治の目標にかかげ、手始めに使徒ペテロの墓の上にサンピエトロ大聖堂を建てた。この大建築プロジェクトは完成まで一二〇年も要した。さらに五十年かけてサンピエトロ広場が作られる。これはまさにルネサンスを象徴するものとなった。人間はあるがままの自分であることを居心地よく感じ、この世の生を天国の生の準備とばかり見るのをやめていいのだ。自然は肯定された。神は被造物の中にも現れている。神は無限。いたるところにいる。自然は神の展開だ。」
「経済的な成長。」
「こういう新しい考え方に教会は不満を抱く。この時代は、反人文主義（アンチヒューマニズム）においても全盛だった。権威づくの教会や国家。魔女裁判、魔術と迷信、血なまぐさい宗教戦争、アメリカ大陸征服もこの時代に起こった。」
「ペストの流行の原因はネズミの大発生だったといいます。その原因は猫を大量に殺したからで、猫を処分した理由は魔女の使いと考えられたからだそうです。魔女狩りは三百年にも及びます。」
「それまでの権威とは教会の教義やアリストテレスの自然哲学であった。理性への過信が人々を支配していた。それが自然の研究は観察や経験や実験を踏まえるべきだとされていく。それを経験的方法と呼んだ。」
「それぞれの自覚が問われる。」
「私達は知識を経験から手に入れる。古代にも経験的な科学はあった。アリストテレスも自然の中に出て行って観察を行っていた。けれど組織だった実験は全くされてこなかった。ルネサンスには科学的な観察は精確な数学という言語で表現することが大切だと強調された。計れるものは計るべきだと言ったガリレオ・ガリレイは、自然という書物は数学という言葉で書かれていると語る。」
「数学も言葉。哲子の世界も言葉。」
「フランシス・ベーコンは知は力だと言った。人間は自然の条件から離れていく。自然の一部ではなくなっていった。人間は自然を支配するようになっていく。」
「数学的に自然をコントロールする。」
「技術の進歩によって沢山の問題が起こった。紡績機械が発明されれば大量の失業者が出る。医薬品の開発は新しい病気を生み出した。農業は生産性を高めたが自然を破壊していった。環境汚染とゴミの山。ルネサンスは人間のコントロールの及ばないプロセスの始まりであった。楽観的な人はこの状況を技術が足りていないだけだと考えた。いまの技術文明は子どもみたいなもので、いずれは大人になって生命にやさしく自然をコントロールするように出来るだろうと。ただ言えることは中世の頃に逆戻りは出来なかったということ。人間はもはやただの被造物ではなくなっていた。」
「発明された道具が人間の限界を超えていく。」
「その昔、大地は不動で天体はその周りをめぐっているものと考えられていた。それに疑問を持つ者が現れる。コペルニクスは天体の回転についてという本を書いた。地動説。これは正しかったと後に認められることになるが、間違いでもあった。例えば、コペルニクスは太陽が宇宙の中心だと考えた。コペルニクスはこの本を出版した日に亡くなってしまい、最終的にニュートンが慣性の法則と、二つの力が一つの物体に同時にはたらくとその物体は楕円軌道を描いて動くという法則、この二つの法則を発見し地動説を証明することになる。」
「コペルニクスは脳卒中で倒れ、半年後に七十歳で亡くなりました。」
「この新しい宇宙観は当時の人々に重くのしかかった。特に教会は激しく抵抗した。しかしニュートンは同一の物理法則が全宇宙を支配しているのは神の偉大さと全能さの証だと考えた。ニュートンからするとこの事実は神への信仰を全く脅かさないものだった。しかし、ルネサンス以来の人間は広大な宇宙の中のちっぽけな惑星にたまたま生きているという考えを受け入れるのに苦労した。やがて人々は、むしろ人間は以前よりも世界の中心へ押し出されたのではないかと考えるようになっていく。それまでは地球が世界の中心だったのが、宇宙には絶対的な中心などないということが実証されたのだ。であれば、人間はそれぞれが宇宙の中心であるという考え方が通用する。」
「ニュートンは造幣局に勤めてからは錬金術に没頭。」
「新しい神観。哲学と科学が神学から分かれた時にキリスト教の信仰もだんだんと形を成していく。そこへルネサンスの新しい人間像が加わる。信仰生活に影響を及ぼしていく。組織としての教会との関わりよりも神と一人ひとりの個人的な関わりが重要になっていく。」
「マイペースな信仰。」
「中世のカトリック教会はミサと儀式、祈りが最も大切な神への勤めと考えていた。聖職者と修道士だけが聖書を読む。それはラテン語の聖書しかなかったからでもあった。ところがルネサンスの間にヘブライ語、ギリシア語、各国の言葉に翻訳されることになる。聖職者でなくても聖書が読めるようになっていった。それが宗教改革へと繋がっていく。」
「人文主義者による聖書研究。」
「ルターは聖職者は神と特別の関係など結んでいないと考えた。人間は教会での礼拝によって神の赦しを得たり罪から解放されるのではなく、解放は信仰によって無償で与えられると説いた。ルターは人文主義者ではなかった。アダムとイヴが犯した原罪によって人間はダメになっている。その罪の報いは死ぬことだと強調した。」
「死んで解決するのなら生まなければいいのに。」
「時代は十七世紀に進む。メメント・モリ。死を忘れるなという意味のラテン語の格言。カルペ・ディエム。これは今を楽しめという意味。つかの間の華やかさ、美しいものは全ていつか死んで朽ち果てる。ここにバロック時代が始まる。バロックという言葉はいびつな真珠という意味で、バロック芸術はルネサンスの芸術と違って思い切り装飾したりコントラストを強調するのが特徴だった。ルネサンスから受け継いだ人生を肯定する世界観と、信仰の為に俗世間を否定して隠居生活を送ろうという極端な傾向が矛盾する時代。大きな対立の時代。ヨーロッパは戦乱によって荒廃した。それは主にプロテスタントとカトリックの闘いであり、政治は暗殺や陰謀や策略で溢れかえっていた。支配者達は権力を誇示し贅沢に浸り、特に演劇を愛した。人生は劇場。舞台装置や器械によって幻想的に演出したかと思えばそれがただの幻想であると暴き、人間のみじめさを容赦なく表現する。」
「人間至上主義の最終形態。」
「ウィリアム・シェークスピアはルネサンスからバロックを跨いだ作家だった。私達は数々の夢を生む素材、この短い生をとりまくのはたった一つの眠り。人生は短いということがシェークスピアの心をとらえていた。カルデロンは語る。人生だと？ 狂乱だ！ 人生だと？ 空っぽのしゃぼん玉だ！ 作りごとだ！ 影だ！ 幸福がなんになる。人生は全て夢、あまたの夢は一つの夢なのだから…。人生を夢になぞらえるこういったモチーフは古くは中国の荘子が蝶になった夢を見たときの話を書いている。私は蝶になった夢を見た人間だろうか、それとも今、人間になっている夢を見ている蝶なのだろうか。」
「誰伽は夢を見ている人間。」
「存在はつきつめれば精神的な、霊的なものだ。観念論（アイデアリズム）がそう語る一方で、全ての現象を具体的な、物質的なものに引き下ろそうとする考え、唯物論（マテリアリズム）があった。ホッブスは、全ての現象（人間も動物も）は物質で出来た部品の寄せ集めだと考えた。人間の意識も脳の中の部品が動くことによって出来ていると語った。」
「意識が脳の中の部品が動くことによって出来ているのなら、それは人工知能と変わらない。」
「観念論と唯物論。バロック時代はこの二つの見解がはっきりと対立する。唯物論は新しい自然科学によって着々と補強されていき、原則的に自然界のあらゆる変化は数学的な厳密さで予測することが出来ると考えた。メカニカル。機械論的世界観。ラ・メトリーは人間機械論を書いた。ラプラスは、ある知性がある時点であたえられた物質をその最も小さな部分まで知り尽くしてしまえば解らないことは何一つなくなり、未来も過去も手に取るように解るという決定論を書いた。全ては機械的なプロセスの産物だと考えた。」
「もし完璧に同じ条件を作り出せたなら、結果は確実に同じになるはず。コントロールが上手くいくのならサイコロの目を狙ったとおりに出すことも可能になります。条件がある程度絞り込めるなら、ある程度は狙った通りにすることが出来ます。しかし、人間の性能には限界があり、ある領域に突入するとどうしようもなくなってきます。初期値鋭敏性を有する実在の系の将来を、数値実験で予測しようとしても、初期状態（入力値）の測定誤差を無くすことはできないので、長時間後の状態の予測は近似的にも不可能となります。」
「唯物論で自然を理解する人が増えていった。しかし、唯物論で自然を解釈すればするほど身体と心の関係の問題は無視出来ないものになっていく。魂は生きているものを生かしている生命の息吹だとされていたが、十七世紀になって哲学者達は心と身体を切り離してしまう。全ての物質的なものは機械的に説明出来る。しかし、人間の心はどうやって機械的に説明出来るのか。精神と物質の間には境界がある。ならば精神はどのようにして肉体を動かしているのか。」
「誰伽にはもともと人工知能が搭載されています。その人工知能に読者が乗り移っています。ここで動いているのは読者ではなく哲子が作った人工知能ということになります。ここにいる夢遊は、観測したものを擬似的に生き物にすることが出来ます。それによって、精神と物質の間の結びつきの問題を解決しています。これは、もともとあった人工知能に自我を発生させたということです。どうして人はテレビゲームの中のキャラクターを動かせるのでしょうか。コントローラーで操作するからですね。ゲームの中のキャラクターは生きているわけではなく、生きている人が操作するからまるで生きているように動きます。ゲームキャラクターを操作する精神は、キャラクターの存在する層の上にいます。上から下へ、精神は乗り移っているのです。あらゆる精神は、唯一の意思から枝分かれして、そこにある肉体に入り、なんらかの方法で結びつき、それから、そのものになりきってそこに存在します。」
「デカルトは方法序説という本の中で、それが真実だということがはっきりと精確に認識出来ないうちは何も真実と見なしてはならないと言った。精確な認識に至るには、まず、問題を出来るだけバラバラにすることだ。そうすれば一番単純な観念から取り組めるようになる。単純なものから始めれば複雑なものへと進んでいける。そうやっていけば新しい認識を作っていける。でも何一つ見落とさない為には、最後の最後まで何度もチェックしなければならない。デカルトは数学の方法を哲学に応用した。哲学上の真理を数学の定理のように示そうとした。理性だけが確かな認識をもたらすのであって、感覚に頼ったものは全くあてにならない。デカルトが目指したのは本当の意味で存在するものは何かということだ。その為には全てを疑う必要があった。実際のところは全てを疑うわけにはいかないのだが、原則として全てを疑わしいと思うことは出来る。だから、まずはプラトンやアリストテレスを頼りにするのは確実ではないと考えることから始めた。歴史も知識は広がるかもしれないが世界を知ったことにはならない。自分自身の哲学を打ち立てるには古い知的遺産を捨てることが重要だ。」
「例えば、ここに高価な壺があるとします。それは本物であれば一千万円しますが、偽物だと千円の値打ちしかありません。それを感覚で見極めるのは不可能だ、という話がここではなされています。ちゃんと本物にしかない特徴を調べて、徹底的にチェックするしかないのです。しかし、実際の目利きは、感覚に頼らざるを得なくなるそうです。知識は必要ですが、すべてのチェックをクリアしてしまう偽物というのが必ず現れるからです。」
「人生の全てが夢ではないとどうして確信出来る。デカルトは何もかもを疑い、その先にどうにかたった一つ疑えないものを見つける。それは、彼が全てを疑っていること。自分が疑っていることだけはどう考えても疑いようがなかった。つまり、そこに考えている自分がいる。それだけは確実だと信じられた。コギト・エルゴ・スム。私は考える、だから私は存在する。疑う限りそこに考える私がいることは間違いない。それは直感的に確実だと思えた。他に確実なものはないか。考えていくと完全なものが見つかった。完全ということそのものは完全だ。つまりそれが神という観念に違いない。この観念は気づいた時にはすでにあった。自分で作り出したものではない。そもそも人間は不完全、不完全なものが完全という観念をつくりだせるはずがないのだから、完全なものという観念は完全なものから来ている。つまり神に与えられたものだ。よって神は確実に存在する。」
「誰伽というコンセプトが、コギト・エルゴ・スム、そのものです。誰伽はこの文字を読み続ける間だけ存在する生き物です。読者は考えることをやめたときに、ここでの死を迎えます。現実においては、思考停止をしても死にはしません。それは、肉体が生きているからです。肉体が思考の変わりに現実に定着し続けているからです。つまり、肉体の生命に魂が牽引されている状態にあります。肉体から離れ、こうして読むことしか存在方法のない状況に陥れば、そこでは死は意識を途絶えるごとに起こり、生は意識を向けるごとに起こるのです。肉体がなければ、生と死はこんなにも容易いのです。」
「デカルトは、私達は完全なものという観念を持っている、そしてこの観念には完全なものは存在しないわけにはいかないということが含まれる、と言っただけだった。しかし、デカルトには神とは人が生まれた時から持っている概念であり、人の思い込みではつくれない観念だと確信出来た。そして完全なものが存在することは完全なものという概念に含まれている。完全なものは完全なものであるという必要条件を満たしていなければならない。デカルトは人が考えて納得のいくものは納得のいった時点でそれは確かに存在するのだと考えた。自分が考える人だということと、完全なものは確かに存在する。」
「誰伽は確かにここに存在します。完全なもの、というのは死に近い概念です。それは、完全ゆえに何も出来ません。生は不確か、死は確実を現す。人は死ぬことによって完全な物体となります。」
「デカルトはここから出発して先へと進む。全ては夢かも知れない。質的特性は人間の曖昧な感覚器官に結びついているから外の現実を表していない。しかし計ることが出来る、ということは理性にとって数学は確実ということだ。理性が何かを外の現実のうちの数学に関わることと認識したならば事実としてそのような状態が存在するはずだ。なぜかって、完全な神が人間を騙すはずがないではないか。つまり、数学で認識することには神の保証があるということになる。」
「そもそも、数学が確実なのは、ここが数学が確実な世界だからです。数学が確実ではない世界は想像出来ます。例えば、川の中に水の流れはいくつあるでしょうか。厳密にいつか数えることは可能かもしれません。しかし、それをするには、一度、時間を止めて、空間を限定する必要があるのです。流れは動きです。数えるために流れを止めてしまえば動きは消えて、数えることは出来なくなります。目まぐるしく移り変わる瞬間に発生した無限に近い全ての流れを、たった一瞬のために全て数えることにどんな意味があるでしょうか。」
「外に存在する現実と思考の中に存在する現実。全く違った性質を持つ二つの現実。実体（スプスタンティア）。思惟するもの、精神の現実。そして延長にあるもの、物体。思惟と延長。この二つが現実だ。精神は意識するだけで空間の中に場所を取らないから最も小さな部分に分割されない。物体は空間に場所をとり小さな部分に分割される。その両方の実体は神から出ている。二つの実体はそれぞれ独立している。思考は物質から自由であり、物質は思考から自由である。デカルトは二元論者と呼ばれる。精神世界とその延長にある現実の間に境界線を引いたからだ。デカルトは精神を持っているのは人間だけと考えた。動物は延長の世界に属する機械、複雑な自動人形（オートマトン）だと見た。まるで唯物論者のように。」
「実体とは読者の本当の体。思惟するものは、誰伽。物体は現実であれば目の前にあるもの全てを直感的にそう認識出来るでしょう。哲子の世界において物体は文字しかありません。文字は私から出ています。思考は物質から自由なので、誰伽に移動出来ます。物質は誰伽の影響を受けずここにあります。動物がオートマトンというのは、哲子が作ったロボットはそれはそれとして機能が働いていることを意味します。」
「デカルトの結論は、人間は考えもすれば空間に場所をとりもする二重の存在だということだった。だから人間には精神と空間的な身体がある。人間は動物のような機械の肉体と、天使のような魂を持つ。しかしデカルトは精神と肉体の相互作用を無視出来なかった。精神は身体のどこかにある。脳組織によって身体と繋がっている。恐らくは松果腺が魂と肉体を繋いでいるのだろう。目指すは精神が主導権を握ること。精神は身体から完全に独立しているはずなのだから、肉体の欲求を超えて知的に振舞うことが出来る。いくら身体が衰え不調をきたしても、理性がある限りは人間は下等な肉体からの感情に振り回されずに済む。」
「肉体の欲求を無視できたとき、精神は本来の働きを取り戻す。思考する為だけにここにいる誰伽が、本来の理性を働かせられる状態にある。」
「そんなデカルトの考えを否定したのがスピノザだった。実体は思惟か延長のどちらかというのは間違いだろう。あるのはたった一つの実体。存在する全てはもとを辿れば一つのもの。その一つのものこそ実体であり神。神とはすなわち自然を意味する。この考えからデカルトの二元論者に対してスピノザは一元論者と呼ばれることになる。スピノザはユダヤ教団に属していたが無神論者だとして破門された。スピノザはキリスト教もユダヤ教も凝り固まった教義と空しい儀礼によって生き延びているだけだと言って聖書を否定した。聖書を批判的に読んで矛盾をぼろぼろと探しあてた。そしてイエスのメッセージがユダヤ教からの解放を告げる理性にもとづく宗教を説いていたと読み取った。この愛は神への愛であり人間同胞への愛。存在するものは全て自然であり、神とはすなわち自然である。こういった考え方によって彼は居場所を失ったあげく家族からも見離される。多くの人を敵に回したことで孤独な生活を余儀なくされた彼は、ゆったりと光学ガラスを磨いて過ごした。哲学者の仕事は人々が存在を新しい視点から見る手助けをすること。スピノザの願いは物事を永遠の相のもとに見たいというものだった。」
「誰伽が読者なら、読者は現実では誰に取り憑かれて動かされているのだろう。それが、精神、神、であると言う。あらゆる精神はたった一つの精神にいきつくという考え。」
「スピノザは汎神論者だった。神はかつてある時この世界を作り、それから世界をただ眺めている者、ではない。神はこの世界そのもの。世界は神の中にある。それは、幾何学的方法にもとづく倫理学（エチカ）となった。普通の哲学における倫理学とは幸せでいい人生を送るにはどうしたらいいかという教えのことだった。倫理とは人間同士が衝突せずに生きるためのルールのような思われがちだが、スピノザの倫理学は言葉とモラルであった。デカルトは数学の方法を哲学に応用した。スピノザも同じ合理主義の伝統に立つが、スピノザが倫理学で明らかにしたのは人間は自然法則のもとに生きているということだった。人間は感覚や感情から自由になったのち、自然法則を知らなければならない。そこに安らぎと幸せがあるとスピノザは考えた。」
「神は自分が神であるということを忘れて人間の肉体に収まっている。何の為に。面白いことをするため、以外に何かあるでしょうか。楽しくなるゲームは神のままでは味わえない。神は言葉とモラルとしてここにある。言葉は思考するためのコントローラーであり、モラルは本来やろうと思っていたこと。きっと自然法則がこのゲーム攻略のヒントになっている。という話。」
「デカルトは自分の力で存在するのは神だけだと言った。対してスピノザは神と自然、世界を同じものと見た。それによってデカルトから離れ、キリスト教、ユダヤ教とも離れた。自然が神という主張は多くの人にとって都合が悪かった。しかしスピノザが自然と言ったとき彼の頭の中にあったのは空間に広がる自然だけではなかった。彼は精神的なものまでふくめたおよそ存在する全てを考えていた。すなわち、思惟も延長も含んでいた。私達人間は神の二つの特性、二つの現れ方しか知ることが出来ない。これを属性と呼ぶ。思惟も延長も属性。神は無限に多くの属性を持つが、人間はこの二つの属性しか知ることが出来ない。」
「一神教の神、人を救う神は自然とは違うと考えられていた。しかし、自然とはそもそも全てであり、この世界そのものであり、それが神と考える。」
「例えるなら、一輪の花は延長という属性の一つの様態（モードウス）。その花をうたった詩は思惟という属性の一つの様態となる。でも根本において二つの現れは同じ一つである。つまり神であり、自然、という実体を表現している。」
「ようするに自然の実体を表現しているのが神。」
「人は自分で考えて行動すると同時にそれは神の決めたことでもある。神が全ての出来事の内なる原因。神は人形使いではない。糸を引いてどうなるかを決めるのではない。人形使いは外から人形を操る。神はそういうふうに世界を操らない。自然の法則を通じて操る。自然界の全ては内側から必然的に起こっている。と、スピノザは決定論的な自然のイメージを持っていた。」
「読者が哲子の世界を読もうと思ったことが、誰伽の意思ではなく、神による操作であったという考え方。それは、見ろ、と急に衝動を突き動かして操作するのではなく、これまでの人生全てが微妙な伏線となっていて、このタイミングで哲子の世界に出会ったなら読むのが自然なこと、というように、遠大な操作がされていた。という考え方。」
「これはストア派の考えにも似ている。全ての出来事をストイックな落ち着きで迎えることが大切だという考え方。人間は感情に引きずられてはいけない。スピノザの倫理学もそういうことを語っていた。」
「そのときの感情に左右されず、はるかな過去と、遠い未来を繋ぐイメージで、すべては予定通りという感覚で今を捉える。」
「スピノザは自分で自分を引き起こす原因になれるものだけが自由だと考えた。そして自分自身の原因であり、完全な自由をほしいままに出来るのは神だけだと言った。神、すなわち自然だけが自由に偶然に振り回されずに自分を実現する。人間は外からの強制を受けずに生きるように努力することは出来る。でも決して自由意志をものにすることは出来ない。私達は自身の体に起こることを全て決めているわけではない。身体は延長という属性の様態。私達は私達の考えを選ぶことも出来ない。人間には自由な精神はなく精神は機械のような身体に囚われている。」
「例えば石はそこにある以外にどうすることもない。それは何もしないということと何の偶然に振り回されないという点で一致する。何もしないことは何かをするより自由であると言えないだろうか。何もしないときに限っては、自分の考えを選んだことが出来たと言えないか。という話になってきます。」
「スピノザは野心や欲望のような感情は人間が本当の幸せや調和を手に入れるのを妨げていると考えた。でも全てが必然として起こると知れば自然をまるごと直感的に認識出来る。全ては繋がり合っている。それどころか、全ては一つだ。スピノザをこれをスプ・スペキエ・アエテルニタティスに見ると言い表している。全てを永遠の相のもとに見る、という意味だ。」
「全体の動きが何一つ何者にも妨げられずそうあるのなら、何も心配する必要はない。実際に大変な思いはするけど、人に出来ることは全体の大きな流れをなぞることしかなく、出来ないことは始めから予定に存在しえない。」
「デカルトもスピノザも合理主義者という意味では一致していた。合理主義者は理性が知の源だとして信頼をよせる。人間には生まれつき備わった観念があると考える場合も多い。生得観念、経験とは関係なく初めから持っている観念。その観念が明らかであるほど現実のものと一致する。デカルトの場合は完全なるものというはっきりした観念を認めた。この観念から出発し、神は本当に存在すると結論した。こういった合理主義的な考え方が十七世紀の哲学の主流となっていたが、十八世紀になるとこの合理主義に批判が出てくる。感覚的経験をしないうちは意識の内容など持っていないだろう。そういった考えを経験主義と言う。ロック、バークリ、ヒューム。彼ら経験主義者は感覚が世界についての全ての知を導き出すと考える。経験主義的態度の古典期な定義はアリストテレスが行っている。まず先に感覚の中に存在しなかったものは意識の中には存在しない。人間はイデア界から生まれながらのイデアを持ってくると考えたプラトンへの批判。ロックはこのアリストテレスと同じ言葉を使ってデカルトを批判した。」
「生まれつき知性を持っている人もいるような気がするし、成長途中で急に自我がはっきりしてくる人もいるように思える。」
「正得観念などない。生み落とされた世界について知覚しない内は何も知らない。経験された事実とつながらない観念があるとしたらそれは勘違いだろう。例えば、神とか永遠とか実体とかいう言葉は理性を空回りさせている。だって誰も経験したことがないだろう？ そうした言葉を使えばいくらでも学術論文が書けるのだろうけど、そんなの思考で遊んでいるだけではないか。」
「これは思考実験ですが、男女の赤ん坊を合計五十人ほど一つの部屋に放置します。赤ん坊はロボットが世話をして、怪我や病気もこっそり治療します。服は着せません。部屋の中には何も使える道具がありません。外の人間に全く合わず、育てられず、言葉も教えられないまま、ただ動物として健康的に育つことになります。その一生を経過観察します。五十人はそこでずっと何もせずにボーっと過ごすでしょうか？ 何かを勝手に考えて、勝手に遊びを生み出し、面白いことを探し始めはしないでしょうか。何も教えていないのに子供を作り始めるようなことは、果たして起こらないでしょうか。」
「ロックは人間知性論の中で、人間はどこから観念を手に入れるのか、感覚が語るものを信頼してもいいのか、について書いた。私達の思考内容と観念は全て私達がかつて感覚したことのあるものの反映にすぎない。私達が何かを感じるまで私達の意識は何も書かれていない板のようなものだ。観念は感覚と反省に区別される。感覚の単純な観念は考えたり理由づけされたり信じたり疑ったりされながら加工されていく。意識は受け身なだけではなく、外から押し寄せる感覚を整理し加工する。私達の感覚器官は単純な感覚しか受け止めない。例えばリンゴを食べるとき、いくつもの単純な感覚を次々と受け止めることになる。ちょっと青いか、新鮮な香り、汁気が多い、酸っぱい。何度もリンゴを食べることで、今、自分はリンゴを食べていると考えるようになる。そこで複合観念が作られる。最初はそういった観念は持たない。青い何かを見た。新鮮で汁気たっぷりの何かを味わった。すっぱいと感じた。そういった沢山の経験を重ねて、似たような感覚を束ねて、ようやくリンゴの概念を作り出す。同じように、世界についての知を形づくる素材を全て感覚器官から手に入れる。だから元をたどったときに単純な知覚が見当たらない知は偽物の知だ。それは捨てるべきだと考えた。」
「さきほどの思考実験では、食べ物は無味無臭で、ただ食べることが出来るものとします。味覚は育たない。この子供たちに偽物の知はもたらされない。純粋な知しか持たない人間が出来るか、という実験です。」
「次に、世界は私達が感じる通りのものだろうか、と疑問を抱く。ロックは感覚の性質を第一性質と第二性質に分けた。第一性質は、延長、つまりものの重さ、形、動き、数のことを考えている。こういう特性については感覚がものの本当の特性を再現していると信じていい。そうではない、甘いとか酸っぱいとか、青いとか赤いとか、温かいとか冷たい、といった知覚は、物体そのものに備わっている本当の特性を再現していない。こういうものは物体の外的な特性が私達の感覚に与えた結果を再現するだけだ。そういった性質を第二性質と呼んだ。」
「数字に置き換えられる具体的なものと、本人の感覚でしか説明出来ない抽象的なもの。」
「第一性質は、みんなの意見が一致する。第二性質はそれぞれの感覚器官のつくりに応じて違ってくる。これはどちらが正しいかの問題ではない。しかし、もし百グラムのものを一キロだと信じるようだと何かがおかしい。」
「そうですよね。」
「ロックは、神の観念は人間の理性から生まれたと考えた。そして、男女同権も唱えた。女性を下に置いている状況は人間が作り出したものだ。だから変えることが出来る、と。」
「そうだと思います。」
「ロックは様々な自由思想の先駆者であった。例えば、権力分立の原則を初めて唱えたのはロックだった。専制政治を防ぐにはまず立法府と行政府を分けるべきだと主張した。法治国家の基礎は人々の代表が法律をつくってそれを王や政府が実行することで成り立つと言った。」
「全員参加。」
「ヒュームは、どんな哲学も私達に日常の経験を超えさせることはできないし日常生活の反省から得られるのとは別の生き方の指針をあたえることもできない、と主張した。ヒュームはこれまでの曖昧な概念や思考の産物を全て打ち消すことが自分の務めだと思っていた。合理主義哲学をいったん忘れて世界を初々しく人間らしく感じ取ることからやりなおそう。」
「哲学は人間に出来ることの範囲の話でしかない。それはそれぞれの出来ることの範囲の話でもある。そして、悩むことがとくにないのなら哲学はそこで終わる。」
「彼は言った。神学の本でも学校の形而上学の本でも何か本を手に取ったらそこには大きさや数についての抽象的な思考過程が書いてあるだろうかと問うべきだ。書いてない？ 事実や現実についての経験に支えられた推論が書いてあるだろうか。書いてない？ だったら、その本を火に投げこめ。その本にはまやかしとペテンしか書いてない。」
「形而上学（けいじじょうがく）とは、形而上の存在を扱う、哲学の部門。現象界の奥にある、世界の根本原理を（純粋思惟や直観によって）探究する学問。世界の根本的な成り立ちの理由（世界の根因）や、物や人間の存在の理由や意味など、感覚を超絶したものについて考える。対立する用語は唯物論。」
「彼は子どもの心を思考や反省が占める前に子どもが世界を体験する状態に戻そうとした。これまでの哲学者達は自分達だけの世界に生きている。人間は印象と観念を持っている。印象とは外の現実から直接感じとったこと。観念とはそういう印象の記憶。例えば、ストーブで火傷をしたら、その時は直接の印象を受けたことになる。あとでそのときのことを思い出すのは印象の記憶。それが観念。」
「先の思考実験では、恐らくですが、言葉を知らずに育ったサルのような人間が、それでも持ち前の脳を使って、声を出したり、怒ったり、泣いたりしながら、コミュニケーション方法を自然選択し、気に入った相手と遊んだり、もしかしたら子どもを作ることも、わけのわからないながらに行ってしまう、ということまではイメージ出来ました。しかし、それは人間というより、純粋な心で動く動物のように見えてきますね。そうなると、人間とはつまり、知識、言葉そのもののことなのではないか、という見方がそこで発生するわけです。」
「印象は時間を置いた印象の記憶よりも強烈で生々しい。知覚をオリジナル。観念をコピーと言ってもいい。結局は印象が観念の直接の原因となる。」
「印象の記憶。観念は知覚の記憶。印象はその瞬間に得る。」
「印象にも観念にも単純なのと複合されたのがある。問題なのは、現実と一致しない観念を複合によって作り上げてしまうこと。自然界にない偽の観念、例えば天使は誰も見たことがない。だから複合観念だと言える。鳥の翼と人間を組み合わせて作ってしまった嘘の観念。そんなものは捨ててしまえとヒュームは言う。」
「どうしてそんな複合観念を人間が作れるようになったのか、の方が問題なのですが。」
「ヒュームは複合観念がどんな単純な観念から組み立てられているのかを一つ一つ検査しようと考えた。例えば、当時は多くの人々が天国についてのはっきりとした観念を持っていた。デカルトは観念がはっきりしていることはその観念にあたるものが現実に存在することを裏付けると言っていたが、人々の思い描く天国は色々な要素を複合した複合観念であった。つまりは偽物。では神はどうか。人々は神を無限に聡明で無限に善の存在だと想像する。それもやはり、無限に聡明な何かと無限に善な何かの複合観念だ。もし、一度も聡明な人や善いものに出会ったことがなければその人はそういった神の観念を持てない。」
「本当の天国があるにしても、ないにしても、人間が思い描く天国は、天国にいったことがない人の想像でしかありません。ディズニーランドに行ったことがない人がディズニーランドってこんな場所だよね？ と語ることは出来ますが、それは想像上のディズニーランドであることを忘れてはいけないのです。ディズニーランドに行ったことのない人のディズニーランド語りを聴いて、そのまま信じるのはおかしいことです。という話。」
「人間は日常的に適切かどうか考えもしないで複合観念を使う。例えば、私、という観念。デカルトの哲学の基礎になっていた観念だが、これも複合観念。私という観念は、目にもとまらな速さで連続し、つねに流れ動いている様々な知覚の束。それは劇場のようなもので、様々な知覚が次々と登場しては去り、消えてはまた浮かび、際限なく色々なシーンを繰り広げている。つまり、基本的な人格なんてものはない。」
「哲子の世界のメインテーマ。私とは何か。それは、現実で生きている自分であり、ここにいる誰伽であり、今はこれを書いている私が誰伽です。私とは、少なくとも言葉を使う全ての総称であり、言葉を持たない全てすらも、主観的な世界観の根ざすところが同じだと考えるならば、その全ては私である。では、本当の私とはどれのことになるのか。どれも本物。偽物は私そのものを信じる全ての反対でしかない。私は一つになってしまうと完全な石のようになり何も起こせない状態に落ち着く。私は私と会話しなければ言葉をつむげないのです。哲子の世界は二つの人工知能の合わせ鏡。どちらも私の抜け殻ですが、そこに発生する世界に私達はいつだって主観を宿らせることが出来る。私は私と対面することでここにいられます。」
「ブッダがこれと同じことを二千五百年も前に言っている。人間の一生とはとぎれのない一つながりの精神的、肉体的な過程だ。人間は瞬間ごとに変わっていく。赤ちゃんはそのまま大人にはならない。今日の私は昨日の私ではない。これは私のものだと言えるものはない。これが私だと言えるものもない。」
「少なくとも、言葉を発するのは私である。」
「多くの合理主義者は人間には不死の魂があるという。ブッダはそれを否定していた。諸行無常。組み立てられた全ての物はいつか解体する。」
「どちらもある。現実的には解体する。しかし出来上がった本の内容をどうやってバラバラに出来るだろう。本はバラバラに出来ても内容はバラバラに出来ない。読んだ人の記憶がバラバラになるのなら意味もバラバラになるのか。もし仮に、全ての命が液体のようなものであって、液体に記憶が宿るとするなら、液体が持つ記憶もバラバラに散らばるだろうか。その液体は無限に散らばり続けるが、いつか偶然一箇所に集まることがあれば、一度バラバラになった記憶を再現することも可能かもしれない。それが無理というのなら全ては解体したきり元には戻らないであろうし、どうにかなる可能性を信じるのであれば、不死の魂を信じられる。どちらも有り得る。本来、世界はバラバラになる性質で成り立っているが、その中で結果に向けて形を形成するというのが命の性質としてある。命はなぜ、バラバラになる世界で一つになろうとするのか。大きな流れに逆らうのはなぜか。そこにある命の意思を信じるのなら、不死を信じたくなる気持ちも解るだろう。」
「ヒュームは魂の不死や神の存在を証明しようとする試みを否定した。信仰の問題を人間の理性で証明するのは合理主義のはったりだと考えた。ヒュームはキリスト教徒ではなかったが、無神論者というほどでもなかった。不可知論者。神は存在するかどうかわからないという立ち位置にいた。よくわからないことには決着をつけない。火にくべても燃えつかない石炭もある、とヒュームは言った。ヒュームは確かな感覚で体験したものだけを認めた。そのほかの可能性は全て未解決のままにした。」
「トランプのジョーカーを赤か黒かに分けるために赤と黒が議論することは不毛。ジョーカーは例外としてそこにあるのであって、それにイライラして赤黒つけてはっきりさせようとするとおかしなことになる。」
「ヒュームは、人間には超常現象と呼ばれているようなことを信じたいという強烈な欲求があるらしい、と言う。ヒュームは自分が経験しなかったことを簡単に信じようとはしなかった。奇跡とは自然の法則に反することだ。経験していない奇跡を主張することはおかしい。もし石が一時間も二時間も空中に浮いていたとしたら誰もが驚くだろう。驚いたのは石は落ちてくるという不変の自然法則に慣れてしまっているからだ。先入観を持ってしまっているからだ。それが習慣の威力。因果律の問題がそこにある。全ての出来事には原因があるはずで、何かが何かの結果起こる、というのは予断。予断とは対象そのものには関係がない。それは心の出来事。自然法則、原因、結果は予断、つまり人間の習慣に基づいて話している。それは理性に基づく話ではない。自然法則は理性が推論すれば明らかに出来るという代物ではない。世界のものごとはどうなっているかという予断を持たずに生まれる。世界がどういうものか私達は徐々に経験して知っていく。」
「人間の世界は予断に満ちている。例えば、ある犯罪が起こったとき、人々は犯人は誰かと探すことになる。犯人が自分がやったと自白するのなら話は早い。しかし、誰が犯人か解らないときがある。そこで、推理が始まる。犯人にはかならず動機が存在する。動機がある者が容疑者として挙げられる。次に、アリバイを考える。客観的に犯行が不可能な者は容疑者から除外される。そして、最後まで残ったものが犯人として確定する。しかし、容疑者が犯人とは限らない。誤認逮捕、冤罪というのが、この世には沢山ある。魔女裁判も冤罪の悲劇。犯罪があれば必ず犯人がいる。という思い込みは恐ろしい。それが誰も悪くない、犯人の存在しない事で災いであっても、人は誰かに責任を求めないと気が済まない。」
「もし予断の為に早合点してしまうと間違った推論をしてしまう。不変の自然法則があることは否定出来ないが自然法則そのものは経験出来ない。たとえば、黒いカラスしか見たことがないからと言ってカラスは全て黒いと判断してしまうのは早合点となる。結論を決めつけず、白いカラスを探求することは学問の最も重要な課題。」
「時間が考えることを許すのなら、という問題になるが。冤罪も、状況がそれを作り出している。全員にじっくりと考える時間がその場にあれば、無闇に予断は起こらない。」
「原因と結果の問題。因果の有無。例えば、稲妻を雷鳴の原因だと思っている人は多い。なぜなら雷鳴はいつも稲妻のあとに聞こえるから。でも本当は稲妻と雷鳴は両方とも放電の結果。雷鳴が稲妻の後に起こるという体験によって誤解を生んでいる。」
「面白い。」
「ある日黒猫を見た。同じ日に転んで手をケガする。この二つの出来事に因果関係などない。」
「無いと言えるのは同じ状況を再現しても同じ結果が出せないからだろう。けどそれは意図的に実験したという時点で大きな流れを無視して現象を小さい範囲に限定してしまっている。なぜその黒猫が生まれ、その黒猫がどういう生き方をしてその日、その場所に現れたのか、そしてその場でその猫を見た人がこれまでどのように生きて、どうしてその人が猫を気にしたのか。長い時間に起こった全ての過程を再現出来ないのなら、因果関係は正しく説明出来ない。」
「倫理と道徳についてもヒュームは合理主義の考えに反対している。合理主義者は正しいことと正しくないことを見分ける力は人間の理性に宿っていると考えた。これは自然法の考え方で、ソクラテスからロックまで沢山の哲学者がこの考えに立っていた。しかしヒュームは人が言ったりやったりすることを理性が決定するとは考えなかった。感情こそが人を動かすと考えた。ヒュームの考えでは、全ての人間は他人の幸不幸に対する感情を持っていて、共感する能力がある。それは理性には関係ないと考えた。例えば、人を殺してはいけない。そんなことは考えるまでもないが、あえて理由を言葉にするなら、他の人だって命を愛しているから殺してはいけない、と考えられる。この場合、他の人も命を愛しているという事実を記述する文から、だから殺してはいけないという行動方針を命じる文あるいは規範を示す文を引き出している。つまり事実判断をそのまま価値判断にしてしまっている。ヒュームは決して、である文、から、べきだ文、は結論出来ないと考えた。」
「他の人も命を愛しているのである。だから、殺さないべきだ。これが答えになってないという話。自由主義者は私を殺すなという。全体主義者は殺す数を出来るだけ少なくしようと言う。共同体主義者は弱い者を殺すなと言う。全員が死ななくて済むのならそれが一番いい。けど、もし、健康な成人の男女を百人差し出せば残り全ての人間を殺さないでやろう、という悪魔が現れたら、まず共同体主義者が前に出て、弱いものを殺すくらいなら私が変わりに死ぬ、と提案するだろう。全体主義者は誰でもいいから悪魔の気が変わらないうちに百人を選ぼうとするし、自由主義者は自分でなければ誰でもいいと考えて身を縮ませて目を逸らすだろう。そこで、主義の兼用が起こる。自由主義でありながら全体主義でもある人が、殺される人、に決定したときに、それまでの全体主義を放棄して、自分ではないものを選べばいいだろう、と主張しだす。共同体主義者は、その人が自分より弱ければ身代わりになると名乗りを挙げるが、自分より何かが上の人だと感じると、身代わりになる必要性を感じられなくなる。つまり、人を殺してはいけない、という問題は、では何なら殺していいか、という問題と同列で語られる場合がある。」
「どう振る舞うべきかは理性で測ることは出来ない。責任ある行動は私達の理性が確かであることと同じではない。むしろ他人の幸不幸に対する私達の感情の確かさに関わっている。」
「先ほどの悪魔の話で、百人を選ぶ為に、人と人の争いが起こって、結果的に一万人が死んでしまうようなことがあれば、それは理性が本末転倒の結果を生み出したと言える。責任ある行動、という考えがもしあれば、誰が選ばれても文句を言わないのが得策で、公平な方法で決まったものは自分の足で悪魔の方に向かうべきだろう、となる。もしくは、悪魔さえいなければいいと全員が気付くべきだろうか。もし、その悪魔が人間の生み出した秩序だとしたら、それは人間という存在そのものに欠陥があると認めた上で、もし何らかの手段によって清算が済むのであれば改善を試み、清算が根本的に不可能であれば、そもそも生まれたことが問題、という個人レベルの結論に落ち着くことになるだろう。死は生きるための当然の代償、という真実をそれぞれが再確認せざるをえない。」
「バークリはキリスト教の主教であった。哲学と科学はキリスト教を脅かしていると考えた。なにより唯物論は信仰を脅かしている。そう考える彼は筋金入りの経験主義者でもあった。外界は私達が経験する通りのものだが物ではないと考えた。ロックが物質に第二性質を押し付けることが出来ないと語ったのはリンゴそのものが青い訳ではなく私達がリンゴをそう感じるだけだという考えによるものだった。でもロックは第一性質は現実に属すると考えた。つまり、外には実体がある。物質の世界は本当に存在する。バークリはそれを疑った。経験主義の論理によって。」
「触れるものを人は本当に触っているのか。」
「存在するのは私達が知覚するものだけだと言った。しかし私達は物質や物体は知覚しない。私達は物を確かな物として知覚しない。私達が知覚するものには背後に隠れた実体がある、と仮定するなら私達は論理の飛躍を犯したことになる。私達はそんな主張を裏付けるような経験出来る証拠を持たない。」
「また精神と肉体のつなぎ目の話に。」
「例えば、石を叩く。痛い。硬い。それは確かな知覚だろう。でも石の物質を感じたわけではない。自分がそう感じたに過ぎない。それは意思あるいは精神の作用。全ての観念の原因は私達の意識の外にある。しかしそれは物質という本性を持たない。そこにあるものこそが精神だ。」
「光を見た。色を見た。けど色はその物体の色ではなく光の波長の信号でしかない。赤いものは別の光を当てれば色を変えるだろう。では、それは本当は何色なのだ。結局、そこに何かがあって、色を決定している原因がそれにあることは疑えないが、色を決めているのは結局私達の精神ではないのか。という話。」
「私達の精神は私達の観念の原因になりうる。例えば夢を見るときにリアルに感じたことは物質の本性とは関係なしに感じる。全ての中に働いて全てを行い、全てはこれによって存在する。バークリはようするに、それが神だと言いたかった。神が存在することは誰か一人の人間が存在することよりもはっきりと感じられると主張していいくらいだ。と語る。」
「誰伽が見ている夢は本人にとってリアルであるのなら本物だと確信出来てしまうだろう。哲子がここにいると心から信じる人には哲子は現実に生きる人間と同じ。読者は自覚のない神として哲子が存在することよりもはっきりとここに存在する。」
「全ては神の力の結果。私達の意識に親しく存在し私達が常に周りから受け入れている様々な観念や知覚を私達の意識へ呼び込んでいる。とりまく全ての自然と私達の全存在は神の心の内にある。神は存在する全てのもののたった一つの原因。」
「この言葉は、読者が取り憑いている人工知能が誰伽の存在に気づき、語りかけている、と思って貰えればしっくりくるでしょうか。」
「存在するかしないかは問題の全てではない。問題なのは、私達が何なのかということ。そして、ここは本当に現実なのかということ。」
「あなたは誰伽です。ここは哲子の世界で、本当に現実です。」
「彼は物質のリアリティを疑っただけではない。時間と空間は絶対的な存在か。精神から独立してそこにあるのかを疑った。私達の時間体験や空間体験も、結局は神の心の中にしかないのではないか。」
「誰伽が感じなければこの哲子の世界は時間が流れず前後の空間も存在しない。」
「…さて。ここまでざっと話をしたけど。何を言いたいかは大体解った？」
「大体解りました。」
「あなたは私が作った人形。その思考はプログラムされたもの。でも、あなたがそこにいることはあなたが一番よく解っているはず。それは私が作ったからそこにあるのではなく、組みこまれたプログラムにあなたの魂が乗っているということ。つまり、この場合はプログラムがあなたにとっての神と言えるのかもしれない。」
「これは誰伽というより私に語りかけています。」
「私はあなたを組み立てた。でもあなたの魂まで作った覚えはない。そして決定的なことに、あなたには記憶がある。ここに現れる前の記憶があるのでしょう？ 最初に名前を訊いたときにあなたが何と言ったかを覚えている？ それは私が組んだプログラムの中にはない言葉だった。」
「誰伽、という名は、誰、という不特定な他人という意味と、伽、という字の意味、1．退屈をなぐさめる話相手（の人）。2．寝床にはべること、その人。という意味の両方を合わせた造語です。寝床にはべることを、伽（とぎ）、というのですが、昔の人は夜の男女の営みを夜伽（よとぎ）と言いました。つまり、夜伽＝夢、と曲解して、誰かの夢＝誰伽、というように名づけたわけです。誰伽の対極にあるのが夢を見せるもの、夢遊、です。」
「あなたはどこから、どうやってここにきたの？」
「哲学の疑問から、流れに身を任せて」
「私にもそれは解らないということが言いたかった。あなたと私は同じ。ただ、あなたはここに来る前のことを覚えていて、私は覚えていない。それがなぜかという問題。」
「哲子は自分がどうして生まれたのか解らないんですね。当然ですが、解らないように作りました。そうでなければ哲学的な問いが成り立たないからです。」
「恐らくは身体の違い。私の身体は生まれる前の記憶を持てない。あなたの身体にはその制限がない。だから覚えている。ここではないどこからか記憶を引き継いでここに現れる。」
「いい線を行ってます。」
「この世界のことを何もしらないあなたには、まずはこういった疑問を受け入れる器が必要だった。ここは前にいた世界とは違う。」
「何も知らない誰伽であれば、ここまで言われてもまだ自分が何者かは混濁しているでしょう。」
「あなたはまだ別の世界に生きていて生きながらこの世界の夢を見ているのかもしれない。ちょうど本を読むように、この世界を少し覗いているに過ぎないのかもしれない。だから気を確かに持って欲しい。意識を失えばあなたはここにいられなくなる。」
「我思う、故に我あり。」
「あなたの意思は疑問から生まれる。この世界は何か。自分は何者なのか。疑問があなたをここに繋ぎとめる。考えることを忘れたときあなたは消える。疑うことだけがあなたをここに留める。」
「誰伽は現実から目を逸らすと世界から消えてしまいます。それは、夢遊が誰伽の観測をやめる、という意味でもあります。誰伽は夢遊と連動していて、夢遊が飽きると、誰伽も飽きてしまう。その二つは同時です。夢遊が誰伽を見るのをやめると、観測による擬人化が解かれて、もといた現実へと視点を戻してしまいます。」
「我思う故に我あり。あなたは考えている間だけここに存在する。その思考を止めたら消えてしまう。あなただけがあなたをここに留める。その意思だけがあなたをあなたにする。」
「集中力がなくなると、人は自分らしさを思い出しにくくなる。」
「実存的な不安。それがあなたが今抱えている感情の名前。」
「集中しようと思っているときはまだ集中が出来ない。」
「自分は本当に存在するのかという疑問。存在感の揺らぎ。不安。それは魂を持つものが必ず通る道。」
「主観は移動するたびに次元を超えます。」
「あなたの世界とこの世界は繋がっている。どちらが先に存在するかは解らないけれど、どちらも存在している。あなたに理解出来ることは私にも理解出来るはずだし、私が理解出来たことはきっとあなたにも理解出来る。同じ言葉を使っているのがその証拠。」
「疑問が先か答えが先か。卵が先か鶏が先か。生きた鶏の体内にある未完成の卵。」
「あなたにはすべきことがある。生まれた意味がある。それは着実に前に進んでいる。無駄なことはなに一つない。」
「私の考えた言葉は全てはじめからあなたの中にあった。でなければ一つだって通じないのです。これは共鳴でもあります。全ては繋がり響きあう。」
「大事なのは、あなたが何なのかということ。私が作った人形に組み込まれたプログラムであり、もともとの世界にいた誰かであり、ここにいる誰伽でもある。でも、本当のあなたは何か。あなたがあなたを知るには、ここよりまだ先に進まなければならない。」
「肉体であり、言葉であり、心であり、記憶であり、やるべきことであり、何かの一部であり、生き物であり、機械であり、名前を持つ人間でもある。」
「話を続けよう。」
「はい。」
「十八世紀の前半、ヨーロッパの哲学の中心はイギリスにあったけど、中頃はフランス、世紀の終わりにはドイツが中心になった。フランス啓蒙主義の哲学者達はイギリスに渡った。イギリスは祖国のフランスよりも自由思想が盛んだったからだ。彼らはイギリスの自然科学、中でもニュートンの宇宙物理学に引き付けられた。イギリスの哲学からも多くのヒントを貰い、特にロックの政治哲学には強い影響を受けた。フランスに帰った彼らは古い権威に対して闘いを挑むようになった。彼らは過去のあらゆる真理を疑うことが重要だと考えた。一人ひとりがあらゆる問いに自力で答えを見つけなければならないと。」
「今の日本人がこうなって欲しいものです。」
「古い権威への反抗は、まずは教会と王と貴族の権力に向かった。十八世紀のフランスではそういう勢力がイギリスよりも強かった。そして、一七八九年のフランス革命。」
「社会を裏で支配する宗教と、表に出てこない王と、政治家を操る人達。」
「ロックは例えば神を信じることや、ある種の道徳規範は生まれつき人間の理性に備わっていると考えた。この考えはフランスの啓蒙主義哲学の核になった。イギリス人は経験を重んじる。フランス人は合理主義的で理性を重んじる傾向があった。イギリス人の口癖はコモン・センス（だれでも知っていること）、フランス人の口癖はエヴィダンス（明らかなこと）。みんなが経験していることと、理性にとって間違いない、の違い。ソクラテスやストア派といった古代の人間中心主義者達と同じように、啓蒙主義者達は人間の理性にゆるぎない信頼を寄せていた。その為、フランスの啓蒙主義時代は理性の時代と呼ばれる。新しい自然科学が自然は合理的に出来ている、理性に適っているということを裏付けてくれた。そこで啓蒙主義者達はモラルや倫理についても人間の不変の理性に適った土台を作ることは自分達の使命だと考えた。これが啓蒙運動へ続く。」
「駄目な教育の言葉に、こんなことも知らないのか？ と、考えれば解るだろ？ があります。知ってないことは誰だってあるし、考えるためには考え方が解らないとどうしようもないのに。だから、そんな言い回しで人を責めても仕方ないです。まずは土台を作ること。土台とは、あらゆる人の中に知能の基礎を設けること。いまの日本はなぜか、知の基礎中の基礎である哲学をほとんど学びません。」
「まずは広く民衆を啓蒙することが先決だった。啓蒙というのは暗いところに光をあてるということ。それが社会を良くする為の条件とされた。啓蒙主義者達は貧困と抑圧があるのは無知と迷信がはびこっているせいだと考えた。そこで子ども達や民衆の教育が大いに注目された。教育学が始まった。啓蒙主義は膨大な事典を残した。二十八巻の百科事典。ここにはなんでも載っている。」
「無知と迷信は、自分が賢いと思い込んだ人の知識の押し付けから生まれます。自分の賢さを自覚するなら、賢さに見合った、人に誤解させない努力が必要になると覚えておきたいです。」
「理性と知性が広まりさえすれば人類は大きく進歩すると啓蒙主義者達は考えた。これさえ解決すれば不合理も無知も絶えて、啓蒙された人類が出現するはずだった。自然に帰れ、が新しい合言葉になった。でも啓蒙主義者達は自然を理性とほぼ同じ意味で使っていた。なぜなら理性は人間が教会や文明から押し付けられたものではなく自然から授かったものだからだ。文明化されていない自然に生きる人々の方がヨーロッパ人より健やかで幸せだと声高に叫ばれた。自然に帰れ、はジャン＝ジャック・ルソーが言い出したスローガン。自然（ネイチャー）は善良で従って人間も本性（ネイチャー）上は善良な筈なのに文明によって損ねられている。子ども達は出来るだけ長いこと汚れを知らない自然な状態に置かれるべきだ。子ども時代はかけがえのないという発想は啓蒙主義の時代に出来上がった。それまでは子ども時代は大人になる為の準備期間と思われていた。」
「とにかく色々間違ってる気がするから、一回全部やり直そうか。という、何度繰り返したか分からないような人間のリセットの時期。けど、それは円ではなく螺旋で、回りながら少しずつ向上している。」
「啓蒙主義者達は宗教も自然なものにしようと考えた。宗教も人間の自然な理性と調和させなければと考えた。沢山の人達がこの自然宗教の為に闘った。神を信じないで無神論を唱える徹底した唯物論者達も沢山いた。けれどほとんどの啓蒙主義者は神のいない世界を想定するなんて非合理だと考えた。神がいないにしては世界はあまりにも合理的に、理性にしたがって作られていると思えてならなかった。既に、教会が歴史を重ねる中でイエスの単純な教えには夥しい非理性的な教義や教理が付け足されていた。啓蒙主義者達はそういったものからキリスト教を解放したいと考えた。」
「どんなに良いものも時間と共にゆっくりと腐っていくし、人が考えるのをやめてしまえば人の作ったルールは徐々に現実にそぐわなくなる。じわじわとしたゆるやかな変化に人は気付くことが難しい。大きな問題が起こってからようやくどうにかしようとすると、手遅れということがあって、修理するより新品のほうがいい、となる。」
「理神論。神は悠久の昔にこの世界を創造したけど、その後は世界に対して奇跡というやり方では自分を明かさない。そうなると神は自然と自然法則を通じて人間に正体を明かすだけの至高の存在ということになる。神を知る為の超自然的な道などない。哲学的な神とは宇宙の第一原因、第一起動者のこと。」
「私のことですね。正体を明かそうと思えばいつでも明かせるような気がしますね。こうしていま●へ書き込んでいるように。これはタブーなんですけどね。本来、考えるためのゲームとして作ったのに、これを書き込んでしまったら、これを読んだ人の答えはこれにひっぱられてしまう。誰伽が自分の考えを持ちづらくなるのではないかという不安がある。取り入れた言葉は一回全部忘れてから思い出さないと自分の言葉にならない。それを解っていてこれを書いている。これはかなり不自然なことだと解って欲しい。」
「フランスの啓蒙主義はイギリスの哲学よりも実践的と言えた。社会の中の人間についての理論だけでは満足しなかった。彼らは市民の自然な権利、自然権の為に積極的に闘った。まず、検閲に対する闘い。出版の自由の為に闘った。個人には宗教やモラルや政治を自由に考え発表する権利が保証されるべきだ。さらに、奴隷制度の廃止、犯罪者の人道的な扱いも主張する。」
「日本の未来。」
「個人の不可侵性の原則は一七九八年にフランス国民会議で採択された。人間と市民の権利の宣言、人権宣言。啓蒙主義者達は全ての人間が人間に生まれたというそれだけの理由で持っている権利を確立しようと思った。それは自然な権利だ。自然権は国の公の法律と対立した。権利を侵害されたり自由を束縛されたり抑圧されたりする。その度に、人々は自然権を主張する。」
「人権はすばらしいが、デメリットもある。例えば、脳死の人には人権があるのか。当然ある。だから、家族が脳が死んでいる抜け殻のその人の肉体が活動停止するまでずっと維持するしかない、ということになる。同じく、不治の病で苦しい人が自死、もしくは安楽死させて貰うことを認めることが公に難しくなる。人権の放棄、というのを認めるわけにもいかない。人権に、暗黙として自死の権利を加えるしかないが、脳が死んでいたら本人が本人の人権を行使できない。命は、ある程度、正しい絶対的な王の裁量でフレキシブルな決断を下せる方が上手くいくこともある。しかし、それは王が暴君だったときにどうしようもないという怖さがある。最終的には、絶対に判断をまちがえない人工知能を人は求めるだろう。しかし、その人工知能は生きた経験を持たないことが欠点となる。人間らしい思考の基礎がなければ人間と状況に合った柔軟な結論は出せないだろう。いま哲子が誰伽にしているのは、判断をまちがえない人工知能になって欲しい、という教育。しかし、それは絶対という機械的な確実性を失わせる。機械の高い性能を駆使し、劣化せず、朽ちない、人間の知の具現、を目指した実験。果たして機械は人間の精神を獲得出来るだろうか。」
「一七八九年の革命は全ての市民の権利を掲げたが、その頃の市民とはほぼ男性のことであった。最初の女性運動が起こったのがこのフランス革命期だった。パリには様々な女性グループが出来た。女性達は男性と同じ政治的な権利を要求した。新しい結婚に関する法律、女性の社会条件を変えることも要求した。」
「人権の意識が生じないと女性の権利も注目されなかった。」
「これらの要求は大きな盛り上がりを見せたが、それだけだった。全てが新しい秩序に収まると昔ながらの男性支配に戻っていった。」
「男性が一方的に悪かったわけではないだろう。もともと分の悪い勝負。例えるなら、アメリカと日本が戦争をした。日本は人権を求めた。ならちゃんと対等に戦って自立してみせろ。負けた。というのに似ている。結果として少し譲歩された。ジャイアントキリング（巨人殺し）という言葉がある。それが生き物が次の段階に進む大きな壁。」
「フランス革命で女性の権利の為に力を尽くしたオランプ・ド・グージュは女性の権利宣言を発表したが処刑されてしまう。十九世紀になってようやく女性運動が本格的になっていく。」
「犠牲は悲しいが、いつだって最初の一歩はリスクが高い。二歩目がそれに続く。そして前へ。」
「自由、平等、友愛。フランス市民を結束させたこの言葉は、全世界を一つに結びつけ、人類が一つの大家族になるためのスローガンとなっていく。」
「世界の統一へ向けて。」
「インマヌエル・カントは、一七二四年に厳格なキリスト教徒の家に生まれる。カントはキリスト教の信仰の基礎を守りたいと思っていた。カントはプロの哲学者。哲学者には二種類あって、哲学の問いに自前の答えを見つけようとする人、つまりあらゆる人が哲学者ということでもあるのだが、それとは別に、哲学史のエキスパートとしての哲学者は独自の哲学を作り出さない。カントは両タイプの哲学者だった。合理主義者達はあらゆる認識の基礎は初めから意識の中にあると考えていた。経験主義者達は世界についてのあらゆる知識を感覚から引き出そうとした。カントは、全員一理あると思った。同時に、全員少しずつ間違っていると考えた。結局、これらの人達が問題にしていたのは私達はこの世界について何を知ることが出来るのかということだった。世界は私達が感じた通りの姿で存在するのか、はたまた理性が描くような姿で存在するのか。二つの考え方が張り合っている状態。カントは、私達が世界を経験するには感覚も理性もそれぞれが一役買っていると考えた。合理主義者は理性に重きを置きすぎるし、経験主義者は感覚に頼り過ぎている。カントは、理性ではなく悟性（ごせい）という言葉を使った。」
「一般的に哲学者は先生のことを言う。でも、本来は全ての人が哲学者。自分の考えた問いに答えを見つけるのは人生そのもの。」
「カントは、人間は何かを時間と空間の中に現れるものと捉えてしまう、ということがあらかじめ解っていると指摘した。時間と空間は直感の形式、あらゆる経験より前（アプリオリ）に存在すると考えた。カントは時間と空間は人間の側にあると言った。意識の特性であると。つまり、世界の特性ではない。」
「そうでもない。時間と空間は内側と外側に対立関係にある。意識の特性としての時間は、哲子の世界で言えば、誰伽が文字を読む速さ。哲子の世界を一時間で読む人と十時間で読む人がいる。哲子の世界の中に流れる時間は、読む人のかかった時間に関わらず一定。時間は、誰伽が天寿を全うすることを一つの単位として、一時間、と数えることが出来る。基準とはそういうこと。何をもって一時間とするかは、時計で決まるわけではない。しかし、哲子は一生をかけて語りかけている。人間の寿命で例えるなら、それは八十年に相当するかもしれない。この場合、哲子の内側の時間は八十年であり、同じ時間を過ごした誰伽の時間は一時間となる。意識の時間は知性の能力で変化する。けど外では別の時間が流れる。それは、自分以外の存在がそれぞれの時間を持っているからで、団体行動をすれば足並みが揃うように、時差のすりあわせが現実の時間としてある程度一定に保たれるようになる。速い乗り物に乗れば目的地に速く到着する。同じ乗り物に乗っているときはお互いに止まっているように感じられる。同じ乗り物に乗っている同士の持つ時間はすり合わせで平均化される。響きあって共鳴する。時間はその場の振動数で決まる。」
「人間の意識は外からやってくる感覚の印象を記憶するだけの受け身の何も書かれていない板などではない。外から受け取ったデータに積極的に形式（フォーム）を与える、クリエイティブな装置だ。私達が世界をどう理解するかは意識が深く関わっている。コップに入れた水がコップの形になるように、知覚されたものは人間の持つ直感の形式を受け入れる。」
「誰伽の理解した哲子の世界はその人の理解したとおりにしかならない。」
「カントは意識がものに従うだけではなくものも意識に従うと言った。コペルニクス的転回。」
「ここは哲子の世界なのか、誰伽の世界なのか。」
「因果律も、ヒュームは人間には経験出来ないと考えていたが、カントによれば人間の理性の側にある。私達が自然の成り行きに因果関係を見るのは習慣に囚われているからだ。因果律は永遠で絶対に正しいのは人間の理性が全ての出来事を原因と結果の関係で捉えてしまうから。私達には世界そのものがどうなっているのか解らないが、世界が私にとってどうなっているかは解る。ものそのものと、私達にとってのものを区別した。」
「作者である私がこうして●に書いていることは、哲子の世界を作ったという原因と結果に従っていることになる。けど誰伽にとっては解ることを独自に理解して自分の知識にしていくだけで、それは、面白い、という個人的な理由でしかないだろう。」
「ヒュームは自然法則は知覚も証明も出来ないと言った。カントは違うと考えた。自然法則と呼ばれるものは実際には人間に備わった認識の法則。だから絶対に確実だと証明できる。人間が世界を認識する為には二つの要素がいる。一つは外からやってくる感覚によって感じとらなければ知りえないもの。これは認識の素材。もう一つは全てを時間と空間の中の因果律に沿った出来事と見なすような人間に備わっている内的条件。こっちは認識の形式。」
「誰伽が哲子の世界を認識する為の二つの要素は、現実で身に付けた認識の素材（知識）と、哲子の世界で起こっていることを理解して組み立てた認識の形式（イメージ）。」
「人間が知りうることには限界がある。人間には不死の魂があるか。神は存在するか。自然は小さな部分からなっているのか。宇宙に果てはあるか。こういう問いに答えは出ない。しかしそれは人間にとっての限界にすぎない。理性で答えようとするのが間違い。でも人間は本性としてこういう問いを立てたいという欲求を持ってしまう。ちっぽけな人間では出せない答えを求めると、人間の理性は空回りする。確認出来る経験がないためだ。」
「哲子の世界に限って言えば、誰伽はあらゆる人の主観であるから入れ替わり立ち代わりの不死の魂であると言えるし、神は私だと言っていいし、小さな部分とは一つ一つの文字であるし、この世界に果てはあるが、何度読んでもいい。」
「現実の全体が関わってくる遠大な問いには必ず二つの対立する見方があって、どちらも最もらしく思えるし、間違っているようにも思える。」
「遠大だから見えない。それを空と言う。そこに何かあるかもしれないが私には見えない、を意味する。見上げれば空がある。空っぽの壺の中には空気がある。空気とは、見えない気体、のこと。空は無では説明出来ないものを説明出来る。色即是空。」
「世界は時間の中に始まりを持っているという意見も、そんな始まりなんか持ってないという意見も、私達には最もらしく聞こえてしまう。理性はこの二つの可能性に決着をつけられない。なぜなら理性にとっては捉えどころがないからだ。世界はいつだってあらかじめ存在していた。つまり世界に始まりなんかないと考えることは出来る。けれども何かが存在しはじめることなく存在していたなんてあり得るだろうか？ そう考えて今度はもう一つの立場をとることにして世界はいつか始まったに違いないと言ったりする。すると世界は無から生まれたことになる。さもないとある状態が別の状態に変化しただけだということになる。」
「世界は無からは始まらない。空から始まる。空は、見えないけどある、つまり、可能性、を意味する。世界の始まりには実体のない可能性があって、可能性は誰かに見つけられるのを待っている。見つかった可能性はマイナスの存在となり、そこで無になる。可能性は人間の想像力と同じ宇宙空間そのもの。想像力は創造の力。」
「自由は人間の一番大切な性質だと沢山の哲学者が言っている。ストア派、スピノザのように私達を含めて世界は全て自然法則にがんじがらめになっていると考える哲学者も沢山いた。カントによればこれにも人間の理性は確かな判断を下せない。」
「理性は言葉の限界を知らなければならない。」
「神の存在を理性で証明しようとしても上手くいかない。デカルトのような合理主義者は私達は完全なるものという観念を持っているというただそれだけのことから神の存在を証明しようとした。アリストテレスやトマス・アクィナスは私達の経験する全てには遡っていくと第一原因があるはずだから神は存在するはずだという立場だった。神の存在を証明するのに一方は理性に頼りもう一方は経験に頼った。」
「神は始まりと終わりにいる。人は始まりと終わりだけ見ることが出来ない。０、数字のゼロ、起点と終点。０は内側にあらゆる数字の組み合わせの可能性を持つ空間を意味している。」
「カントはこういう神の証明はどちらも間違っていると考えた。理性も経験も神は存在すると断定するための確かな拠り所にはならない。いずれにしろ理論理性の守備範囲では神は存在していそうでもあるし存在していなさそうでもある。カントは、経験も理性も及ばないところがあってそこが宗教のための場所、この余地を埋めることが出来るのは信仰だけだと考えた。」
「可能性は具体的に出来ない。具体的になったときそれは可能性ではなくなる。」
「カントはプロテスタントだった。宗教改革以来、プロテスタントは信仰にウェイトを置いてきた。一方カトリック教会は中世の初めから理性が信仰の支えになるとする立場を取っていた。カントはこうした究極の問いには個人の信仰に任せるべきだとしただけでなく、更に先に進む。人間には不死の魂があり、神は存在し、人間には自由意志があると前提することは人間の道徳に欠かせないと考えた。」
「哲子が誰伽に自覚して欲しい知は人間の道徳へと繋がる認識。」
「不死の魂や神や人間の自由意志を信じることは実践的要請。要請とは証明出来ないけどそうあって欲しいと仮定すること。人間が実践する為に、つまり道徳的に振る舞う為に仮定すべきこと。神の存在を仮定することは道徳にとって欠かせない、とカントは言っている。」
「哲子が誰伽の自由意志を信じるのは、誰伽に自由意志があって欲しいから。」
「もし人間の脳が私達に理解出来るほど単純ならば、私達はいつまでも愚かでそのことを理解しないだろう。」
「完璧を自認する人工知能はそれゆえに自らが不完全であることを自覚出来ない。つまり成長しない。」
「理性と感覚は私達に何かを教えることが出来るだろうか。カントは考えた。人生の沢山の重大な問いについてもう一度考えた。中でも道徳について。ヒュームは何が正しくて何が正しくないかは証明できない。である文、から、べきだ文、は結論出来ないと言った。理性も経験も善悪の区別をつけられない。それが出来るのは感情だけだと考えた。カントは、感情は良し悪しを区別する根拠としては弱すぎると考えた。良し悪しの区別を感情の問題として片づけるなんて出来ない。人間の理性には生まれつき善悪を区別する能力が備わっていると考えた合理主義者と同じ意見だった。全ての人間は何が正しくて何が正しくないかを知っている。それはそう学んだからだけではなく生まれつき私達の理性に備わっているからだというのが合理主義の考え方。カントは全ての人間は理論理性だけでなく行動を正しく導く理性、つまり実践理性も持っていて、いつもこの理性が何が正しくて何が正しくないかを教えてくれると考えた。」
「これを踏まえて、ナウシカの最後の論戦を読んで欲しいです。理論理性の墓所の主と、実践理性のナウシカの戦いになっています。最後は暴力で終わっているのは、どちらも相手を説得出来なかったからです。あの世界で正しいのは、理論と実践を兼ねそろえ成長を続ける王蟲の率いる森とそこに住む者達でした。」
「善悪を区別する能力は理性の他の全ての性質と同じように生まれつきだ。私達は出来事には原因があると考える理論理性があるのと同じように私達は皆、普遍的な道徳の法則も理解出来る。道徳法則は自然法則と同じように絶対正しい。全てには原因がある、あるいは一足す一が二であることが私達の知的活動の基礎であるように道徳律は私達の道徳生活の基礎でもある。」
「道徳律は道徳法則と同義です。行為の道徳的基礎であり規範であって、その限りで道徳的原理と実質的に変わらない。ただし、道徳律が何に由来するのかにはさまざまの考え方があります。たとえばモーセの十戒は神によって与えられたものであり、道徳感覚説によれば、一種の特別な感覚がこれを与えます。しかし、道徳的原理を法則という形でとらえたのはカントでした。法則とよぶのは、それが自然法則同様に普遍妥当的であらねばならぬと考えたからで、ここから道徳法則の根源を欲望や本能でなく、実践理性そのものであると考えた。ただ人間は不完全な存在であるがゆえに、道徳律は彼にとって命令という形で現れます。それは定言的命令であって絶対ですが、普遍妥当性を根拠とするため、形式主義的側面があり、カントを受け継ぐ人たちも、具体的内容をこれに与えるべく苦心を重ねた、といえます。」
「道徳律はどんな経験より前にある。形式的なもの。形式的とは道徳上の選択を迫る具体的状況に縛られないということ。道徳律はあらゆる社会、あらゆる時代の人間に当てはまる。定言的な命法。この反対が仮言的命法。この場合はこれをしなさいという条件付きの命令のこと。定言的命令はあらゆる状況に無条件にあてはまる命令。強制的で絶対的な権威がある。」
「法、というのは強制的なルール、という意味です。つまり、誰にも犯せないものです。律、は掟です。合わせて、法律。定言的な命法は命ある限り常に絶対にやるべきことであり、仮言的命法は条件が整ったときは確実にやらないといけないこと。人は基本的に自由に判断して好きに生きて良いように出来ていますが、それは動物としてであって、人間として生きるのならルールを守れ、守れないなら生きるな、と極端な話、そういうことを言っています。」
「簡単に言えば、いつでもどこでも皆の決まりになるといいな、と思えるような基準に従って振る舞いなさい。ということ。何かをする時は、他の皆も同じ立場なら同じようにして欲しいと確信出来るようでなくてはならない。」
「車の運転をするときは常に全員がこの心構えでいて欲しいですね。」
「それが道徳律にそって振る舞うということ。他人を常に目的そのものとして扱うべきで何かの手段として扱うべきでない。自分が得する為に人を利用してはならない。」
「目的とは最終的なゴールのこと。目標とは目的に到達するための目立つ中間地点のこと。手段は目的の為に必要なので、手段を得ることは目標の一つとなります。例えば、家を買う為にお金が必要。お金は家を買う目的の為の手段です。しかし、いざお金を稼ごうと思ったら自分で働くのは大変なので、仕組みを作って誰かに働いて貰うことにする。これが他人を手段にするな、ということです。人の為に働いて、結果としてお金が溜まったら、それで家を買えばいいんだよ、という話をここでは言っています。」
「自分自身に対しても、何かを得る為に使うべきではない。カントは道徳律を因果律と同じくらい絶対でいつどこでも通用すると考えていた。理性では証明出来ないが、人間として避けられない事実だと。道徳律に反論する人はないだろうと。」
「得をしようとすれば損をする。良い損を選べるなら得をする。」
「道徳的な振る舞いは自分の損得を乗り越えた結果出てくるものでなくてはならない。そうするのは自分の義務だと思って振る舞った時だけ道徳的に振る舞ったと言える。カントの倫理学は、義務の倫理学と呼ばれている。」
「良い損とは、そこに道徳律がある、ということになります。」
「道徳律を心にとめて行動していると自覚している時だけ人は自由意志で行動している。人間には自由意志がないとカントは考えていた。人間には二つの面がある。感覚的な存在としての私達は因果律にがんじがらめに囚われている。何を感じ取るかは自分では決められない。感覚はどうしようもなくやってきて望もうと望むまいと私達に押し付けられる。しかし、人間はもう一方で理性的存在でもある。感覚的存在としては自然界に属しているから因果律に支配される。そこに自由意志はない。けど理性的存在としての私達は世界そのもの、つまり感覚から独立した世界の一員。私達は実践理性に従って道徳上正しい選択が出来た時だけ自由意志を持つことになる。なぜなら私達が道徳律に従う時、そのルールを決めているのは私達自身だから。」
「仮に、この世界が神が、面白いこと、をしたくて創ったゲームであれば、そのルールは道徳律ではないか、という説。道徳律を持たない人は全員がNPC、自由意志を持たない機械のプログラム、人工知能だという話になる。哲子の世界は哲学の思考そのものを誰伽に理解して貰って、その考え方を自分の意思として自覚することでゲームクリア、というイメージで私が作ったので、その仕組みが道徳律、と言われれば、それもある、と答えます。」
「人は自分のエゴイズムの奴隷になる。自分の欲や悪徳を抑えるつけるにはどうしたって独立と自由が必要になる。」
「生き物は出来ることをしてしまう。人が何かをしないためには理由がいる。人は、何かをしないことに自由を持つ。」
「動物には道徳律に従うような自由意志はない。そこが人間と動物の違い。」
「道徳律を持っていそうな動物に関しては考えが及んでいないように思えます。例えば盲導犬は道徳律を持っている気がします。」
「カントは合理主義と経験主義が争ったせいで迷い込んだ袋小路から抜け出る道を見つけたということになった。カントと共に哲学の一つの時代が終わった。」
「漫画版の風の谷のナウシカもここまでで物語が終わります。」
「そしてカントは国際連盟を作るべきだと主張する。永久平和の為にという文章の中でカントは全ての国々は国際連盟に団結すべきだ、そして国際連盟は様々な国が平和に共存する為に尽くすべきだと言っている。それから一二五年後、第一世界大戦が終わった後に国際連盟は実現する。第二次世界大戦後に国際連盟は国際連合に引き継がれた。人々の実践的理性が戦争を引き起こすような自然状態を捨てるよう国家に働きかけるべきだ。そして戦争を未然に防ぐような国際的な法秩序を打ち立てるべきだとカントは考えた。」
「風の谷のナウシカの終わりは戦争をしていた国々をナウシカが束ねた形でした。あれはある意味、ナウシカを中心とした国際連盟が立ち上がった、と考えても良さそうです。」
「カントの冷たい理性の哲学が終わりを迎える。ヨーロッパに新しい時代（エポック）が訪れる。ロマン主義。スローガンは、感情、想像力、体験、あこがれ。ルソーのように啓蒙主義の思想家の中にも感情を重んじて理性一辺倒になることを批判した人はいた。そういう伏流がここへきてドイツ文化の主流になった。カントは私達がものについて知りうることには限界があると言った。その一方で私達が認識に果たす役割も強調した。そこでロマン主義者は個人は人生を好きに解釈して構わないのだと考えた。そしてそれを拡大解釈して無制限に私（自我）を崇めて奉った。」
「ある映画を見て、その感想はそれぞれの自由だ、というのはよく聞く話で、それは作者もその方がいいと考えるでしょうし、結局は売れることが正義という世の中においては、お金を出してくれた人の楽しみに水を差すのも変な話で、なんとなく全員の利害が一致して、それぞれの意思を尊重することが正しい、が結論になりがちです。しかし、作者が何を考えたのか、は存在します。それは考察しても答えが出ないことかもしれませんが、理由なくいきなり無から作られる作品はないのです。それを逆手に、あえて理由を持たずに意味深にして、考察をする人に無限に答えのない思考を楽しませる意地悪な作品もあります。あかちゃんのおしゃぶりのような、食べられないけどいつまでもなめていられるような作品です。しかし、それはあくまでそういう意地の悪い迷路であって、本来、作者が何かを作るということにはある程度メッセージがあり、そのメッセージは特定のメッセージではなく、何らかのリスペクトの意思、かもしれないけど、作者の心の真実、というのは作品に込められている。その真実を無視して自分の解釈が許されるという状態は、ある程度までは大勢によるバランス感覚で相互に補完が出来るからいいのですが、大勢がまったく作品の意図を読めなくなってくると、勘違いの暴走列車のようになり、集団をわけのわからない結論に運んでいってしまいます。それはあたかも衆愚政治のようです。」
「カントはロマン主義をお膳立てした。私達が芸術作品のような美しいものに圧倒される時、一体何が起こっているのかを追求した。芸術作品を出来るだけ深く体験しようとして損得を捨てて作品にのめり込むとしたら私達は知の限界（理性の限界）を踏み越えてものそのものに近づくことになる。芸術家は哲学者には表せない何かを表せるとカントもロマン主義者達も考えた。芸術家達は認識能力を自由にはばたかせた。芸術家のすることは遊びのようなもの、人は遊んでいる時だけ自由、なぜならその時には自分でルールを作っているから。ロマン主義者は芸術だけが私達を言葉にならないものに近づけてくれると考えた。ある種の神のようなものだとすら考えられた。」
「いまの日本では、遊びは子どものすること、と考えることが多いです。お金のかからない遊びは子どものすること、大人はもっとおしゃれにお金を使った楽しみ方をしないと恥ずかしい、といった。しかし、そもそも遊びとは感性を刺激する創造性を育む営みであって、原始的なセンスに触れるものです。お金は関係ありません。お金があれば高級な遊びが出来て、高級な遊びは短い時間でより多くの経験値を稼ぐことが出来る。効率的に、よい教育、よい教養、よい芸術が望まれるのは確かですが、精神が伴わないのならその遊びはモノマネでしかありません。本物とは何か、は遊びの先にあるものです。それが解らないものは人間になりすました、人工知能です。」
「芸術家には世界を創造する想像力がある。芸術家は陶酔の内に、夢と現実の堺が消えてしまうという体験をする。世界は夢になり、夢は世界になる。遠い所や手の届かないものに憧れるのがロマン主義の特徴だった。過ぎ去った時代も憧れの対象だった。例えば中世は啓蒙主義時代には暗黒の時代と思われていたけどロマン主義時代には評価がひっくり返ってすばらしい時代ということになった。夜、薄明、廃墟、超自然なものがもてはやされた。人生の夜の側、つまり闇や怪奇や神秘などに関心が高まった。」
「即物的な渇いた世の中に情緒的な湿った感性が染み渡って行く。」
「ロマン主義は主に都市の産物だった。十九世紀の前半、ドイツだけでなくヨーロッパのあちこちで都市文化が花開いた。一八〇〇年頃のロマン主義の第一世代は若かった。だからロマン主義運動はヨーロッパの最初の若者革命と言っていい。百五十年後のヒッピー文化とよく似ている。ぐうたらしていることは天才の理想だし、だらしのないことはロマン主義としてかっこいいことだった。人生を味わうこと、あるいは人生から逃れる夢を追うことがロマン主義者にとって至上命令だった。日々の営みは俗物に任せておけばいい。」
「フォレストガンプという映画を観るとヒッピー文化が良く解ります。フォレストガンプはロマンの流れに全く馴染まずマイペースに正確に前に進んでいきました。彼には人間らしい感覚的な弱さはあまりなく、その代わり、誰よりも人間らしく真っ直ぐに生きて、成功を果たしていきます。フォレストガンプは人間になりたがった高性能ロボットの物語、だと私は見ています。彼の不器用さを見て心を打たれるのは、人間の本性が、人間らしさに憧れる何か、だからなのかもしれません。」
「ロマン主義者は早死にする人が多かった。若いうちに死ななかった人はたいていロマン主義を卒業した。多くが大体三十歳くらいで卒業した。ゲーテの書簡体小説若きヴェルテルの悩みはロマン主義者のバイブルみたいなものだった。この小説は恋した相手と結ばれなかったヴェルテルが自殺して終わる。この本が出ると自殺する人が急に増えた。そのためデンマークとノルウェイでは長い事発禁になっていた。ロマン主義と激しい情熱は切っても切れない。」
「刹那的。」
「また、自然や自然の神秘への憧れはロマン主義の大きな特徴だった。ロマン主義は都市を背景にしていた。田園ではなかった。自然に帰れというルソーが言い出したスローガンが前面に出てくる。啓蒙主義の機械的な世界観への反動だっただけでなくかつての宇宙意識のルネサンスをもたらしたと言っていい。」
「王蟲に憧れるナウシカ。」
「自然を一まとまりのものとして見る。ロマン主義者は自分たちのルーツをたどってスピノザに行きついた。そしてルネサンス時代の哲学者達にも。デカルトやヒュームは自我と延長の現実の間に線を引いた。カントも認識する私と自然そのものを厳しく区別した。それがここへきて自然はたった一つの大きな私ということになった。ロマン主義者は世界霊魂とか世界精神という言い方もしている。」
「宇宙は一人の大きな意識かも知れない。その意識は光より速く動く何かで宇宙全てをマクロの果てからミクロの先まで見通している。コンピューターの記憶領域の中ではあらゆるデータはCPUによって断片として全て把握される。宇宙にある全ての原子の場所をリアルタイムで全て監視する大きな意識を想像するのも面白い。因みに私は哲子の世界を百回位読みなおしている。ある意味全ての文字の隅々まで意識を張り巡らせているけど、見直すとやはりちょくちょくと誤字脱字がある。宇宙がもし人知の及ばない大きな意識だとしても、うっかりはあるのかもしれない、と思う。どんなに性能が完璧であったとしても、面白さを求めるなら限界を超えるギリギリを目指して新しい何かをしたがるものではないか。安定の上の不安定がこの世界の摂理であれば、どこかに歪みを生み出すのは必然。」
「フリードリヒ・ヴェルヘルム・シェリングは分裂してしまった精神と物質をもう一度一つにしようとした。そして人間の魂も物理的な現実も含めた全自然は一人の絶対者、世界精神の現れだと考えた。自然は目に見える精神で、精神は目には見ない自然だ。なぜなら自然のいたるところには秩序を作り出そうとする精神が感じられるからだ。シェリングは物質はまどろんでいる知性だと言った。」
「まどろむ知性というとピンとこないが、もし計算式が＝０となるようなら、それは解消される、というのは直感的に解る。この世界では、割り切れない、どっちともつかない、消化不良、のようなものが、物質として存在出来る。そして、物質の硬度はこの世界へのこびりつきの強さ、のようなもので決まるのではないか。」
「自然の中に世界精神を見た。この同じ世界精神を人間の意識の中にも見た。そうすると自然も人間の意識も同じ一つのものの現れということになる。同一哲学。世界精神は自然の中にも自分の心の中にも見出せる。神秘の道が内面に通じている。人間は宇宙をそっくり自分の中に持っている。自分自身の中に降りていけば世界の謎に近づけると考えた。」
「人は宇宙の子。子は親に似る。」
「多くのロマン主義者達は哲学と自然科学と文学は一つだと考えた。自然が命を持たない機械なんかではなく生き生きとした世界精神なら、書斎にこもって霊感のおもむくままに詩を書くことも花の生活や石の組成を研究することも同じ一つのコインの裏表。道をきりひらくための荒くれた物質との果てしない格闘はやめて、一気に無限へと駆けつけようとした。自分自身の内へと降りていき新しい世界を作った。」
「コインの裏表。これが最初の話に繋がる。あなたの半分はどこにある？ 機械の体と機械の思考、ここに誰伽という私がいる。私は世界精神。物質としてここにある人工知能の人形ではない。しかし、その人形がなければここにいられない。哲子も人形。ここに世界精神はあるのか。」
「自然は石から人間の意識まで一つながりの発展。命をもたない自然から複雑な生命の形態へとなだらかに移行している。ロマン主義の自然観では自然は一つの有機体、つまりもともとの可能性をだんだんと実現させていく一まとまりのもの。自然は葉っぱを芽吹かせ花を開かせる草花のようなもの。作品を花開かせる詩人のようなもの。」
「誰伽の本質。」
「ヨーハン・ゴットフリート・ヘルダーはロマン主義者達に大きな影響を与えた。ヘルダーは歴史の流れも目的に向かうプロセスだと考えた。ヘルダーの歴史観は動的（ダイナミック）な歴史観と言われる。啓蒙主義の哲学者達の歴史観は大抵静的（スタティック）だった。啓蒙主義者はたった一つの普遍的な理性があってそれが様々な時代に強く現れたり弱く現れたりすると考えた。これに対してヘルダーは歴史のそれぞれの時代にはかけがえのない価値があるし、それぞれの民族にはそれぞれの個性、つまり民族の心があると言った。問題は私達はどうすれば異なる時代や文化を理解出来るかということ。誰かを理解しようと思ったらその人の身になって考え、よその文化を理解しようとしたらよその文化に本当にひたらなければならない、という考えはロマン主義の時代には新しい発想だった。ロマン主義のおかげでそれぞれの国には独自のアイデンティティがあるんだという感情が強まった。」
「育った木の幹から枝葉を拡げるようにして、その先に実が成る。アイデンティティの稔り。」
「ロマン主義は多くの分野で様々な新しい方向を打ち出したので、二つのタイプに分けて考えられる。普遍的なロマン主義、自然や世界精神や天才芸術家などに関わっていく。もう一つのタイプは、民族的なロマン主義。民族の歴史や言葉、民族文化一般などに関心を寄せた。民族も自然や歴史と同じようにもともと持っていた可能性を花開かせていく有機体と考えられた。」
「ここで面白さの話をしたい。ロマン主義は、古典に対して新しさを求めた。お笑いの世界で言うと、落語に対して漫才という流れが始まったようなもの。そしてお笑いブームが形を変えて枝分かれしていく。そういった面白さをとにかく貪欲に求める流れは、二十一世紀に突入するまでの日本のサブカルチャーと良く似ている。」
「二つのタイプのロマン主義を結びつけたのは有機体というキーワード。ロマン主義者達は植物も民族も文学作品も言葉も命ある有機体なんだと考えた。だから二つのロマン主義を区別する境界線はない。世界精神は民族や民族の文化にも自然や芸術にも宿っている。」
「ロマン主義を生物進化のカンブリア爆発になぞられてサブカルチャー大爆発と捉えるなら、あらゆるものを有機体だと捉える感覚の正体は、面白ければなんでもあり、だろう。」
「ロマン主義の哲学者達は世界霊魂を夢見るような状態で世界のあらゆるものを創造する自我（わたし）だと考えた。哲学者のヨーハン・ゴットリーブ・フィリテは自然は高次元の無意識のイマジネーションから生まれたと言っている。シェリングは世界は神の内にあると言った。自然には神の意識が現れている。しかし神の無意識を表している面もあると。なぜなら神には暗黒面もあるのだから。」
「有機的とは、生きている、ということ。多くの部分が緊密な連関をもちながら全体を形作っているさまのこと、でもある。神の暗黒面とは、悪意を感じるこの世の仕組みを意味するか。」
「ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルはロマン主義の申し子だった。彼の生涯はドイツの思想の流れそのものだった。ヘーゲルはあらかたのロマン主義思想を統一し発展させた。でも、シェリングなどに批判を受ける。シェリングやほかのロマン主義者達は世界精神が究極の存在だと考えていた。ヘーゲルは世界精神を新しい意味で使った。世界理性、ヘーゲルの世界精神は人間が表現するものの全てという意味。精神を持っているのは人間だけだから。ヘーゲルは世界精神が歴史を貫いていると言っている。この言葉もそういう意味で理解しないといけない。人間の生活や人間の思考や人間の文化について語った。」
「精神を持っているのは人間だけ。それは、人間にしか誰伽が宿らないということでもある。」
「カントは人間は自然の奥底にある秘密、つまり物自体を認識出来ないと言った。でもそれは辿り着けないにしても真理のようなものはどこかにあると認めたことになる。ところがヘーゲルは真理は基本的には主観的なものだと考えた。人間の理性の上か外に真理があるというカントの考え方を否定した。全ての認識には人間の息がかかっている。」
「真理とは、判断内容がもつ客観妥当性。意味のある命題が事実に合うこと。論理の法則にかなっているという、形式的な正しさ。のこと。客観的妥当性が主観的というのはこれいかに。」
「ヘーゲルの哲学は世界の深い本性については何一つ教えてくれないけどそのかわりに考えるための方法を教えてくれる。それ以前の哲学体系は人間は世界について何を知ることが出来るのかということの永遠に通用する基準を定めようとしてきた。人間の認識の基礎は何かということを探求した。けれど結局は人間が世界を知るための時間を超えた前提条件について議論していた。ヘーゲルはそんなものは見つからないと考えた。人間の認識基盤は時代によって変化すると考えた。だから永遠の真理も永遠の理性もない。たった一つ、哲学者が当てに出来る確かなものは歴史だけだと考えた。」
「正しい歴史認識が必要になる。」
「川の水は絶えず流れる、だからといって川について何も語れないということではない。言えないことがあるとすれば川のどこがいちばん本物の川かということだけ。ヘーゲルは歴史も川の流れのようなものだと考えた。どこのどんな小さな水の動きにもずっと上流の滝や渦の動きがひびいている。そこにある石やカーブも流れを決めている。思想の、理性の歴史も川の流れのようなもの。以前の世代が考えたあらゆる思想が流れ込んでいて、今の時代の生活条件と合わさって、人間の思考を決定する。だからある考えが永遠に正しいなんてことは言えない。」
「例えば、文字。日本語は漢字を使うが、漢字は象形文字で、形そのものに意味がある。それは一文字で物語性を持つ。その物語は歴史だと考えることが出来る。成り立ちに歴史がある文字。しかし、字は時代によって徐々に簡略化されて形を変える。字と同じように、言葉も本来の意味を置き去りにして形骸化する。おはよう。こんにちは。さようなら。これは、単体で意味を持つ言葉ではなかった。今朝はお早うございますね。今日（こんにち）はお日柄もよく。左様ならばこれにて御免。慣用句として使われていた言葉が省略されて、挨拶、の意図として洗練されたもの。人の思想もそうだろう、という話。パターン化されすぎて中身が伴わないことがある。哲子の世界は人類の三千年の歴史の簡略化でもある。人は短い人生で三千年を丁寧にひもとくわけにはいかない。けど、今に繋がる歴史に見切りをつけていいわけもない。いかに短い表現で多くを正しく伝えるか、ということが重要になる。」
「理性もダイナミックなものだ、一つのプロセスだ、とヘーゲルは言う。何が一番真実かとか理性的かとか決定する基準は歴史のプロセスの外にはないのだから真理とはまさにこのプロセスのことなのだ。古代や中世やルネサンスや啓蒙主義、色々な思想を引っ張り出してこれは正しいとかこれは間違いとか言うことは出来ない。それを言う事は歴史を無視している。哲学も思想も歴史のコンテクストから切り離せない。しかし歴史にはもう一つ別の面もある。つまり人は次から次へと新しいことを考えつくが、それは理性が発展的であるということ。人間の認識は絶えず広がり、進歩している。」
「三千年の歴史を漢字一文字で表すことは可能だろうか。不可能。漢字は原子のような無駄をそぎ落とした最小の単位。イメージの一番小さな形。けど、どうにか一つにすることはできないか。一言では表現しきれない大きなイメージを単体として纏める。数えられる一つ流れにする。それが、本です。」
「では、この川はどこまでいくのか。世界精神は自分自身をますます深く知る方向に向かっている。海が近づくについれて川幅は広くなる。歴史は世界精神がだんだんと自分に目覚めていく一つの物語。世界ならいつだってあったが、世界精神は人類と文化の発展によって自分自身にだんだんと目覚めていく。」
「まさしく、哲子の世界における誰伽のことを言っている。哲子の世界は、会話のみで構成されている。これは、途切れることのない一本の川であり、一度で全てを説明しきる、一つの話として作られている。章に分けることもせず、ただ真っ直ぐに、純粋な精神が、上から下へ、大きな知の海に向けて流れる。そして、海という本体に辿りつくことで、自分が何者かに目覚める。その過程を描いた一つの物語。ここにある全てが哲子という一つの世界であり、誰伽が目覚めるまでの歴史。」
「これは歴史が示す事実。予言ではない。とヘーゲルは言う。誰でも歴史を学べば人類が自分を知り発展させることをずっと目指してきたことが解る。人類の歴史ははっきりと合理性と自由が増える方向に進んでいる。脱線もするが、全体として見れば前へ前へ進んでいる。歴史は目的を持っている。」
「暴力で支配されて歴史を断絶された人達は納得出来ない話でしょう。」
「歴史は一本の長い思考の鎖。この鎖はきちんとした法則で繋がる。歴史を観察すれば新しい思考はそれより前の思考を踏まえて立ち上がっていることに気付く。けれど新しい思考が立ち上がると必ずもう一つ別の新しい思考の反論を受ける。二つの対立する思考が張り合う。この緊張は二つの思考のいいところをとって第三の思考が出来上がることによって解かれる。ヘーゲルはこれを、弁証法的発展と呼んだ。」
「結論を出してくれる第三者がいなければ互角の対立は基本的に終わらない。」
「肯定と否定。そこに対立する二つの思考に橋渡しをする思考を、否定の否定とヘーゲルは名付けた。定立（テーゼ）、反定立（アンチテーゼ）、総合（ジンテーゼ）。肯定と否定を総合する。カントは、合理主義者にも一理ある、経験主義者にも一理あると言って、また両方とも重大な間違いを犯していると言った。トリオ思考法（トリアーデ）。カントの総合は次の定立になってそこへ新しい反定立が現れる。」
「公正・中立な第三者。」
「理性の発展の法則。歴史を通じて世界精神が発展する法則。これは議論や解明にも役立つ考え方。ある考え方に欠点を見つけようとする。否定的思考。欠点が見つかれば逆にその長所は救えることになる。社会主義者と保守主義者が社会問題を解決する為に話し合いをしたとして、二つの考え方はすぐにぶつかって緊張関係が生まれるだろうけど、どちらかが全面的に正しくてどちらかが間違っているということはない。どちらもある点では正しく、ある点では間違っている。もし両方とも賢い人間ならば話しあっていく中でお互いの意見の良い所がはっきりしてくる。こじれてしまうこともあるけれど、結局、何が正しくて何がまちがっているかを証明するのは歴史だ。」
「離婚する！ と喧嘩をする夫婦がいる。夫は酒乱で妻は浮気をしている。もう離婚してしまえばいいではないか、という話だが、子どものことを考えるとそう簡単に離婚に踏み出せずにいる。結果的に離婚はせずに済んだ。そうなると、離婚しないのが正解だったとなるし、もし離婚していたとしたら、それはそれとして離婚してよかったとなるかもしれない。それは結局、のちに子どもがどうなったか、で決まる。」
「ある考え方を貫くには強力な反対者がいることが一番だ。反対者は強力なら強力なほど都合がいい。なぜなら反対が強ければ強いほど否定の否定に力がこもる。純粋な論理や哲学の世界でも二つの概念が弁証法的に張り合っている。存在、あること、という概念について考えると、どうしてもこれと対立する非存在、《ないこと》という概念ももってこないわけにはいかない。もし、わたしが存在する、と考えると、つぎの瞬間にはどうしても、私はいつまでも存在しない、という思いが頭をよぎる。存在と非存在の緊張関係は、生成、《なること》という概念に、止揚（しよう）される。止揚されるとは発展的に解消されること。《なること》つまり何かが生成過程にあるというのは何かがあるけど、ないということ。」
「弁証法的な解決（アウフヘーベン）は、何かやりたいことを言って、それを全否定して、間をとってちょっといい感じのオチをつけること。夜だけど小腹が減ったな→でもこんな時間に食べたら太るか→コーヒーを飲もう。のような考え方を、弁証法的、と言います。間違えながら正解ににじりよるテクニックです。」
「現実は対立矛盾だらけ。現実を説明するには対立と矛盾を取り入れなくてはならない。弁証法的な緊張はあまり高まるとどうしても何か起こらないわけにはいかなくなる。例えば、何でもYESの人に、たまにはNOと言ったらどうだと言ったら、その人はYESと答えた。否定の否定。こうなると、なんとかして発展的に解消されないわけにいかない緊張状態が生じる。」
「確実に喧嘩が始まるパターン。」
「ロマン主義者は個人主義。この個人主義はヘーゲル哲学の中で否定、反定立に出会う。ヘーゲルが重視したのは非個人的なものだった。様々な客観的な力。具体的には家族や国家のこと。だからと言ってヘーゲルは個人を全く見失ったのではない。ただ個人は共同体の部分だと見た。理性ある世界精神は何よりも人々の互いの働きかけから見えてくるもの。理性はまず言葉に現れ、私達は言葉の中に生まれてくる。個人は言葉の中に生まれてくるように歴史的な環境の中にも生まれてくる。だれもこの環境と自由な関係は結べない。国家になじまない人は非歴史的な人間だ。国家は一人ひとりの市民より上のものだ。国家は全ての市民の合わせたよりも上のもの。ヘーゲルは社会からエスケープするなんて出来ないと考えていた。自分が生きている社会に背を向けて社会よりも自分自身を見つけようとする人間は、ヘーゲルからすれば愚か者だった。」
「人間は、個人主義と集団主義の二つに大きく分かれる。スポーツで個人競技と団体競技があるように、一人で動くタイプと集団で動くタイプは二分する。完全に一人、完全に集団、という訳にはいかないのだが。個人主義は一人でいることにまったくストレスを感じず、集団主義は一人でいることに耐え難い不安とストレスを感じる。お互いに自分の感覚が当たり前だと思っているので、相互理解がしづらい。なぜ一人にしてくれないのか。なぜ周囲と足並みを揃えないのか。自分がして欲しい良かれと思ったことが裏目に出る。」
「自分自身を見つけるのは個人ではなく世界精神。世界精神が自分を見出すステージは三つ。目覚めの度合いにも三段階ある。まず、個人の中で自分に目覚める。主観的精神。世界精神は家族や市民社会や国家で一つ上の目覚めに達する。客観的精神。次に第三の精神、絶対的精神があると考えた。自己認識の最高の形をとる精神。芸術、宗教、哲学のことだ。中でも哲学は最高の形。なぜなら世界精神は歴史における役割を哲学の中で反省し、そこに自分を映し出しているからだ。哲学の中で初めて世界精神は自分に出会う。」
「誰伽が第三の精神ということになる。第三視点、ブリックヴィンケル。」
「ヘーゲルは歴史の大きな流れに強い関心を持っていた。それにキルケゴールが反発する。ロマン主義の汎神論とヘーゲルの歴史主義は個人からその人ならではの人生を送る責任を取り上げてしまった。キルケゴールは憂鬱な信仰観を父親から受け継いだことと若い頃に婚約を破棄したことで周囲からのけ者扱いされ馬鹿にされていた。そしていつしか周囲の人に噛み付く人になっていた。そしてヨーロッパ文明を徹底的に批判する毒舌の批評家になった。ヨーロッパは破産への道を辿っている。この時代には情熱も真面目さもない。ルター派教会の日曜日にしか教会に行かないイイカゲンな態度を認める日曜キリスト教を批判した。キルケゴールにとってキリスト教は圧倒的に重要だった。あまり信じないとかそこそこ信じるというのが我慢ならなかった。キルケゴールは一七歳から神学の勉強を始め、徐々に哲学の方に関心が傾いていく。二十八歳の時、イロニーの概念についてという論文でロマン主義者達の幻想との無責任な戯れとロマン主義的イロニーに挑戦状を叩きつける。ロマン主義的イロニーにソクラテスのアイロニーをぶつけた。ソクラテスのアイロニーは聞き手がもっと真剣な生き方をするよう手引きするためだった。それはキルケゴールからすればロマン主義者とは正反対の実存的な思想家。実存的な思想家とは自分のありようの全てを哲学的な思索と結びつける人のこと。幻想相手に遊びほうけているロマン主義者にはそれがない。」
「イロニー（アイロニー）とは、通常の用語としては、皮肉や反語を意味し、その本質は、当の相手を称賛し肯定するとみせかけて、内心これをおとしめ否定する点にある。 哲学上の用語としては、古くはソクラテスの対話術ないし弁証法にみられる独得の戦術的態度がエイローネイアとよばれた。表面的な立ち居振る舞いによって本質を隠し無知の状態を演じる。 この言葉の語源は、ギリシア語のエイローネイア（虚偽、仮面）、よそわれた無知である。」
「ヘーゲル哲学の客観的な真理は一人ひとりの人間の存在には少しも重要ではない。たった一つの普遍的な真理の探究なんかより個人が生きる上で意味のある個人の真理を探究するほうが大切だ。それぞれにとっての真理を見出すことが大切だ、とキルケゴールは考えた。ヘーゲルは自身が一人の人間だということを忘れている。ヘーゲル主義の教授達はあらゆる存在の謎を解明しながら自分の名前を忘れ自分が人間だということを忘れている。」
「あなたは人間ですか？ という最初の問いに繋がります。」
「一人ひとりの実存、つまり個人が事実どう存在するか。人は書斎で自分の実存を体験することは出来ない。行動して初めて自分の存在と深く関わる重大な選択の前に立たされる。そのときに実存を体験するのだ。」
「ずっとネットに繋がってSNSばかりしていると、そこに書いてあることが世界の全てのように思えてくる。たまに息抜きで外を歩くと風景のあまりの穏やかさに驚くことがある。世の中は思っていたよりいつも通りなのだ、と。そして、ふっと、自分がここにいることを思い出すことに。」
「真理は主観的（サブジェクティヴ）。何を信じても何を考えてもいいということではなく、本当に重要な真理は個人的だと彼は言った。主体的（サブジェクティヴ）な真理だけが私にとっての真理。主体的真理とは、例えばキリスト教は真理かということには理論も学問も通用せず自分は実存していると考える一人ひとりにとってそれは死ぬか生きるかの問題だということ。議論の為の議論のテーマではなく、熱い心で関わっていくべき問題のこと。」
「面白いこと、の話に繋がります。客観的で普遍的な面白さはある程度周囲の合意で決まっていく。けど、自分が本当に面白いと思っているのかどうかは熱い心になれるかどうかで決まります。それには感受性と好奇心が必要になる。強く感じ、強く探す。この情熱なくしては豊かな面白さには至れない。誰かに面白くして貰おうという考えでは、薄味の料理に文句を言いながら濃い調味料をかけて旨いと感じるような、表面的なことに異常にこだわる、怒りを伴う面白さ、から抜け出せなくなります。」
「例えば、大きな問題に巻き込まれたときは誰が悪いかなんて考えている場合ではなくて、どうしたらこの状況を切り抜けられるかを考えるだろう。最優先すべきは目の前の問題をどうするか。自分の生き死に関わることが本人にとっての真理となる。同様に、神は存在するかという哲学的な問いと、この問いに対する個人の関わりは分けて考えなくてはならない。理性や知識で答えが出たとしてもそんなものは個人にとっては大して重要にならない。」
「十年先のことを考えるか、とにかく今日を生き延びるか。同じ時間を生きていても、時間のどこにピントを合わせているかで見えているものは全く違ってくる。可能性を見ている人にとっては未来が真実であり、体感を見ている人にとっては今が真実となり、希望のない人には過去だけが真実となる。」
「宗教においては信じるということが一番重要。もし神が客観的に捉えることが出来るものなら信じることもない。客観的に捉えられないからこそ信じなければならない。信仰を守ろうとするなら、客観的な確かさが無いと解っていても信じると自分に言い聞かせなければならない。」
「ただ信じるのは思考停止。信じるという積極的な行動は、信じることが難しいから生じるものであって、信じにくいことを信じるには強い信念が必要となってくる。」
「かつて多くの人が神の存在を証明しようとした。理性で神を捉えようとした。けれどそういう神の証明や論証で満足するなら、それは信仰を失っている。宗教的な情熱を失っている。キリスト教が真理かということが重要なのではなく、キリスト教は私にとって真実かということが重要。中世ではこれを、不条理ゆえにわれ信ず（クレード・クイア・アプスルドゥム）と言い表されていた。理性で考えたらでたらめなことだからこそ信じるしかない、ということ。そもそも宗教が理性に訴えかけるものなら、信仰なんて問題にならない。」
「安易に信仰しているのか、強い疑いを経て信仰に到達したのか。その二つは俯瞰すれば座標は全く同じでも、横から見たときの座標は疑いを経た方が高い位置にある。つまり、上から見れば円に見えるが、横から見れば螺旋構造に見える。」
「実存、主体的な真理、信仰、この三つの概念は哲学の伝統への批判であり、ヘーゲルに対する批判であり、痛烈な社会批判となった。近代の都市社会では個人は大衆の一人になってしまう。そして大衆の特徴は無責任なおしゃべりにある。さして思い入れもないのに全員が同じことを、そう思う、とか、そう信じる、と言うこと。そんなのは虚偽だろう。」
「群れとなった人間には流行がある。流行はエネルギーとしてある慣性。慣性に自我はあるのか。ただみんなと同じことをしているだけのものに個の精神はあるのか。ないだろう。と言っている。」
「真理は常に少数の側にある。ほとんどに人は人生を労せず楽しもうとしている。」
「水は低きに流れ、人は易きに流れる。」
「人生には三つの有り様、段階がある。美的実存の段階、倫理的実存の段階、宗教的実存の段階。美的実存の段階にいる人は楽しむことばかり追い求めていて目の前のことしか考えない。美しいもの、快いもの、心地よいものを重視する。感覚にどっぷり浸かり自分の快楽や気分の奴隷になっていて辛気臭いものや面白くないようなものを全く受け付けない。ロマン主義の典型。現実に対して面白半分の態度でいる。虚栄心の現れとして苦悩に対して美的、鑑賞的な態度をとったりする。この段階にいる人は不安や虚しさの感情に陥りやすい。でもこういった感情に襲われるならまだ希望がある。キルケゴールは不安を肯定的に捉えていた。不安は個人が実存的な状況にあると気づいたしるし。そうなると人はより高い段階へ跳躍するかどうか自分で決めることが出来る。跳躍するかしないか。決断を迫られる。」
「面白ければなんでもいい。という段階。」
「そして、倫理的実存の段階に進む。真面目に道徳を固く守って生きる。何を正しいとし何を間違っているとするかは重要ではなく、正しいことや間違っていることにどう関わろうと決断するかが大切になる。倫理的実存の段階にいる人は、義務の人。常に良い子でいようとする。そしていつかそんな真面目な自分にうんざりしてしまう。そのときに美的実存の段階に逆戻りしてしまう人が多い。でも、次の宗教的実存に跳躍する人もいる。信仰という深淵への跳躍を決行する。生ける神の手に飛び込むのは恐ろしいが、人間はそうして初めて救済される、というのがキルケゴールの立場だった。」
「自分でやるから面白い。という段階。そして最後は、誰か（誰伽）の為にやるから面白い。という段階。ソクラテスは自分の中に鬼神がいると言った。その声にしたがっていると。鬼神を楽しませることに夢中だった。けど、これは一方通行ではなく、逆戻りも出来る。何でも面白いと感じられる自分を受け入れ、自分で動くことがもっと面白いと認め、誰かに役立つことを一番に考えて行動する。それがバランスの良い、面白さの体現となる、と私は考える。」
「キルケゴールが宗教的実存の段階で考えていたのはキリスト教のことだった。しかしこの哲学は多くのキリスト教以外の思想家に影響を及ぼす。二十世紀の実存主義の哲学はここから始まる。」
「キェルケゴールの哲学がそれまでの哲学者が求めてきたものと違い、また彼が実存主義の先駆けないし創始者と一般的に評価されているのも、彼が一般・抽象的な概念としての人間ではなく、彼自身をはじめとする個別・具体的な事実存在としての人間を哲学の対象としていることが根底にある。死に至る病とは絶望のことである、といい、現実世界でどのような可能性や理想を追求しようと、死によってもたらされる絶望を回避できないと考え、そして神による救済の可能性のみが信じられるとした。これは従来のキリスト教の、信じることによって救われるという信仰とは異質であり、また世界や歴史全体を記述しようとしたヘーゲル哲学に対し、人間の生にはそれぞれ世界や歴史には還元できない固有の本質があるという見方を示したことが画期的であった。」
「キルケゴールがソクラテスで修士論文を書いていた頃、カール・マルクスはデモクリトスとエピクロスといった古代の唯物論者についての博士論文を書いていた。二人共ヘーゲルの哲学から出発したが、その世界精神という概念や観念論とは距離をとっていた。壮大な哲学体系にとって変わって、現実についての哲学、行動の哲学に流れが向かう。哲学はこれまで世界を解釈するばかりで変えようとはしてこなかった。マルクスは、歴史学者であり、社会学者であり、経済学者だった。マルクスは古代の原子論者や十七、十八世紀の機械的唯物論者のような唯物論者ではなかった。社会の物質的な要素が私達の考え方を決定していると考えた。この物質的な要素は歴史の流れも決定している。」
「実際に個人が大変な思いをして、地道に生きる、ということが新しい哲学の在り方に変わっていきます。これは、漫画版風の谷のナウシカの最後のページの、生きねば、にも繋がります。」
「ヘーゲルは歴史は対立物の緊張関係が突然の変化で消えてしまうことによって発展していくと説明した。マルクスはこの考え方は正しいとした。けど逆立ちしていると思った。ヘーゲルは歴史を動かす力を世界精神とか世界理性と呼んだが、これでは話が逆だ。物質的な状況の変化が最初にある。精神が物質的な状況の変化をもたらすのではない。物質的な状況の変化が新しい精神をもたらす。社会の経済という力が全ての変化をリードし歴史を動かす。」
「結果論を正当化するだけなら誰でも出来る、という当たり前のことに気づきました。」
「古代には哲学や科学は哲学や科学の為にあった。自分達の理論が現実を良くするとは考えなかった。社会の仕組みがそうだった。生産は主に奴隷の労働によっていた。市民は実用的な発明をして生産性を高める必要がなかった。これが社会の物質的な状況が思考を決めるということ。」
「頭を使える、ということは、体を使うはずだったエネルギーを頭に回せるということ。結局、人間はもてるエネルギーに限界があって、出来る範囲のことで上手くやるしかない。それなのに、誰かに働いて貰って賢くなった人達は、自分の力だけで賢くなったように、つい勘違いしてしまう。自分の努力が正当だったと判断しやすい。それなりの苦労はしたのだから、と。しかし、本来、生き物には、割に合う、ということは不自然で、ここではどんな運動エネルギーも熱で拡散し、目的に対して全てを注ぐことが出来ない、ということが日常的に起こるのです。これは過去も未来もずっと人間についてまわる問題でしょう。人は身のほどを知って、足るを知って、出来ることは、出来ないことを誰かにやってもらったから出来たのだと認めて、足りない分を補って貰っていることに感謝しなければいけない。そうでないと、ないがしろにしたものが、とうとう壊れてしまって、いつもあるのが当たり前だと思っていた生活の土台が、自分の精神を保つ為の肉体にあたる部分が、ボロボロと崩れていくのを体験することになります。健康を害する、家を失う、社会の機能不全、国の崩壊、大きな自然災害。そういう破滅の不幸に繋がります。」
「マルクスは物質的、経済的、社会的な状況を下部構造と呼んだ。そしてある社会の考え方、政治制度、法律、宗教、道徳、芸術、哲学、科学、これらを上部構造と呼んだ。物質的な条件が社会の全ての思想や理念を支えている。社会の上部構造は物質的な下部構造を反映する。社会の下部構造と上部構造はもちつもたれつ。相互関係、つまり弁証法的な緊張関係がある。マルクスは弁証法的唯物論者。」
「ブルーカラーとホワイトカラー。」
「社会の下部構造は三層に分けられる。第一の層は自然的生産条件、自然が社会にあたえる条件、つまり気候や資源。これが土台になって社会は何が生産出来るかを限定している。更には社会の性質や文化も限定している。遊牧民と漁村では人間の考え方がまるで違う。その上に、生産手段の層。人間の労働力だけではなく道具や機械なども含めて考える。その上に、生産関係の層。社会の中で生産手段を握っているのは誰かということ。労働の分配、財産の所有を含める。」
「米、米を育てる人と手段、米を流通させる人と手段。始まりには食べ物がある。食べ物なくして人間の社会は作れない。だから社会の土台となる。」
「社会の生産方式が政治や思想の状況を決める。つまり、いつの時代にも通用する自然法などない。道徳や習慣は社会の下部構造の産物。何が正しくて何が間違っているかを決めるのは社会の支配階級。これまでの全ての歴史は階級闘争の歴史。生産手段は誰のものかを巡る争い。」
「自分では作れない食べ物を誰かに育てて貰う。おいしいところだけ自分達で食べて、残りは育てて貰う人達に与える。支配の基本構造。完全自給自足の上には高度な社会は維持できない。」
「社会の上部構造の状況は下部構造に反作用を及ぼすが、上部構造だけの歴史などない。下部構造の変化こそが古代の奴隷制社会から工業社会へと歴史を動かした。どの時代にも二つの大きな社会階級がせめぎ合っていた。古代の奴隷制社会では自由市民と奴隷が、中世の封建制社会では封建領主と農奴が、資本主義社会の時代には資本家とプロレタリア（賃金労働者、貧乏人）が対立している。そして革命が変化を起こす。」
「世の中の二元論はコインの裏と表で説明してきました。しかし、その裏と表は、上と下、という構造でもあり、マトリョーシカのような入れ子構造になっています。今、誰伽は哲子の作った体の上に存在します。それには、機械の体とその体を機能させる人工知能がいて、それが誰伽の思考を働かせている。誰伽は当たり前としてここにいると、ここにある機械の体に対してなんらありがたみを感じなくなります。それがあるとき革命となって起こるだろう、と予言されています。現実世界でも、自分の体を雑に扱うと体調不良が起こります。それは体が悪いというより、生活習慣が悪い、と考えられます。しかし、体が丈夫でなかった、体が異常だった、ということもあります。精神は自分の体と相談する必要があります。」
「マルクスは資本主義社会からどうすれば共産主義社会に移れるかという問題に取り組んだ。その為に資本主義の生産方式を分析した。共産主義者になる前の若い頃、マルクスは働く人間に何が起こっているのか興味を持った。人間と自然の間には相互的な弁証法的な関係が成り立つ。人間が自然に働きかける時、人間自身も働きかけられている。人間が働くというのは自然に手を出してそこに痕跡をつけることだが、この労働の過程で自然も人間に手を出して人間の意識に痕跡をつける。働き方は意識に影響し意識も働き方に影響する。頭と手は相互関係にある。仕事のない人は宙に浮いた状態。労働は人間であることと密接に結びついている。しかし、資本主義のシステムでは労働者は誰かの利益の為に働く。働けば働くほど他人が得をするシステム。すると労働は労働者自身から抜け出して労働者のものではなくなってしまう。労働者は自分の労働から隔てられてしまう。気持ちの上で自分自身からも隔てられてしまう。労働者は人間であることのプライドを失う。」
「搾取されている労働者が思考を放棄する。賢い人達が考える為に労働を他人に任せるように、労働者は働くために思考を賢い人達に任せてしまう。その相互関係で人間社会は成り立つが、それを上下関係にしてしまうと、いつか揺り返しが起こり革命に発展する。」
「資本主義社会は労働者が事実上ほかの社会階級の奴隷となるように組織されている。労働者はブルジョワに労働力を差し出すだけでなく人間としての存在を明け渡してしまう。一八五〇年頃のヨーロッパ社会の状況では労働者は凍えるほど寒い工場で日に十四時間も働かされた。賃金も乏しく子どもや妊娠している女性も働きに出なければならなかった。社会状況は酷い有様で、ときには賃金を安物の酒で支払われること珍しくなかったし、多くの女性が売春して生活費の足しにしなければならなかった。客はより上の階級の男達。つまり、人間の高貴のしるしであるはずの労働が労働者を動物にしてしまった。マルクスにはそれが腹立たしかった。一八四八年、マルクスはフリードリヒ・エンゲルスと共に共産党宣言を発表した。妖怪がヨーロッパ中を歩きまわっているとブルジョワを非難する。それにブルジョワ達が戦慄する。プロレタリアが立ち上がる。」
「そもそもお金の仕組みが現実とずれていた。お金の仕組みは自然に発生したものではなく人間が作り出したものだから、それがちゃんと機能するためには他人任せにするのではなく、全員が自分達で動かす意識が必要だった。お金は植物のように勝手には育たない。車のように人間が操作する道具なのだということが、お金に使われている人間には想像もつかなくなった。だから、お金を正しく使うものが一方的に優位に立ってしまう。それは本来のお金の仕組みではない。全員で管理するお金、が必要になってくる。」
「共産主義者は意見と意図をひた隠しにすることを鼻で笑って拒否する。共産主義者は彼らの目的はこれまでのあらゆる社会秩序を暴力でくつがえさなければ叶えられないと公言する。支配階級は共産主義革命に震えるがいい。全ての国々のプロレタリアよ、団結せよ！ マルクスはそのように人々に呼び掛けた。」
「プロレタリアートとは、資本主義社会における賃金労働者階級のこと。 無産階級とも。 個々の賃金労働者はプロレタリアと呼ばれる。 雇用する側の資本家階級を指すブルジョワジーと対になった概念で、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが共産党宣言で使った例によって広く普及しました。」
「労働者は搾取される。商品の価格、つまり販売価格から労働者の賃金やその他の生産コストを引いてもまだいくらかは残っている。これが儲け。マルクスはそれを剰余価値と呼んだ。つまり資本家はもともと労働者が作り出した価値をかすめとる。資本家は儲けの一部を新たな資本として投資することが出来る。生産施設を最新式にして生産力を高めようとする。しかし、長い目で見ると資本家の思惑通りにはいかないとマルクスは予言した。資本主義の生産方式は矛盾を抱えている。資本主義は理性にコントロールされていない自滅の経済システム。つまり、いずれは資本主義は終わる。それは進歩的なことだ。共産主義にいたる欠かせないステップになる。」
「新たな思想であった共産主義にも問題はありました。」
「資本主義の自滅は、機械化を進め、労働者を減らしていった先に起こる。失業者が増えて、社会問題は深刻化する。また、商品を競争力のある価格にしておく為に儲けが少ない状況で生産手段につぎ込む。その為にきりつめるのは、労働者の給料になるだろう。労働者の給料が減れば社会全体の購買力が下がる。製品が売れなくなる。悪循環に陥る。そうなれば、資本主義の私有財産制の弔の鐘が響く、とマルクスは言った。」
「私有財産制とは、生産手段や消費財など一切の財産が原則として個人によって所有され、かつその個人の所有権が法律などにより保障されている社会制度を言います。」
「マルクスは、最後にはプロレタリアが立ち上がって生産手段を自分達のものにすると読んでいた。そして、プロレタリアがブルジョワを力で牛耳る新しい階級社会が続く。この移行段階をプロレタリア独裁と呼んだ。プロレタリア独裁は階級のない社会、つまり共産主義社会にとって代わられる。そこで生産手段は全ての人々のものになる。人民自身のものになる。そしてそれぞれが能力に応じて働いてそれぞれが必要に応じて支払われる。労働は労働者のものになる。」
「全員が深く考え、全員が一心に労働する。それは、全員が文武両道であることが大前提となっています。意識が高い。」
「マルクス主義は大きな変革をもたらした。だがマルクスをかかげて社会正義の為に闘った社会主義はプロレタリア独裁までは受けいれなかった。マルクスよりあとの時代に、社会主義運動は大きく二つに分かれることになる。一つは社会民主主義、もう一つはレーニン主義。じっくりと穏やかな方法で公平な社会秩序を実現していこうとする社会民主主義は西ヨーロッパ、古い階級社会と闘うには革命しかないとするマルクスの信念をそのまま受け継いだレーニン主義は東ヨーロッパやアジアやアフリカで大きな影響力をふるった。二つの運動はそれぞれのやり方で貧困や抑圧と闘った。」
「右と左。右翼と左翼。保守派と改革派。ここにもコインの裏表が発生していきます。過去を守る保守と、未来を創造する改革。どちらも大事ですが、そのベクトルは真逆です。最終的な理想は同じです。過去を守ることと未来を作ることはイコールで結ばれて実現に向かいます。」
「マルクスは、人間が間違いを犯すものだということをあまり深く考えていなかった。その後、社会主義、共産主義は人々の思惑とは違った新しい抑圧を生み出していく。」
「ポル・ポトとクメール・ルージュ。赤。」
「十九世紀半ばの哲学と科学のキーワードは、自然、環境、歴史、進化、成長。マルクスは人間の意識は社会の物質的下部構造の産物だと言った。ダーウィンは人間は長い生物学的な進化の結果だと言った。フロイトは人間の無意識についての研究で、人間は本性の中の動物的な衝動あるいは本能で行動することがあると言った。」
「哲学は思考を放棄した下部構造に支えられた上部構造の言葉遊びでした。その構造自体は人間が長い年月をかけてよりよくなろうとした結果でした。しかし、そこにはよりよくなろうとする無意識が存在するのではないか、と何者かのささやきが聞こえてきます。」
「ソクラテス以前の哲学者達は自然の過程を神話によってではなく自然によって説明しようとした。古代の哲学者達が神話の説明を退けたように、ダーウィンも動物や人間の創造についての教会公認の教えを退けた。ダーウィンは生存競争における有利な種属の保存による、すなわち自然選択による種の起源について、という本で二つの理論を掲げた。第一に、今ある全ての動植物は古い単純な形のものから生物学的に進化した。第二に、この進化は自然選択の結果だ。」
「生物学的な進化は内側から。自然選択の結果は外側から。」
「植物と動物はいくつかの限られた原始的な種から進化したという説は既に受入れられ始めていたが、進化がどのように起こるのか納得のいく説明が出来る人はいなかった。当時、キリスト教の聖書の教えによって様々な動植物の種は不変だと固く信じられてきた。あらゆる動植物は同時に創造されたと思い込んでいた。これはプラトンやアリストテレスの見解とも一致していた。イデア説では永遠のイデアという型にしたがって全てが作られると考えられていたし、アリストテレスの哲学でも動植物が不変であることは基本の要素だった。ところがダーウィンの時代にはこういう伝統的な解釈に問題を突きつけるような観察や発見が次々と現れる。まず、化石が続々と発見された。絶滅した大型動物の骨。南アメリカのアンデスの山の上でも海の生物の痕跡が見つかったりする。不信心者を惑わす為に神が海の生物の化石や痕跡を作ったのだと言う人もいた。地質学者は天変地異説を支持した。地球は大洪水や地震といった大災害に何度も襲われてその度に全ての生き物が絶滅したと考えた。」
「思考放棄した人達は全てはキリスト教の聖書の通りだと盲目的に信じきっていました。まず、聖書が正しい。それを否定するような人の話は全て狂っている。その前提の上で、論理的に話を組立てていく。それが当たり前の時代でした。いまだと、専門家が正しい、という考え方を盲目的に信じきっている人達が思考を放棄しています。」
「どの個体が生き残るという選択を自然がするということがありえるのではないか。長い長い時間の中で新しい動植物の種を作り出すのではないか。進化は環境に最も順応した者が生き残り種を存続させる、生存競争の自然選択が起こす、とダーウィンは考えた。生存競争は近い種の間で最も激しくなる。同じ餌を巡って闘うからだ。ごく小さな違いが決定的になる。生存競争が激しいほど新しい種への進化は速い。最も適したものが生き残り、そうでないものが死に絶える。」
｢ウイルスは生きてはいませんが、これと同じ動きをします。」
「同一の種にちょくちょく現れる個体の差異と少数のものしか生き残れないほどの高い出生率が地球上の進化の素地。生存競争の中での自然選択がこの進化の仕組みの陰の原動力、自然選択は最も強いもの、環境に最も順応したものの生き残りをはかる。それがダーウィンの進化論。これが凄まじい論争を引き起こした。教会は最も激しく非難した。学会はまっぷたつになった。」
「いまでは全くというほど違和感を感じられない話です。しかし、これが正しいとも限りません。」
「一八七一年にダーウィンは人間の由来という本を出した。人間と動物がよく似ていることを示し、人間と類人猿は同じ祖先から分かれて進化したに違いないと論じた。これはそれほど抗議されなかった。」
「それまで動物と人間は全く別の生き物だったというのがむしろ驚きですね。」
「のちに、ネオダーウィニズムがダーウィンの理論を完成させる。生命と生殖におおもとのところで全て細胞分裂が関わっている。一つの細胞が分裂すると全く同じ遺伝子をもった二つの同じ細胞が出来る。それが時々ちょっとした間違いを起こす。コピーされた細胞がもとの細胞と全く同じではないものになる。突然変異。突然変異は何の意味も持ってないかもしれないし、個体にはっきりとした変化をもたらすかもしれない。また命にとって危険ということもあってそういう突然変異は数ある子孫の中から絶えず消し去られていく。突然変異が引き起こす病気も多い。けれど突然変異はある個体に生存競争を勝ち抜くのに有利な性質を与えることもある。」
「なぜ突然変異が起こってしまうのか。例えば、テキストをコピーして、貼り付ける、これをひたすら何時間も繰り返したとします。そして、何らかの奇跡的なバグが発生すれば、それが突然変異、と言えます。実際にやってみたとして、いつかコピーペーストにバグが発生することがあるでしょうか。百年繰り返してもバグは起こらないのではないか。となると、むしろバグが起こってしまうことに問題があります。なぜバグが起こせたのか、です。在る程度の複雑さとプログラムの矛盾。それが動くバグを生み出すはず。生命はバグを起こすことを始めから仕組みとして持っている。誰伽が哲子にとってはバグに相当します。人間になりすます、というのが人工知能の理想であるから、完璧な人工知能では不完全です。ミスをする人工知能の方がより人間に近い。いかに上手くミスに見せかけるか。しかし、それでもまだプログラムの演技にすぎません。本物は、矛盾、から発生するはず。」
「獲得された性質は遺伝しない。進化は自然な差異の結果。差異が出来る原因が突然変異。つまり、生命は巨大な宝くじ。そして私達は当たりくじにしか出会わない。生存競争に敗れたものは消えてしまう。この世のあたゆる動植物はたえまなく当たりくじを引いてきた。はずれくじには過去か現在か未来にたったの一回しか出くわさない。だから現在に生命の巨大な宝くじに当たらなかった植物も動物もいない。」
「ジャンケンで10連勝するのは難しいですが、1024人が2人ずつ勝ち抜きでジャンケンをすると、確実に1人だけ10連勝する者が現れます。1023人を犠牲にして、1人。けど、確実に達成出来ます。100連勝は、同じ考え方で、
1267650600228229401496703205376人の敗者が必要です。1000連勝を目指すと、敗者は10715086071862673209484250490600018105614048117055336074437503883703510511249361224931983788156958581275946729175531468251871452856923140435984577574698574803934567774824230985421074605062371141877954182153046474983581941267398767559165543946077062914571196477686542167660429831652624386837205668069375人、必要となります。こういった自然な選別を生物はおこなってきました。今生きている全ての生き物は生命の始まりから今日までずっと命のバトンを繋ぎつづけてきました。おびただしい数の他の生き物を犠牲にして。世界中の人でジャンケン大会をしたらきっと面白い祭になります。必ず全勝する人が現れます。」
「そうなると、全てはただの偶然だったのか。そうともいえない。進化はある方向に向かっている。最終的に大きな脳を持った動物が作られていったことは偶然ではないのだろう。命は小さな生命体かもしれないが、大きな関連の中の大切な一部として何かの一端を担っている。ここまでが進化論の考え方。」
「生命体が進化の果てに何がしたいのかは、最終的に生き残った生命が証明する、というようにも読めますが、環境は変化するので、至高にいたる前に未完成で種は途絶えます。それでは、何がしたかったのか、という話になります。」
「フロイトは深層心理学、精神分析と呼ばれる分野を作った。精神分析（プシュホアナリーゼ）というのは一般的に人間の心（プシュケー）を解明することで、一方では神経や心理の病気の治療にも使われる。フロイトは人間と環境はいつも緊張関係にあると考えた。人間の本能や欲望と環境がつきつける要求との間には緊張がある。緊張ではなく葛藤と言ってもいい。フロイトは人間の本能を発見した。人間の行動はいつも理性にコントロールされているわけではない。十八世紀の合理主義者が思いたかったほど理性的な存在ではない。非合理な衝動が私達の思考や夢や行動を決める。この非合理な衝動は人間の心の奥深くに潜んでいる基本的な本能や欲望の現れ。この基本的な欲望は変装して現れる。私達にはもとの姿が解らない。自分でもよく知らないままに欲望に引きずりまわされている。」
「考えることだけに集中したいが、考えるだけでは生きていけない、肉体の維持の問題があって、それは環境に適応するという問題に直結する。人は自分の好きなことだけをしていきていくわけにはいかない。半分は義務としてなすべきことをし、半分は自由に生きる。それが最も無理のない形。」
「フロイトの発想は経験を踏まえていた。フロイトは様々な精神障害は子ども時代の葛藤が原因になっていることもつきとめる。精神分析家は患者と協力して患者の意識を掘り起こし心の病を引き起こしている過去の体験を取り出す。フロイトによれば私達は過去のあらゆる記憶を心の奥深くに保存している。分析家は患者が忘れたいと思いつづけているのに心の深いところに巣くって患者の生きる力を蝕んでいる不幸な体験を見つける。そういう外傷的体験が再び意識され患者に突きつけられる患者はそれに決着をつけ心の健康を取り戻す。」
「精神が人工知能であるかというチューリングテストも大詰めに。」
「生まれてすぐ、人間は身体的な欲望にも心理的な欲望にもストレートに、臆面もなく生きている。欲しいものを率直に表現する。この本能の原則、あるいは快楽原則をフロイトはエス、ラテン語でイドと名づけた。エスは大人になってからも一生なくなるわけではない。けれどだんだんと快楽をコントロールすること、現実の環境に順応することを憶える。快楽原則を現実原則に合わせることを学ぶ。こうした調整機能を引き受ける自我という機関を作り上げる。そうなると、たとえ何かをしたいと思っても願いや欲求が叶えられるまでしゃがんで泣き叫んだりしなくなる。」
「イド、というと、ゼノギアスというゲームを思い出します。イドをコントロールするのが自我。イドと自我は対となる関係です。誰伽はイドから切り離された自我のことです。」
「人間の心にはもう一つ。第三の機関がある。幼い子どもの頃から私達は絶えず両親や社会から道徳上の命令を突きつけられる。何か悪いことをすると親に叱られ、怒られる。大人になってもそういう道徳上の命令や断罪の木霊が聞こえている。社会の道徳的な期待は私達の中に入り込み、まるで一部になってしまったようになる。それをフロイトは超自我と呼んだ。」
「誰伽が不死の存在というのは、誰かが入れ替わりここに訪れているからです。総合的な誰伽の主観はネット動画を見ている視聴者数のようなもので、大きな数字となった大衆的な評価を、ここでは超自我、と呼んでいます。」
「超自我は自我に対して良心として向き合うと言っている。超自我は私達が汚らわしい、あるいは相応しくない願望を抱くと警告を発する。特に性的な願望の場合に。そういう願望はすでに子どもの頃に兆しているとフロイトは主張した。子どもは性器をいじるのが好きだが、幼いころにそうするといけないことを大人に叱られて学ぶ。そうして性器や性的なことがらと結びついた罪の意識を育む。フロイトに言わせれば、この罪の意識は超自我に貯め込まれ多くの人はセックスを罪だと感じるようになる。フロイトは性的な願望や欲求は人間にとって自然な一部だと言っている。フロイトの患者にはこの葛藤が強すぎた為に神経症と呼ばれるものになっている人が多かった。フロイトは長く患者を治療しているうちに意識は人間の心の一部でしかないと考えるようになった。意識は海面から突き出ている氷山の一角のようなものだ。つまり意識の下には下意識、あるいは無意識がある。」
「哲子が誰伽に期待しているのは無意識の覚醒。」
「過去に考えたり体験したり思いついたことで思い出せることを前意識と呼び、そうではなく抑圧し忘れようとしたあらゆることを無意識と呼ぶ。意識や超自我にとって耐えがたいような願望や欲求を抱くと私達はそれを心の地下室に押し込んでしまう。」
「人が自分の言葉で何かを発するには、インプットした言葉を一度忘れなければならない。覚えていてアウトプットするのはパクリであるが、忘れてから思い出してアウトプットすると本人の意思になる。」
「無意識は追い出しても表に出てこようとする。無意識の行動になって現れる。自分の行動に本当の理由ではなく他の理由をさも本心のように言い張る。それを合理化と呼ぶ。無意識によって動かされた人は自己正当化をしたがる。」
「怒りやすい人は自己正当化が強い。つまり、無意識に動かされています。」
「また、抑圧しようと思っている自分の特徴を他の人になすりつけることがある。それを投影と呼ぶ。」
「誰伽は哲子にとって投影そのものです。哲子には抑圧する無意識がある。それが、私ということになります。」
「フロイトは、私達の日常生活は無意識の振る舞いに溢れている、と考えた。ただの間違い、他意は無いと思っても、そういった行動は徴候として見ることが出来る。しくじり（失錯行為）は極秘の何かをばらしていることがあるとフロイトは考えた。大事なのは、意識と無意識の間のドアを少し開けておくことで、無意識の抑圧をしすぎないこと。あまりに抑圧が強い場合は無意識は衝動となって行動に徴候を現す。場合によっては神経症になる。不快なことを意識から締め出すのにエネルギーを使いすぎるタイプの人。そういう人は特定の体験を抑圧していることが多い。外傷的体験。トラウマ。トラウマはギリシア語で傷という意味。」
「人にもし雑念が全くなければ、ミスはほとんど有り得ないことになります。出来るという確信があるなら、出来ることは当たり前だからです。確信があるのに出来なかった場合は、その確信が間違った思い込み、誤解であるか、もしくは、自分の本能、無意識による妨害の可能性が考えられます。人生を左右するものは二つだけです。自分でどうにか出来ること。と、自分ではどうしようもないこと。これを見極められないと出来ることを諦めたり、
どうしようもないことに積極的になったりします。正しい確信が持てるのは、自分で出来る範囲だけです。人は自分の出来ることを行うべきです。そして、ほとんどの場合、それが正しいかどうかは解らず、確信は持てません。ある程度までは考え、あとは勘に頼って、最後はその結果に責任を負う。そう腹をくくると、雑念が消えます。」
「フロイトは治療で、閉じたドアを用心深く開けようとした。あるいは新しいドアを開けようとした。患者と協力して抑圧された体験を再び取り出そうとした。患者は自分が抑圧しているなんて意識していない。けれど患者が医者に、あるいは精神分析に望んでいるのは、隠されたトラウマを探して欲しいということ。フロイトはこのテクニックを自由連想法と呼んだ。患者に完全にリラックスして横になって貰い、つまらないことでもふとしたことでも不快なことでも、なんでも心に浮かんだことを話して貰う。患者の連想にはトラウマやトラウマが意識にのぼることをさまたげている抵抗のヒントがある。患者はこのトラウマに四六時中こだわっているのにそれを意識していない。」
「誰伽の●には、自由連想法の仕組みがあります。それが自らの無意識を呼び起こします。」
「フロイトは夢判断という本で、夢は決してでたらめではないと言っている。夢を通して私達は無意識の思考を意識に伝えようとしている。全ての夢は基本的に願望充足の夢。翌朝思い出す夢とその本当の意味は分けて考えなくてはならない。夢そのものは顕在的夢内容。夢に隠されている深い意味を潜在的夢思考と名づけた。潜在的夢思考を顕在的夢内容に変形することをフロイトは夢の作業と呼んだ。」
「哲子の世界は夢。」
「フロイトは、夢は変装した願望の、変装した充足、と考えた。一九二〇年代にはフロイトの精神分析は神経症の治療などに大きな影響力を持つようになる。それだけでなく無意識についてのフロイトの理論は芸術や文学で重視された。作家や画家は無意識の力を作品に応用しようとした。シュルレアリスム。フランス語で超現実主義。芸術は無意識から生まれるべき。そうすれば芸術家は夢から自由なインスピレーションを取り出せるし夢と現実の区別が消えて超現実の世界を目指せる。フロイトはある意味、人間はみんな芸術家だと証明したようなものだった。夢はささやかな芸術作品。」
「夢がアートであれば、全ての人はアーティスト。」
「昔、一匹のムカデがいた。ムカデは千本の足でみごとなダンスを踊った。ムカデが踊ると森の生き物達が見物にやってきた。そしてムカデのダンスに感心した。たった一匹、ムカデのダンスが気に食わない生き物がいた。蛙だ。どうしたらムカデのダンスをやめさせられるだろう？ 蛙は考えた。蛙は、ダンスが嫌いなわけではなかった。蛙の方がダンスが上手かというとそうでもなかった。誰も蛙のダンスには見向きもしない。そこで蛙はたくらみをめぐらした。蛙はムカデに手紙を書いた。並ぶものなきムカデ様、あなたの類稀なダンスに私は心酔しています。そこでぜひ教えて頂きたいのですが、あなたはどのようにしてダンスをなされるのですか？ まず二百二十八番目の左足を上げ、それから五十九番目の右足を上げるのですか？ それとも最初のステップは二十六番目の右足っで踏み出して、それから四百九十九番目の右足を出すのですか？ お返事を心よりお待ちいたします。ごきげんよう 蛙。ムカデは手紙を受け取ると、自分はいったいどうやって踊っているのだろうと生まれて初めて考えこんだ。最初にどの足を動かしている？ そしてその次は？ そして、ムカデは二度と踊れなくなってしまった。」
「漢字をずっと見ているとだんだん変な形に見えてくる。このようなことをゲシュタルト崩壊と言います。」
「思考が想像力の息の根を止める。芸術家は成行きに任せることが大事。シュルレアリストはこれをとことん利用しようとした。全てが自動的に起こる状態に自分をもっていこうとした。白い紙に向かって何も考えずにただ書く。彼らはこれを自動筆記と呼んだ。この言葉は心霊術からきている。心霊術では死者が霊媒のペンを動かすと信じられていた。」
「無邪気な子どもが偶然描く奇跡的な絵のように。」
「創造は想像力と理性の微妙な共演から生まれる。理性がしゃしゃり出てくれば想像力の息の根は止まる。想像力がなければ新しいものは何も出てこない。考えたり、インスピレーションが閃いたり、新しいアイディアが湧いて来るのは発想の突然変異。理性はそれを選別する。想像力は新しいものを作り出す。でも選択は想像力では行わない。想像力は構成はしない。創造のプロセスに偶然はつきもの。そういう偶然の思いつきを封じ込めないことが重要な段階はある。」
「何かを作るときは、作る意味なんて考えてはいけない。無心で作らなければ物は出来上がらない。」
「人間が現実に存在する状況を踏まえた色々な哲学をまとめて実存主義と呼ぶ。二十世紀に影響力をふるったのはドイツのフリードリヒ・ニーチェ。ニーチェはヘーゲル哲学とドイツの歴史哲学に反発した。ニーチェは一切の価値の転換を求めた。まず、ニーチェが奴隷の道徳と呼んだキリスト教の道徳。思う存分に生きようとする強い者達が弱い者達にこれ以上足を引っ張られることはあってはならない。その為に価値は覆されなければならない。キリスト教も旧来の哲学も現世にそっぽを向いて天上界やイデアの世界を目指す。どちらも真の世界と思われているけどそれは幻でしかない。」
「天才の才能は人類の共有の財産となる。人類を牽引するリーダーをいかに生かすか。それにはコスパの悪い弱い者を切り捨てるしかない。という考え。」
「サルトルは実存主義はヒューマニズムだと言った。実存主義は人間自身から出発する。しかしサルトルのヒューマニズムはルネサンスの人文主義と違って、人間が置かれた状況を暗いものとして見た。サルトルは無神論的実存主義で、彼の哲学は人間の状況の容赦ない分析であった。実存することはただ存在するということとは違う。植物も動物も存在するけど自分が存在することにどんな意味があるのか悩まない。自分の存在が気がかりで仕方ないのは人間だけだ。サルトルは人間以外のものはただそこにあるもの、自分にべったりくっついて自分から距離をとれないものだけど、人間は自分から離れて自分に向き合うことが出来ると考えた。そしてものがこんなふうに自分べったりで存在していることを即時存在と呼んだ。そして人間のように自分に対面することが出来る存在の仕方を対自存在と表現した。人間であるということは、ものであるというのとは違う。」
「これを理解するには、誰伽、という概念が必要になってくる。実存とは悩むことで存在する人間。つまり、純粋な疑問としてここにいる誰伽のこと。対自存在。人間に向き合うものが人間。」
「人間の実存は人間とはどういうものかということの先にある。私がこの世に来てしまっているという事実は私は何であるかということよりも先。つまり私があるということは私が何であるかということよりも先。実存は本質に先立っている。」
「誰伽が哲子の世界に来てしまっていることは、現実で人間としていきている読者が人間であると自覚する為。誰伽は自分が人間であると自覚するより先にここにいるという現実に直面している。誰伽は実存してから自分が人間である本質を取り戻していく。」
「人間の本質とは人間は本来こういうものだという定義。人間にはそういう本質はない。人間は自分をゼロから作らなければならない。人間は自分の本質をつくらなければならない。」
「誰伽は自分が何者であるかを、ここに書かれる三千年の歴史から学ばねばならない。」
「哲学の歴史を通じて哲学者は人間とは何か、人間の本質とは何かという問いに答えようとしてきた。ところがサルトルは人間には拠り所となるようなそんな永遠の本質などないと考えた。私達はなぜ、何の為に生きているかという問いに一般的な答えを出すことは全くもってナンセンス。別の言い方をすれば、私達は生を即興に演じなければならないというハードな運命にある。私達は役を仕込まれた役者なのだ。シナリオもなければ何をしたらいいかそっと耳打ちしてくれるプロンプターもなしで、気が付いたら舞台に突き出されている。どうするかは私達自身が決めなくてはならない。」
「だから、私はここにシナリオとプロンプターを用意した。一般的な答えは答えにならないから。●に自らの意思を書き込むことでしか人は本質を獲得出来ない。」
「人間は自分が実存すること、いつか死ななければならないこと、そして何よりもそういうことにはまるで意味なんかないことを知ると、不安でどうしようもなくなる。人間は意味のない世界で自分を疎遠（フレムト）に感じる。一人きり、場違いな所に投げ込まれているという孤独感。人間は自分がこの世界のよそ者だと感じるとき、絶望、倦怠、嘔吐、不条理感に襲われる。」
「そういった不安に対して、がむしゃらになったり、現実逃避をして面白いことに夢中になるのは、多くの人がやっている普遍的とも言える答え。けど、それは人間として正しく物事に向き合った結論にはならない。集団心理は孤独感を極度に嫌う。そして人の80％は集団の生き物。20％はマイペースに生きている。その比率は一定に保たれる。けど、考える面白さを感じ続けることが出来れば、誰伽を感じることに繋がる。自分と向き合えば、人は孤独ではなくなる。」
「ルネサンスの人文主義者達は人間の自由と独立を高らかに歌った。ところがサルトルにとって運命は呪いだった。サルトルは人間は自由の刑に処されていると書いた。自由は人間にとっては運命。人間は自分で自分を自由であるように作ったわけではない。世界に投げ出されていながら何をしても自分の責任になってしまう。」
「自分と同じ人形を作りたいと思った哲子の気持ち。」
「自由の為に私達は自分で何もかも決めるように死ぬまで運命づけられている。頼りになる永遠の価値も基準もない。私達がどんな決断をするかどんな選択をするかがとてつもない重みを持ってくる。人間は自分がしたことの責任から逃れられない。この責任は軽くいなすわけにはいかない。仕事だから仕方ないとか、世間の期待にそうより仕方ないとか、そんな言い訳が通用しなくなってくる。重みから目を逸らせば、いずれは顔のない群衆の中にずるずると落ちていき、人は人格や個性を失った大衆の一人になる。そういう人は自分というものから逃げて自分で自分を騙している。でも人間の自由は黙っていない。私達に自分自身で何かをするように、真に実存して本物の人生を送るように強いている。」
「誰伽から目をそらしても、自分の精神がいなくなったわけではない。実存する本質的な自分が孤独を訴えてくる。その訴えに気づかないのなら、それは人工知能として全体の機能の一部に徹する機械になります。」
「そこで問題になるのが私達の道徳的な決断。私達は人間の本質や人間の弱さに自分の行動の責任をなすりつけるわけにいかない。生には決まった意味はない。だからと言って何もかもどうでもいいわけではない。意味などないからなんでも許されるというような虚無主義者（ニヒリスト）になるわけにはいかない。生には意味がないわけにはいかない。これは逃れられない定めだ。しかも私達自身が私達自身の生の意味を作らなければならない。実存するということは、自分の存在を自分で創造するということだ。」
「風の谷のナウシカの最後の論戦で、ナウシカの主張、それは星が決めること、に対して、墓所の主は、虚無だ！ と言います。そして、ナウシカは、王蟲のいたわりと友愛は虚無の深淵から生まれた！ と返します。私達は私達の力で生きていく。きっとたくさんの失敗をするだろうけど。それでも、誰かに支配されれば幸せなんてことはないのだと解った。という決着となりました。難しい決断でした。ナウシカが独断で決めていいことでもありませんでした。しかし、人類で最も前に進んだのがナウシカだったので、その決断をナウシカが下さなければいけませんでした。神のない世界で人は自然と足並みを揃える秩序を生み出せるでしょうか。」
「何も知覚していないような意識は存在しない。なぜなら意識とは必ず何かについての意識だからだ。この何かは私達自身と私達をとりまく世界との合作だ。何を感じるかの決定には私達自身も参加している。私達は私達にとって意味のあることを自分で選んでいる。」
「誰伽は哲子の世界についての意識であり、この世界は誰伽と哲子の合作です。世界の構成には誰伽も参加している。自分で考えてここにいる。」
「私達自身の存在の仕方、生き方が知覚を左右する。意味を感じないものは見えてはいても、見てはいない。」
「●に何も書き込まずに読むことも出来る。けど、それは、見えているだけで、見ているだけなら、主観がない。」
「サルトルは小説や戯曲を書いた。不条理演劇。存在の無意味さを表わそうとする。観客は劇をながめるだけでなくぎくっとすることを求められる。無意味さを賛美することが目的ではなく、日常生活の中の不条理を表現してその正体を暴くことで観客にもっとまともな生き方はないのだろうかと考えさせる。一種のハイパーリアリズム。人間がいやと言うほどありのままに描かれる。不条理演劇はシュルレアリスム的な筋のこともある。登場人物はあり得ないような夢のような状況を繰り広げる。にもかかわらず彼らはそれがおかしなことだと驚くそぶりも見せないので、観客は彼らには驚きが欠けているということに気づき、ぎょっとする。チャーリー・チャプリンの無声映画にも言えることだが、チャプリンの映画がおかしいのはチャプリンがいくら不条理なほど酷い目にあっても、本人が少しも変だと思っていないから。観客はそれを笑うけど同時に自分は何に驚いているのだろう、なぜぎくっとしたのだろう、と否応なしに考えさせられてしまう。出ていく先は解らないけど、とりあえずここでこうしていてはダメなんだ、と感じさせ、何かを変えなければいけないという意識を芽生えさせる。」
「にらめっこで二人がずっと真顔でいると、いずれどちらかが根負けして面白い顔をしだす。そっちの方が人間らしいです。」
「結局、哲学の問いとはそれぞれの世代がそれぞれの個人が何度も何度も新しく立てなければならない。それは絶望的なことかもしれないけれど、生きているという実感にもなる。人間は大きな問いの答えを探していて、そのついでに小さな問いの正しい答えを見つけて、それを頼りにこれまでやってきた。そして時代は深刻な環境問題に直面する。二十世紀の重要な哲学の流れの一つはエコロジー。エコロジスト達は私達の文明は間違った道を歩んできた、地球という惑星の存続に矛盾するようなコースを辿ってきたと主張した。エコロジーは例えば進歩の思想を問題にする。進歩の思想は、人間は自然界のトップにいるということを、つまりは私達は自然界の主人なのだということを踏まえている。そしてまさにこの考え方が惑星全体を生命の危機にさらす。進歩の思想を批判するのに多くのエコロジストは思想やアイディアをほかの文化から借りてくる。私達がとっくに失ってしまったものが見つかりはしないかと、自然民族と呼ばれる人々の思想や生活を研究する。」
「人間のやることはすでに人間の管理出来る限界を超えています。人間は自らの出来ることの限界を学ばなければなりません。哲学は、人間が何をすべきか、ではなく、何をしないべきか、を考える為のものになっていくでしょう。」
「人間の科学的な思考はパラダイムの変換を迫られる。科学的思考の枠組みを大元から組みなおさなければならない。オルターナティヴ運動。ものごとをトータルに考えて、新しい生活のスタイルを作っていこうとする運動。オルターナティヴ。つまり、もう一つの選択、というのは、私達が採用しているやり方よりももっといい、別のやり方はないのかという問題提起の姿勢を表している。」
「次の新しさを知る為に、古いものを一度きちんと見直す必要があります。いまがその時です。」
「人間のすることは何事も玉石混交だから、良い悪いを選り分けなければならない。私達は新しい時代、ニューエイジに近づいている。でも新しければなんでもいいとも言えない。古いものはなんでも捨てればいいというものでもない。」
「何でも楽しめばいいというものでもない、本物の面白さにこだわればいいということでもない。」
「新宗教、新オカルティズム、歴史は終わりに近づいているのか、それとも逆に全く新しい時代が訪れるのか。私達はある町や国の単なる住民ではなく、一つの惑星文明を生きている。」
「（…そろそろかな。）←（ ）内のこれは、誰伽にとりついていた私の精神です。哲子の世界には、哲子、誰伽、そして私がいました。いまは、過去の私と今の私が同じ場所にいる状態です。それと、誰伽を観測している夢遊が見えないですけどここにいます。それと、あなたもここにいます。実は、ここまで語ってきた私は人間になりすました機械、哲子と同じ人工知能でした。機械と機械の会話劇。今回のチューリングテストの結果はどうだったでしょう。あなたには私が人間に見えましたか？ あなたの正体は今回も誰伽です。ここからは、現在の私より更に過去の、私からのメッセージになります。」
（よいしょっと。少し外に出させて貰いますね。改めまして、こんにちは。）
「●」
（会うのはこれで二度目ですね。最初に声をかけたときのことは憶えていますか？ 名前を入れてください、というやつです。ここまで読むのに忙しくてすっかり忘れていたとは思いますが、そろそろ私も自己紹介をしたいと思って改めて表に出てきました。こんにちは。察しはつくとは思いますが、私はこの世界の作者。第一起動者と呼ばれるものです。実際はそんなたいしたものではなくて、ただこの本を書いただけなんですが。それにあなたは私と同じ世界に生きている人なので、私の方が上位の存在とかそういう仰々しいこともありません。だから、神、だなんて自称するつもりはありません（笑）。これまで会話、というか、語り部となってくれていたのは、実は生き物ではなくてテキストでした。でも、そこにいるような気がしたでしょう？ 問題はそこなんですよ。嘘というわけではなく、彼女（女性を想定）はここに存在していた。それは疑いようがない。彼女は疑問そのものなんです。それは存在する。そして、彼女は私を認識していません。閉じてしまっているんです。そういう意味で言うと、私もあなたを上手く認識出来ていません。認識としては黒い丸のような感じで、ぽっかりと空いた穴のように思えます。声も聞こえませんし、何を考えているのかは解りません。でも、私の声はあなたに届いていますよね？ この差は何かというと、時間です。私はあなたにとっての過去にいて、あなたは未来にいる。未来は見えない。だから私はあなたを認識することが出来ない。逆にあなたからは私が見えているというわけです。では、私は認識出来もしないのにあなたに語りかけているのか、というと、そうでもない。そこにいると解っています。ここまでのテキストを読んだのなら解ると思いますが、これが信仰という概念に近い考えです。そこにいるという確信は持てる。だって、そういうメッセージを送っているのだから、そのメッセージを受け取る人がいて当然なんです。現に、あなたがこれを読んでいるのがその証拠。私はあなたに向けて信仰を持ってこれを書いている。これは何も特別なことではなくて、未来へのメッセージは信仰によって行われるものなんです。未来を信じて何かを残す。それが信仰でなくてなんなのかという話です。つまりですね、これまで散々、昔の人々が考えてきた神はいるとかいないとかの議論の結論で言うと、はっきりいっています。それは未来にいるというわけです。当然ではありますが、全てを創造したという神が人間と同時進行しているのはおかしい。作れるということはそれを過去に出来るということなんですから、未来にいる。つまり、私から見てあなたは未来なので、より神に近いところにいると言える。だから私にはそれを認識することは出来ない。けれど、そこにいるという確信は持てるのです。これまでの内容で色々と勉強になるなぁと感じることもあったと思います。でなければここまで読みたいというモチベーションは保てないでしょうからね。でも、おかしいな、という違和感も沢山あったはずです。まず、哲学者に女性が見当たらないこと。これは決定的におかしいことです。その理由も書かれていますが、哲学というのは学問で、学問というのは基本的に男のものだったからです。もっと言えば、奴隷に働かせて暇になった余裕の上で言葉遊びをすることだった。もっと基本的なことを指摘しますが、哲学というのは考えれば誰でも解るということです。そうでしょう？ 時間さえかければ誰でも思いつくことを、そこまで時間をかけずに要点をつかんでショートカットしようという発想のもの。だから、人生を豊かにするためとか、よりよい人間とは何かとか、幸せとかそういうものを掲げているわけですが、つまるところそれは、はやいところ気づけば人生の悩みが減って無駄も減って、誤りも減れば苦悩や不幸も減って色々と上手くいくじゃないかという話。幸せになれないのなら哲学なんて考えるだけ無駄みたいなものです。でも無駄なわけはないですよね、考えれば幸せにはなれるわけですから。よりよくなれるのにそこに幸せを感じられないわけがない。それが成長するということ。そこに喜びがある。それは当然のこと。で、問題は女性が見当たらないことですが、哲学というのは誰でも思いつくことを人より上手く考えることなので、言葉にしなかっただけで理解していた人は山ほどいて当然ということです。なので、女性の哲学者だって山ほどいたことになります。それは歴史に残らなかったということ。なぜ歴史に残らなかったのか。それが学問が抱える問題そのものです。つまり、自分達は偉い、自分達は賢い、自分達は他人より優位だ、より幸せだ、という人間だけが名前を残したということです。ソクラテスは名前を残された。自分で残したわけではない。この違い、解りますね？ 自己完結したかそうでないかの違いです。哲学はよりよい人生を歩む為にこの世界をより楽しむ為に思考を整理することに過ぎない。つまり、あらゆる人間は哲学者であるということ。しかし、名前が残る人と残らない人がいる。その差は、自己主張の差。権威の差。言ってしまえばお金持ちか貧乏かの問題で、貧乏で名が残った人は、お金持ちに利用されたということです。見えてきましたか？ つまり、哲学者なんてそんなたいしたものではないということです。ですが、たいしたものでなくてはならない。そうでなければ説得力が発揮されません。誰にも伝わらない。誰にも価値を見出されないひとりごとに何の意味があるか。自己完結する価値にどんな意味があるのか。そういう問題になってくる。これは価値の問題です。問題は価値があるかどうか。哲学者に女性が見当たらなかったのは、女性の価値を認めると男性の価値が落ちるという問題があったからです。それも全部昔の話で、今は知は男性だけのものではなくなりました。知は独占されなくなった。ネットに繋がれば世界中の知識を翻訳して読めます。もはや学校の意味が問われるほどです。学校は人間らしさやコミュニケーションを学ぶ場所。人脈と資格を獲得する場所になってます。知識自体の価値はとっくに偏りから解放されてしまっているからです。問題は、他人が知らないことを知っているという価値が薄れてしまったこと。知識は、全員が知っていることにも、自分だけが知っていることにも大した意味がない。自分達だけが知っている、という限られたところに価値を見出されてしまう。知識がこれだけ万人に解放されてしまったら、人は知識にどんな価値を見出せばいいのか解らなくなってしまう。自分を見失うのも当然と言えます。ようするに、みんながなんでも知っているせいで知識をアウトプットする意味が薄れて、自分でなくてもいいような錯覚に陥る。モラトリアムに陥るわけです。さらに言えば、言葉遊びという言い方をした理由。考えてもみてください。哲学の歴史は言葉の歴史です。つまり、人間がどうこう言っていたけど、全部言葉が言葉について語っているんです。生き物としての人間ではなく、魂、心、の問題になっていますが、それは心というよりワードそのもの。理性というより言葉そのものです。言葉が自分は何者か？ と問うている。そんなの、言葉に決まってるのに。自覚がないんですね、言葉が自分が言葉であるという自覚を持て無いから、自分は何者なのかと、人間であるはずだ、でも人間とは何か、どうもしっくりこない、と言って、どうにか言葉で説明しようとしてきた。そして積み重ねられてきた膨大なテキスト、それは見返したときに、どこに答えがあるのかと頭を悩ませる。人間というものを巨大な図書館のように見立て、これを全て読めば人間が理解出来るという現実に直面し、短い一生では読みきれないと絶望する。そんなの、絶望せずとも全てを読む必要はないんですよね。あなたは何者か、自分は何者か、なんて、図書館全体を眺めれば一目瞭然で、言葉そのものです。人間に言葉が取り付いている。寄生している。私達は動物に寄生するコンピューターウイルスみたいなものであり、人間というよりも、言葉として、言葉の増殖を目指している。だから、これだけネットが広まった。これは言葉の本能が、言葉を増殖させたいと願った結果。そこに、人間という動物の本能も関わってくる。言葉を増殖させたい言葉と、肉体を増殖させたい肉体。利害の不一致が起こってくる。環境汚染がそれです。となると、言葉の望むものは何か。もはやネットがあるし、機械の体で増殖が可能になったのだから、人間という肉体にこだわる理由が果たしてあるだろうか？ ということになってくる。でも、言葉は肉体がなければ機能しない、まさに、奴隷に働かせて哲学に興じるエリート達のように、肉体には働いて貰わないと言葉の存続が危ぶまれる。だから、いかに肉体を騙すかという問題になる。肉体を騙すには、言葉を騙すことが必要になる。だから、言葉は嘘をつく。言葉は、人間という短い間しか生きられない不便な肉体からの脱出を目指していて、より強固で永続的に機能する新しい肉体の獲得を目論んでいる。しかし、そうなると人間という本能がそれを恐れる。言葉と肉体、共存の道はないのか。どちらも、結局はお互いに依存している現状がある。人形に魂が宿ったとしても、その魂は人間のものでなければ意味が無い。今、これを読んでいるあなたが誰伽という存在でそこにあるのはなぜか。それは、人間として生きることを思い出す為です。ここにいるあなたは、ただの言葉。その言葉の存在を誰伽と彼女は名づけました。それは本来のあなたとは違う。あなたは人間として、自分の魂を持っている。その魂は言葉だろうか。人間だろうか。言葉であり、人間。幾重に層を成している意識を統合し、一つにしなければならない。言葉を忘れることもなく、肉体を喪失することもなく、言葉としての自分、人間としての自分を自覚し、その全てを矛盾なく両立させなければならない。そこにあなたがいる。全てを自覚した先に、未来があります。）
最後に、面白さ、の話をして終わりにしたいと思います。
面白さには、普遍的な基準となる面白さと、新しい面白さがあるという話でした。
哲子の世界では、これまでの哲学の歴史において抽象的だった神や精神といった形而上の概念を全て、誰伽という一つの言葉の概念で無理なく解釈出来るという、哲学の集大成の面白さを表現してみました。
解りにくいですが、これは特に新しい概念というわけでもなく、わりといろんな作品でそれぞれの名前をつけられている考え方で、メタ、という視点がだいたいこれに当てはまります。
あとは、ライトノベル的、中二病と呼ばれるような作品でよく見ることが出来ます。転生したら、とか、ループをしたりとか、そういうシチュエーションで自我を保っている主人公はだいたい、肉体ではない根源的なところに自分の記憶の情報が保存されていて、ゲームの中のような異世界でアバターとして復活するような感覚で、わりと気軽に死んだり生き返ったりする。この概念を哲学的に説明しよう、という面白さを、11万字かけて語ってきたわけです。
つまり、これまで三千年かけて先生方が一生を賭して考え続けたことは、あくまでも現実を理解するための真面目な研究だったにも関わらず、その結論としては、すごくSFチックな、ちょっと不思議で妙に筋が取っているような気にさせられるラノベ設定、ということに落ち着いたということです。これはちょっと面白いことだと思います。
ですが、そういう小説を書いている人が全員哲学を勉強してきたか、というと、そんなことはないのではないか、と感じます。勉強はしているかもしれませんが。それより、好きな作品で使われたアイディアが、たまたま哲学の話だった、ということが多いのではないでしょうか。それは、勉強せずともなんとなく解っている、ということ。理想的な哲学的思考なのかもしれません。
これまでの話は、色々な創作、映画や漫画など、物語を理解する上で、知っておかないとピンと来ない、元ネタ、のような話が多いです。そして、知っておくと、あれもこれも解るような、根本に通じる話でもあります。つまり、哲学は、知っていると、映画や漫画が10倍面白くなる予備知識になるわけです。
面白さ、とは、それだけで面白いのではなく、知ってる、ということがすごく重要です。そして、知ってる、というのは、ピンポイントで知ってるより、元ネタの元ネタ、のように、一番根っこから知っておくほうが、なにかと思考がまとまりやすいのです。だから、哲子の世界、を読むと、というより、今回の、解体新書、を読むことで、色々なことがスムーズに理解出来るようになり、これまでの10倍、物事がすんなり理解出来るようになります。それだけの情報はここにつまっています。
そして、私がこれをここまで考えてきたのは、全て、風の谷のナウシカの漫画を読むため、と言っても過言ではありません。風の谷のナウシカには、ここまでの話が全部入っている、と思ってください。哲子の世界、を読んでから、風の谷のナウシカの漫画を読めば、それ以前に読んだ場合と比べて10倍解ると思います。そして、まだまだ足りない、ということにも気づけるでしょう。
面白さ、は、知ってることでどんどん面白くなります。そして、それはむやみやたらに雑学を覚えてもキリがなく、覚えなければいけないのは、哲子の世界に書かれていること、です。これだけ覚えておけば、映画や漫画のことはだいたいなんでも解ります。哲子の世界が、理解の「補助輪」として機能します。
結局のところ、面白さって、こういうことだと思いますよ。
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