「持たれる」のではない、「持たせる」のだ！
（1）開祖・植芝盛平先生の教え
合気道の稽古は、基本的に、「受け（技を受ける人）」が最初に仕掛ける（取る、打つ 等）ことから始まります（下図1）。
このとき、当会では、「取り（技を掛ける人）」は、「（受けに）持たれる」「（受けに）打たれる」といった受動的／相対的な表現をしません。
その代わり、「（自分から）持たせる」「（自分から）打たせる」といった、主体的／絶対的な言葉を用います（下図2）。
これは、私の師である多田先生の教えですが、その由来は、合気道開祖・植芝盛平先生（以下「大先生」と表記）の教えに遡ります。
多田先生が植芝道場（現・合気会本部道場）で稽古していた頃のお話。別の道場生が「こう持たれたら・・・」と説明しているのを聞き咎めた大先生は、次のように注意されたそうです。
「持たれる」のではない、「持たせる」のだ！
この点について、故・奥村繁信先生（九段）も、大先生に関するインタビューの中で、次のようにお話になっています。
大先生は「合気道では（相手に）隙があっても飛び込むな」と言われましたね。昔の侍も「斬られた」とは言わず「斬らせた」と言ったそうですけど、合気道も同じで（手を）「持たれた」ではなく、「持たせた」。技も相手を飛び込ませて取る。
合気道では、なぜ、「持たせる」という主体的／絶対的な表現を用いるのでしょうか？ここからは、その意味について考えていきます。
（2）主体的／絶対的な言葉を使う理由（合気道は「絶対的な安定」を目指す）
合気道の稽古にあたって、一切、勝負、競う稽古法を採らないのは、この対立、対峙を超える、心法の道の稽古法を徹底するためである。
「対立、対峙を超え」た状態というのは、「絶対的な安定*」と言い換えられます（*対義表現は「相対的な安定」）。
「相対的な安定」とは、相手との優勝劣敗等の比較において、自分が優位に立つことで得られる状態です（比較劣位の状態では、不安定となります）。
合気道が、試合をせず・点数を付けず・強弱を争わない稽古法を採るのは、「相対的な安定」ではなく「絶対的な安定」を目指すためなのです。
ですが、「絶対的な安定」であることを強く願うだけでは意味がありません。「絶対的な安定」を目指す稽古には、そこで用いる「具体的な言葉（表現）」や、それに伴う「具体的な動作」が必要となります。
「具体的な～」という点が重要です。
「目に見えない」状態を目指すための手がかりとして、「目に見える（または耳に聞こえる）」、具体的な言葉（表現）／動作が大切となるのです。
ここまでの内容を整理します。
○ 合気道の稽古は「絶対的な安定」（＝「対立・対峙を超えた状態」）を目指す（だから、競争・比較をしない）
○「絶対的な安定」を目指す稽古では、「具体的な言葉（表現）／動作」に気を配る必要がある
（3）「絶対的な安定」を目指す稽古に必要な、「具体的な言葉（表現）」とは？
それでは、「絶対的な安定」を目指す稽古に必要な、「具体的な言葉（表現）」とはどのようなものでしょうか？
まずは、大先生が用いられた表現を確認してみます。
（例１）「持たれる」のではない、「持たせる」のだ！
（例２）気合をもって横面を「打たせる」
なぜ「持たれる」や「打たれる」といった、表現ではダメなのでしょうか？
それは、自分の心（意識）が、相手に留まる状態を回避するためです。
「（受けに）持たれる」・「（受けに）打たれる」という受動的／相対的な表現を用いるとき、「取り」の意識は、受けに囚われた状態にあります。（下図3）。
受動的／相対的な言葉には、次のような思考が続きます。
「（受けに）持たれた」→「それでは、（自分は）こう崩そう」
「（受けに）打たれた」→「それでは、（自分は）こう動こう」
このとき、（ここまでに整理した視点から見れば、）すでに２つの大きな問題が生じています。
【問題①】「（自分は）～しよう」というのは、受けと「比較（＝対立・対峙）」の舞台に並び立つ、「相対的な状態」です。「絶対的な安定」ではありえません。
【問題②】「受け」に意識が囚われた状態（傾注の状態）は、「受け（＝対象）」に心が留まる状態です。心の自由を失った状態とも言えます。心の自由が失われたとき、武道的には、致命的な「隙（すき）」が生まれています。
このように考えていくと、「絶対的な安定」を目指す稽古のためには、
「（受けに）持たせる」・「（受けに）打たせる」といった、主体的／絶対的な言葉（表現）でなければならないことが、見えてきます。
（4）「絶対的な安定」を目指す稽古に必要な、「具体的な動作」とは？
ここまで、「絶対的な安定」を目指す稽古のために必要な、言葉（表現）について考えてきました。
ですが、「言葉」だけでは合気道の稽古はできません。稽古法として、「言葉」に伴う、具体的な「動作（稽古法）」が必要です。
そして、それはもちろん、主体的／絶対的な動作（稽古法）となります。
それでは、「主体的／絶対的な動作（稽古法）」とはどのようなものでしょうか？
①（自分から）持たせる／打たせる
具体例を挙げてみます。
「持たせる」＝「（自分から）手を出して、受けに持たせる／取らせる」
「打たせる」＝「（自分から）前に出て、受けに打たせる」
「持たれる」（受動的／相対的）でも、「持たせる」（主体的／絶対的）でも、どちらも「受けが自分の手首・腕を持つ／取る」という、外見は同じです（写真①）。
ですが、「（自分から）持たせる／打たせる」ためには、その前段として、（意識も体も）自分から前に出る必要があります。
その稽古は、受けが自分の前に出てくる（または打ってくる）のを待ち、それを見てから対応する稽古とは、全くの別物です。
まさに、相手との比較（対立・対峙）を超えた、「絶対的な安定」を目指す稽古*となるのです（*「自分勝手な稽古」とは異なる点に、よくよく注意が必要です）。
ちなみに、大先生の稽古は、まさに「持たせる／取らせる」ものでした。次の文章は、大先生による朝稽古の風景を描写したものですが、どこにも受動的／相対的な様子は見えません。合気道を稽古する我々後進は、こうした合気道の源流を見逃してはならないと思います。
植芝盛平先生の稽古
（前略）とり舟、振る魂の行を行った後、先生は長い袖口をまくりながら門人に近寄られ、すーと手を差しのばされた。すると、まるで磁石に引き寄せられるように門人が立ち上がり、先生の腕を両手で握ったと思った時には、もう投げられていた。
先生は次々と門人を投げ、私に近づかれると、同じように、招くように手を出された。他の人が行っていたように、私は立ち上がり、先生の腕を力一杯握ったと思ったときには、私はもう転がっていた。その間、先生はずっと無言であった。
（筆者注：多田先生が入門直後に参加された朝稽古の風景。文中の「私」は多田先生、「先生」は大先生を表す）
②「～しよう」と思わなくても「～できる」
「応無所住而生其心」（おうむしょじゅうじしょうごしん）
沢庵禅師の『不動智神妙録』（江戸時代初期の伝書）にある表現です。
意味は次のようになりますが、簡単に言えば、「～しよう」と思わなくても「～できる」状態が望ましい、ということです。
（現代訳）
どんなことをする時でも、これをしようと思うと、その、やろうとすることに心が止まります。ですから、それを止めずに、やろうという心を持つべきだということです。
（原文）
万の業（わざ）をするに、せうと思ふ心が生ずれば、其する事に心が止（とどま）るなり。然る間止る所なくして心を生ずべしとなり。
「～しよう」というのは、合気道で言えば、「（相手を）こう崩そう」とか「（相手を）こう投げよう」という意識のことです。
「（相手を）崩そう／投げよう」と思えば、その瞬間、相手に心が留まります。そして、相手に心が留まるとき、そこには隙が生まれています。昔の剣術であれば、隙が生まれた瞬間、バサリと斬られて終わりです。
また、「（相手を）こう崩そう」とか「（相手を）こう投げよう」という意識のもとに行う稽古は、「（相手との）比較（＝対立・対峙）」の舞台上で行なわれる、「相対的な稽古」となります。
そして、「（相手を）こう崩そう／こう投げよう」という意識のもとに行う稽古は、どこまで行っても「相対的な稽古」であって、「絶対的な安定」を目指す稽古からは遠ざかっていきます。
だからこそ、稽古では、主体的／絶対的な稽古（「～しよう」と思わなくても「～できる」状態）を、最初から、目指す必要があります。
（注：「（相手を）こう崩そう／こう投げよう」という意識や動作が１度身に付くと、それを修正することは大変難しくなります。）
では、具体的には、どのような点に注意が必要なのでしょうか？
「～しよう（崩そう／投げよう）」と思わずに「～できる（崩せる／投げられる）」ためには、次のような点に注意を払います。
「相手」や「自分の手元」を見ない（※そのために「触覚」を大切にする／「（自分が安定する）目付（目線）」を大切にする）
「（小手先よりも）体の位置」を大切にする（※そのために、相手を「通り抜ける」ように行う／動くことで技になるように心がける）
「～しよう」という意識（意図）は、「（目に見える）動作」となって表れます（例：相手を見る／自分の手元を見る）。
だからこそ、稽古では、「（目に見える）動作」に心を配りながら、自らの「（目に見えない）意識」の在り方を探ることになります。
（5）まとめ
改めて、大先生の教えを確認します。
「持たれる」のではない、「持たせる」のだ！
この教えをスタート地点として、合気道の稽古で用いる言葉（表現）と、具体的な稽古法について考えてきました。
最後に、ここまでの内容を整理してみます。
（１）合気道は、稽古を通して、「相手との比較（対立・対峙）」を超えた、「絶対的な安定」を目指す。だからこそ、試合をせず・点数を付けず・強弱を争わない。
（２）「絶対的な安定」を目指す稽古のためには、主体的／絶対的な言葉（表現）が必要（例：「（受けに）持たせる」・「（受けに）打たせる」）。
（３） 主体的／絶対的な言葉（表現）には、「（自分から）手を出して／前に出て、（受けに）持たせる／打たせる」という、主体的／絶対的な動作が伴う。
（４）「絶対的な安定」を目指す稽古とは、「～しよう（崩そう／投げよう）」と思わなくても、「～できる（崩せる／投げられる）」稽古といえる。その稽古は、「（対象に）心（意識）を留めない、稽古法となる（例：「相手」や「自分の手元」を見ない／（小手先よりも）「体の位置」によって技がかかる 等）。
合気道は「争わない武道」とよく言われますが、争わないために「相手に合わせる」ばかりでは、自分自身の「絶対的な安定」は失われてしまいます。
相手に合わせるのではなく（かといって自分勝手にならず）、稽古を通じて自身の「絶対的な安定」を目指します。そして、「絶対的な安定」を目指す稽古のために、そこで用いる言葉（表現）や、それに伴う具体的な動作に、気を配る必要があるのです。
合気道は大先生によって創始されました。つまり、「合気道」＝「大先生そのもの」だと言えます。現代では、残念ながら大先生の謦咳に接することは叶いません。だからこそ、大先生が遺されたお言葉（私の場合は多田先生からの又聞き）へ注意深く遡りながら、自分の稽古を見直し続ける必要があると思っています。
合気道を稽古するに当たっては、植芝盛平先生の道歌、道文を読み込み、ただ字句の解釈だけでなく、心身を通じた稽古実践において「合気」をより深く進み取るのが大事だと思っている。
（参考）合気道を「護身術」として稽古しない理由
当会では、合気道を「護身術」として稽古しません。
「護身」の辞書的な意味は次のようになります。
【護身（ごしん）】
身に加えられる危険からからだを守ること。
辞書的な意味だけを考えれば、合気道も「護身術」と言えそうです（※「走って危険から逃げる練習」と考えれば「ジョギング」でさえも一種の「護身術」です）。
私が「護身術の稽古」として考えるのは、次のようなものです。
（相手に）このように掴まれたら、（自分は）こうする
（相手に）このように組まれたら、（自分は）こう動く
（相手が）こう来たら、（自分は）こう返す
すでにお気づきかと思いますが、
「（相手に）～されたら（自分は）～する」という稽古法は、ここまでに見てきたように、受動的／相対的なものです。「絶対的な安定」を目指す、主体的／絶対的な稽古ではありません。
こうした考えに基づき、当会では、合気道を「護身術」としては稽古していません（注：決して、こうした稽古法自体を否定しているわけではありません。当会では、あくまでも別として捉えている、ということです）。
（本文終わり）
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