神経倫理学：神経科学における倫理のための現代的文脈

2022年4月24日 19:39

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ジュディ・イルズ、ステファニー・J・バード

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要旨

神経倫理学は、生命倫理と神経科学の交差点に位置する、最近になって近代化された分野であり、心と行動に関連する倫理的問題について何世紀にもわたって議論されてきたことを基盤としている。神経倫理学は、広義には神経科学が持つ倫理的、法的、社会的政策的意味合いと、神経科学研究そのものに関わるものである。神経科学の進歩は、自己および個人と社会との関係に対する長年の見解にますます疑問を投げかけています。また、神経科学は臨床医学の分野においても、治療だけでなく非治療的な側面を持ち、これまでの境界線を大きく超える革新的な技術を生み出しています。学際的な研究の急激な増加、認知神経科学の商業化、倫理学のトレーニングの推進、そして科学に対する社会の理解への関心の高まりはすべて、神経科学における神経倫理の重要な役割を示しているのである。

はじめに

人間のアイデンティティと行動の本質と起源に関する疑問は、古代にさかのぼる哲学的議論の焦点となってきましたが、科学者が神経系の構造と機能の複雑さ、そして最近では心と脳の本質を理解しようとしたのは、ここ数世紀になってからです[1]。科学研究、特に新しいテクノロジーは新たな倫理的問題をもたらすという考え方が広まっているが、倫理的関心事は社会の価値観を反映するものである。新しい技術や科学的知見は、倫理的問題が新たな課題となる状況を作り出すのである。

生命倫理は、生物科学と倫理的な問題を結びつける広い分野です[2]。生命倫理学の下位分野である生命医療倫理学は、基礎研究や臨床研究に関連する問題に焦点を当てている。医療現場での問題を扱う医療倫理と同様に、生物医学倫理の中核的な考え方の1つは個人の尊重です。研究への参加に関して、十分な情報を得た上で意思決定を行う機会や要素は、この分野の中心的な問題の例となるものです。生物医学倫理の出現は、人体実験と自律性の尊重という倫理に対する現在のアプローチに画期的な変化をもたらしました。この遺産を基に、新たな倫理的問題が生じている。神経倫理学は、広義には神経科学の研究成果の倫理的、法的、社会的意味合い、および研究自体の性質に関わるという点で、生物医学倫理学と交差している [3]。

「神経倫理学」という用語は、子育てに関連する倫理的問題［4］、技術の進歩［5］、倫理的思考や行動の神経学的基盤［6］を指すのに用いられてきた。個人的な現象や社会的な現象に触れる研究も増えており [7]、神経倫理学とその領域は絶えず拡大している。ここでは、神経科学における倫理の基礎を探求し、進化する神経倫理学の分野をこの歴史と豊富な先例の中に位置づけることを目的とする。この目標を達成するために、神経科学に関連する倫理的問題の過去の議論、専門組織の形成とその倫理の優先順位を確認し、次にこの分野の様々な側面に焦点を当てます。

神経科学における倫理

第二次世界大戦中に第三帝国が行った医学研究と実践ほど、生物医学倫理を形成した出来事はおそらく他にないだろう（図1）。生物医学倫理に関する文献ではこのトピックにかなりの注意が払われていますが、現代の神経科学や神経倫理の出版物にはほとんど掲載されていません。2005年の神経科学学会（SfN、http://sfn.org）の年次総会中に行われたDANA財団の会合で、Eric Kandelはこの重要な過去について話しました（Box 1）[8-10]。

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ボックス1．科学における倫理的価値

科学における倫理的価値について考えるとき、これらの価値は自明であり、私たちが行うことの中に暗黙的に含まれていると仮定したくなるものです。私たちは、十分な訓練を受け、自分の仕事に真剣に取り組んでいる科学者は、自分の仕事の社会的影響や他者への影響について自ら考え抜くことができる倫理的価値観を持っていると信じています。

しかし、最近、私自身の個人的、職業的な生活について書いていて、必ずしもそうではないことに気づかされました。自分では善意に満ちているように見える科学者でも、時には他人からはそう見えるかもしれませんが、自分では気づかないうちに、完全に非倫理的な行動に走ってしまうことがあるのです。

私はウィーンで生まれ、ヒトラーがオーストリアに進軍した1年後に、9歳でアメリカに来ました。その後、医学部に進み、精神医学を学びました。その後、私は学習と記憶に興味を持つ分子遺伝学者になった。倫理的な判断がいかに重要かを思い知らされた具体的な事例があります。

私はウィーンで生まれ、ヒトラーがオーストリアに進軍した1年後、9歳でアメリカに来ました。その後、医学部に進学し、精神医学を学びました。その後、学習と記憶に関心を持つ分子遺伝学者になりました。倫理的配慮が極めて重要であることを私に思い出させた具体的な個人的事例は、ホロコーストの科学的起源についての本を読んだときでした。この恐ろしい例は、私の生い立ちからだけでなく、その後の職業上の経験からも、不快なほど身近なものであった。

まず、この例を20世紀の精神医学と遺伝学という大きな文脈の中に置くことから始めましょう。Daniel Kevles（1985）[8]が強調しているように、20世紀初頭には、最も真面目で善意に満ちた人たちを含めて、ほとんどすべての遺伝学者が優生論者でした。1883年、ダーウィンの従兄弟であるフランシス・ガルトンが、遺伝的価値に基づいて生物学的集団を強化すべきだという考えを初めて打ち出した。ガルトンに続いて、遺伝学の機能の1つは、遺伝的に劣った人々の生殖能力を抑制し、健康で活力のある、遺伝的に優れた人々の生殖能力を促進することによって、人類をより良くすることであるという考えが、遺伝学者の間で一般化されたのである。優生学はヨーロッパの発明であるが、世界中の遺伝学者によって提唱され、特にアメリカでは強く主張されていた。

優生学はすぐに信念から行動様式へと変貌を遂げた。この変革を最初に行ったのは精神科医であり、人々が病人の世話を任せた医師たちであった。ドイツでは、精神科医は精神遅滞、先天性梅毒、幼児性痴呆症、その他の精神疾患を持つ患者のケアを担当していました。1920年代になると、精神遅滞の子供や大人が施設に収容されることが社会に与える負担について、彼ら自身が議論するようになった。当初は議論に過ぎなかった。第一次世界大戦後のドイツのワイマール憲法は、精管切除術の使用を禁止しており、そのためドイツの精神科医が日常的に不妊手術を行うことを妨げていた。逆説的だが、この議論が行われていたアメリカやイギリスでも、ドイツと同様に優生学運動が盛んであったが、精管切除は禁止されていなかった。しかし、アメリカやイギリスでは、より成熟し、透明性の高い政治システムが、国策としての不妊手術を禁止する公然の批判を許したのに対し、こうした政治的セーフガードを持たない脆弱なワイマール民主主義は、医師たちが、過激な優生学プログラムなしには、ドイツ国家は経済的、社会的損害を被るだろうと主張し、彼らの避妊法を廃止させたのである。その結果、精神科医たちは、当初はそのような考えを抱いていただけだったが、今ではその考えに基づいて行動するようになり、重度の精神遅滞者を不妊手術するようになった。そして、この方法を精神分裂病の患者にも拡大し、これは遺伝性の病気であることから、一親等の近親者に対しても不妊手術を勧めるようになった。やがて、議論は精神遅滞者の不妊手術に移り、安楽死へと変わっていった。ヒトラーはこのテーマを取り上げ、『我が闘争』の中で、不妊手術の神聖な神話を、人種の純潔を保証するための近代医学的手段であると述べて発展させたからである。

その結果、1933年にヒトラーが権力を握るまでに、ドイツの精神医学界や医学界全体、そして優生学に関心を持つ生物学者たちは、組織的な不妊手術や安楽死は、まず精神遅滞者、次に精神障害者、そしてその他の社会のお荷物であるユダヤ人やジプシーを浄化するための社会的慣習として受け入れられるという考えに馴染んでいったのです。ドイツ精神医学のこの段階は、ロバート・リフトンによって、またベンノ・ミュラー＝ヒルによって独自に、よく記録されてきた。最近、ワシントンDCのホロコースト博物館で、「ホロコーストの科学的起源」と題する展示が行われ、この歴史的な取り組みがドラマチックに表現されました。Muller-Hillが指摘するように、1933年から1945年にかけてのドイツでは、医師が哲学をイデオロギーに置き換えており、Liftonは、医師が治療者から殺人者へと変貌していく過程を詳細に追跡している。このように、ホロコーストに至る道の一つは、本来は善意ある合理的な人々が、自分たちが合理的だと思う方法で行動し、そのビジョンを、その倫理的妥当性に関するより大きな哲学的議論が行われうる安定した民主社会の公開の批判にさらさずに、舗装したものであったと推定されるのである。その後、優生学プログラムに関わった人々にインタビューしたところ、リフトンもミュラーヒルも、そのほとんどがハンナ・アーレントが「悪の陳腐さ」と呼ぶものを体現していることに驚かされた。彼らは悪魔や意識的な殺人者ではなく、ある種の倫理的なジレンマに盲目的な中産階級の人々であった。

このように、科学における倫理が重要なのは、私たちが心を扱う際に直面する問題を、元来その定義に関与していた少数の狭い集団だけでなく、これらの問題の社会に対する倫理的意義をはるかによく評価できるより大きな集団によって検討することが不可欠であるためです。私はここで、コロンビアの偉大な神学者であるラインホルド・ニーバーが民主主義について述べたことを、倫理の文脈で言い換えてみたくなりました：人々の善を行う能力が生物倫理を望ましくし、人々の悪を行う能力が生物倫理を必要にしているのです。

エリック・カンデル（2005年11月）

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第二次世界大戦中に行われた実験につながる優生学運動の誕生と時を同じくして、精神疾患患者の治療のための精神外科手術が一般化したことも重要な出来事であった [11,12] 。19世紀後半に、脳と思考と行動の間の臨床病理学的相関が明らかになり、20世紀前半の大半を通じて、前頭葉の手術が治療抵抗性疾患の患者の救済に役立った。しかし、これらの手術は患者の人格を劇的に変化させ、治療の効果や個人負担について大きな懸念を抱かせた [11]。しかし、1960年代に入って、アメリカの大都市でかなりの社会不安が起こっていた頃、研究者たちは依然として精神外科を暴力行為に対する有効な治療法として提唱していた。大脳辺縁系に関わる手術に更新されたこの現代的な神経科学の応用に反対する人々の反発は、複雑な原因を持つ社会問題に対処するために神経科学の知見や手法が誤用、いや乱用される可能性への認識を高めた [13-15]。

幅広い分野で脳と行動に関する研究が増え続ける中、1960年に国際連合教育科学文化機関（UNESCO、http://portal.unesco.org）の後援のもと、国際脳研究機構（IBRO、http://www.ibro.org）が設立されました。その後、1969年に米国で設立されたSfNをはじめ、神経科学に焦点を当てた地域学会が続々と設立されました。これらの専門家集団は、神経科学研究を推進することに主眼を置いていました。その社会的な意味合いにはほとんど関心が払われていなかった。しかし、1972年、SfNは社会的責任委員会（後に社会問題委員会、SICとなる）を設置し、特にこの分野の社会的影響について会員や一般市民に情報を提供することを目的としました。

この委員会は、世界各国における神経科学者の政治的抑圧に対する抗議の声であり、研究における実験動物、特に霊長類の使用に関する規制の整備に取り組んでいました。1983年、SICは年1回の社会問題懇談会を開始し、その第1回目は脳の性差に関するシンポジウムであった。その後、このラウンドテーブルでは、認知機能の向上、「脳の寿命」はいつ始まるのか、脳死、食品添加物の神経毒性、神経疾患治療への胎児組織の使用など、さまざまなトピックに焦点が当てられた。2003年、SfNは神経倫理に関する年次特別講義を開始し、2005年には「神経科学と社会の対話」というシリーズを立ち上げた。2005年のSICの廃止は、神経倫理の問題が、学会の特別な関心事から、学会の使命の一部として完全に統合されたものへと移行したことを示唆していると期待される。

1980年代初頭、米国議会技術評価局（OTA）は、高齢化に対する技術の影響を検討するプロジェクトの一環として、神経科学の潜在的影響に関する調査を依頼した [16]。この報告書では、神経科学研究が神経疾患、精神疾患、遺伝性脳疾患だけでなく、心臓血管や寄生虫疾患などの神経疾患以外の疾患に対しても、多様な医療上の利益をもたらすことが強調されています。さらに、OTAの報告書では、組換えDNA技術、脳移植、画像処理などの新技術の意味についても検討されています。この報告書では、シフト勤務、ストレス、神経毒、薬物乱用、学習障害、性差などに関して、職場、刑事司法制度、教室における神経科学の潜在的影響も明示的に検討されています。

1995年には、ユネスコの国際生命倫理委員会（IBC、1993年設立）が、倫理と神経科学を探求するために同様の調査を展開しました[17]。この報告書では、欺瞞や操作を伴う行動研究、そして、参加に関して十分な情報を得た上で自発的な決定を下す能力が限られている可能性のある患者、子ども、飼育下集団が関わる研究の課題が強調されている。また、IBCの報告書は、神経科学の研究成果を一般に普及させることが特に困難であることを指摘し、その例として、行動遺伝学の結果に対する誤解の可能性を挙げている。

全体として、1900年代後半に生物医学研究の倫理的意味合いにかつてないほど注目が集まったことと、分子生物学の進歩が相まって、神経科学における倫理の形成に重要な役割を果たしたと言える。第二次世界大戦後、ニュルンベルク綱領、国際医療倫理綱領、英国医師会綱領、世界医師会ヘルシンキ宣言のすべてが、人間を対象とする研究に関する倫理原則を定めています。

1970年代初頭、「タスキーギ梅毒研究」は、米国公衆衛生局がアラバマ州の農村で梅毒にかかった貧しい黒人男性に対して行った40年間（1932-1972年）の研究を明らかにしたものである。小規模な治療プログラムとして始まったこの研究は、医学史上最も長い非治療的な観察研究となった。ペニシリンが病気を治すことがわかった後も、患者たちは治療を受けることができなかった。これを受けて、米国議会は、生物医学研究におけるヒトのボランティアや被験者の許容される使用を導くための倫理原則を特定し、明示するための委員会を設立した。この委員会のベルモント報告書 [19] と、報告書に概説された原則を実施するための機関審査委員会の設置により、生物医学研究および医療行為における倫理的行為に新たな注目が集まるようになりました。

分子生物学の進歩により、遺伝子や遺伝マーカーが急速に特定されると同時に、ダウン症候群、テイ・サックス病、ハンチントン病などの遺伝性疾患に対する遺伝子検査の可能性など、分子遺伝学の意味について議論が高まったのです。遺伝子検査の普及に伴い、病気の診断や予知、雇用、健康保険への加入など、検査結果の誤用が懸念されるようになった。また、分子遺伝学の進歩は、米国エネルギー省と国立衛生研究所の共同出資によるヒトゲノム・プロジェクト（HGP）の開始にもつながった。特に注目すべきは、HGPの資金の3〜5％が、研究の倫理的、法的、社会的問題（ELSI）の研究支援に当てられたことです。これは前例のないことで、ELSI資金の創設は、科学が社会に与える影響の大きさと、科学界が科学の倫理的意味を深く考慮する責任を認めたものと見なすことができます。これらすべての活動が相互補完的に行われた結果、神経科学者と倫理学者による論文 [20] によって、神経科学研究の倫理的意味合いに対する認識が高まり、神経倫理学として知られるようになった分野での活動が爆発的に増加しました。

神経倫理学

神経科学における倫理の歴史と、神経科学の急速な進歩に基づき、現代の神経倫理学は、神経科学と生命倫理の交差点における理論的、経験的、実践的、政策的問題を包含している。これらの問題をグループ化する1つの方法として、2002年に開催された「Neuroethics - Mapping the Field」[21]という会議で強調された4つの主要分野に分類することができます。(i）自己、代理、責任の概念に対する神経科学の意味合い、（ii）医療や教育などの新しい資源を社会に提供する社会政策の応用、（iii）臨床の進歩による治療介入、（iv）公論と訓練。

自己、主体性、責任に関する脳科学
現在の研究は、人間の本質や社会の中での個人の位置づけについて議論することを促している。特に、人格や社会的行動の生物学的基盤や、意思決定における神経生物学の役割について疑問を投げかけている。このように、自己の概念は他の3つの領域と表裏一体となっているため、自己の探求は4つの領域の中で最も統一的なテーマとなっています。

Antonio Damasioの研究は、前頭葉内側部の病理を持つ患者の抑制されない行動と、文脈に応じた行動を計る際の感情の役割の両方について、神経病理学における自己と代理性の現在の探求に強力な基盤を提供している [22] 。この研究を基に、ケネス・シャフナーは、脳回路は一面的に道徳的決定を生成するわけではないと主張している。むしろ、シャフナーが匍匐前進や部分還元主義と呼ぶものにおいて、自己は初期条件の集合体を通して形成され、その後の状態や選択は人の神経生理学から個人的な経験まで多様な要因に基づいて予測可能かもしれないし、そうでないかもしれない [23] 。同時に、Stephen Morseは、機能的磁気共鳴画像法（fMRI）によって作り出されるようなカラフルな脳の画像が、「人は意識的で、意図的で、潜在的に合理的な主体」であり、それゆえ自分の行動に責任があるという法的な基本前提を見えなくする可能性があると警告している。彼は、責任を評価する際、あるいは犯罪行為に対する刑罰を決定する際に神経科学的証拠を用いることについて警告している[24]。

最近のfMRI研究は、実存的思考や意思決定 [25] 、道徳的・非道徳的社会判断 [26,27] 、愛と利他主義 [28] 、人格 [29] 、人間の競争 [30] などの複雑な人間のプロセスの生物学的相関を測定する可能性を示している。これらの研究は、道徳や意識の決定的な神経基盤を実証しているのだろうか？もちろんそうではない。むしろ、感情、価値観、思考の根底にある複雑かつ密接に関連したメカニズムを強調している。イメージングゲノミクスによって機能的な遺伝子多型と情報処理との間の生理学的な関連を明らかにした研究結果は、思考と感情の複雑さと密接な関連性をさらに強調するものである[31,32]。

仏教では、自己の本質に関する科学的知識は柔軟に受け入れられ[33]、それに応じて教えが修正されると言われている。SfNの第1回「対話」イベントで倫理と自己の神経科学について質問されたダライ・ラマは、経験と人間の幸福の追求の文脈で倫理を定義している。神経科学、特に人格や個人的な思考に触れる場合は、科学的な調査によってそのままにしておくべきか、という質問に対しては、生命への敬意と動機の純粋さがあれば、道徳的な許容範囲は無限である、と答えました。実際、人間の本質や心に関する知識の追求を賞賛に値すると考える人がいる一方で、人間の心の親密さは科学の領域外であると考える人もいるのです。動機の純粋さを正当化する以上に、禁じられた知識に対するこうした不安は、研究の限界 [34] - 研究が何を提供できて、何が単にできないのかを理解する寛容さによって和らげられるかもしれません。2003年に開始された調査では、神経科学の専門家やその他の利害関係者が、ニューロテクノロジーの非臨床応用を最も懸念しており、科学的成果の誤解や誤用を防ぐために、個々の研究者の側で研究の倫理的影響にもっと注意を払うよう求めていることは驚くには当たらない [35] 。また、複雑なデータの再現性、神経科学の知見に対する一般市民の理解促進、研究結果の適切な利用に関する民主的な議論におけるリーダーシップなど、社会政策における神経科学の役割を考慮した責任も示唆されています。

社会政策

比較的若い学問分野であるにもかかわらず、神経倫理学のトピックは驚くほど多く、社会政策問題の焦点となっています。このうち、査読付き文献や一般紙で大きな注目を集めたのが、（i）嘘発見を目的とした脳画像、（ii）認知機能強化、（iii）脳関連製品やサービスの消費者向け直販の3つである。

嘘の検出人間から情報を抽出するためのポリグラフや他の方法の用途には異論があるものの、欺瞞を検出するための方法を追求することは、神経行動科学における科学的努力の不変の焦点となっている[37]。この関心が，人間の好奇心によるものか，嘘の兆候を見つけたいという衝動によるものか，あるいはそのような結果が社会にとって実用的であると認識されているからなのかは不明である．現実世界での妥当性を持つデータを捕捉することが何重にも困難であることを考えると、使いやすさのために追求されているのではないことは確かである [38]。しかし、新しいニューロテクノロジーの出現に伴い、適切かどうかに関わらず、この領域への応用が急速に進む可能性があることは明らかである。例えば、fMRIを用いた最近の論文では、F. Andrew Kozelらが、嘘をついたとする個人の神経パターンを90%以上の精度で特定できたと報告している[39]。同じ論文の中で、著者らは、セフォス株式会社（http://www.cephoscorp.com/）による技術のライセンス供与を明らかにしている。政策的な疑問は数多くある。たとえスキャンによって人が実際に嘘をついていることを正確に判断できたとしても、避けられない「何」という質問（すなわち、その人は何について嘘をついているのか）に対する答えを提供することは、はるかに困難であろう。この場合、有用性はせいぜい限定的である。最悪の場合、偽陽性のリスクは非常に大きく、たとえ偽陽性率が低くても、犯罪目的で告発された個人にとっては重要な結果をもたらす可能性があるからだ。その他にも、関連する政策上の問題がある。被疑者がスキャンを受けることを強制されたり、強要されたりすることはないのか。被害者も同様に検査を受けるよう強制されるのだろうか [40]。これらの倫理的問題に十分に対処する前に、優れた科学を実世界に移転することは、科学の信頼性に対して手ごわいほどのリスクをもたらす。
認知機能の向上社会が証言が真実かどうかを心配するならば、行動の信憑性についても心配しなければならない。認知機能強化ほど、真正性の問題に取り組む神経科学のテーマは他にない。

薬物［例えば、AMPA受容体を調節して脱分極を促し、それによってcAMP-応答要素結合タンパク質（CREB）のレベルを増加させ、その結果、シナプスを強化するタンパク質を生成する遺伝子を活性化する］を用いて記憶と注意の能力を増強しても［41］、βブロッカーを用いて記憶を抑制しても［42］、目的はほぼ同じである：神経認知機能に対する薬理的制御［43］。このような介入は、個人が環境においてより効果的に相互作用することを可能にするという測定可能な影響を与えることができ、それは努力や優れた労働習慣、そして問題に対する人間の精神的な献身によって達成できるかもしれないしできないかもしれない方法である。率直な病理を改善しようとする試みには、ほとんど論争が存在しない。倫理的・政策的な問題は、主に薬理学的介入の不顕性または非臨床的な使用に関するものである [44]。埋め込み型神経デバイスの登場により、倫理的考察がさらに高まるが（例えば、文献 [45], http://roboethics.Stanford.edu）、このような議論は明らかに始まったばかりである。
消費者向け直接広告（DTCA）個人の自律性と企業の世界との接点に、消費者に製品やヘルスケアサービスを直接販売するという比較的新しい現象がある。記憶力のための10億ドル規模の栄養補助食品市場は、その一例である。広告では、リタリンやモダフィニルのような処方薬を医師に処方してもらうよう消費者に勧めている。医薬品、画像処理、天然物といった「神経製品」のインターネットベースの広告の比較分析は、処方薬のプロモーションを監視するための既存のメカニズムが試されていることを示しており、技術が発展するにつれ、規制機関が監視できるようにする必要がある情報は、すでに脆弱な監視メカニズムにさらに挑戦するだけである [46]。

臨床実践

神経科学の技術革新が急速に進み、学術医療内外で応用が広がっていることから [47] 、研究者は当面の重要な多くの領域で医師とこれまで以上に密接に連携する必要がある。いくつか例を挙げる。

技術移転健康上の利益がリスクを上回り、新規または再興の技術（経頭蓋磁気刺激、TMS [48,49] 、電気けいれん療法、ECTなど）に対する公正な利用が、社会から求められる新しい技術革新と学会から求められる技術移転のバランスとともに確保されることが重要であろう。
Incidental findings 研究中に予期せず発見された臨床的意義のある異常を管理するためのガイドラインが必要である [50]．
再生医療再生医療における分子医学、移植医学、機能的画像診断の約束、リスク、意味合いについて批判的な評価がなされるべきである（J. Illes, 'Flowers for Algernon and other ethical challenges in stem cells and neuroscience', speaking at Stanford University, 20 January 2006）。
予測脳や遺伝子マッピングなどの神経科学の手法を用いる場合、例えば、治療が行われない場合の中枢神経系の疾患 [51]、意識低下状態からの回復の可能性 [52]、子供の発達不全 [53]などを予測する際には、適切な注意が必要である。
自己紹介型脳画像診断 MRI、単光子放射型コンピュータ断層撮影（SPECT）、その他の神経画像技術を用いた機能的脳画像診断サービスの成長産業において、品質管理と優れた消費者教育を確保することが重要になるであろう [54,55]．

公論と訓練

カナダのトロントにあるピアソン空港では、アメリカのワシントンDCにあるレーガン空港に向かう乗客のために、特別なセキュリティが施されたゲートがある。通常の審査を通過した後、一人一人がフリスクされ、バッグは特別なハンドチェックを受ける。そのとき、ある乗客が他の乗客に向かって、「ここは脳をスキャンするところだよ」と言ったのを耳にした。

この物語は、科学の世界から一般の人々へ、多くの場合メディアを媒介とした正確な情報伝達の重要性を浮き彫りにしている。神経科学の研究は世間の注目を集め、報道は神経科学の知識を一般大衆に伝達する重要な経路となります。神経科学の歴史は、印刷メディアにおける科学の大衆的描写が、倫理的議論や生物医学の革新に対する大衆の受容を形成する上で重要な役割を担っていることを示している[56]。同時に、一般大衆に科学を伝えることは、多くの倫理的問題を提起する [57,58]。

最近の研究では、1995年から2004年にかけて、フロンティア神経技術［脳波（EEG）、陽電子放射断層撮影（PET）、神経刺激、神経遺伝子検査など］の報道について、倫理的内容と報道慣行を調査した[46]。神経遺伝学的検査を除いて、主要なニュースでの報道は、以下の通りである。

神経遺伝子検査を除いて、米国と英国の主要な新聞での報道は圧倒的に楽観的であった。しかし、神経遺伝学的検査に関する記事は、他の神経技術に比べ、倫理的、法的、社会的問題（例：差別、プライバシー、機密保持）が3倍も多く取り上げられている。技術的な能力や限界についてはほとんど触れられていないという結果と合わせて、神経科学の報道におけるバランスの改善と一般市民の理解の向上が明らかに求められています。

神経科学者、メディア、一般市民の間で、地域的・国際的な規模でより効果的なコミュニケーションを図ることの重要性に加え [59] 、神経倫理学者や特定の神経倫理に関心を持つ神経科学者は、若い研修生に倫理意識を教え、科学プロセスに批判的倫理思考を適用する上で重要な役割を担っている。これは神経倫理学が長く続くためだけでなく、新しく神経倫理学者になった人が神経科学の倫理学に活力を与えるためにも不可欠なことです。

結びの言葉

1597年、フランシス・ベーコン卿は「知識は力なり」（'Ipsa scientia potestas est'）と記した[60]。新しい神経科学の知識の可能性はほとんど理解を超えており、私たちはここでその一部を紹介したに過ぎません。この知識には、その誤用や悪用を防止する責任が伴います。この取り組みは、神経科学に内在する専門的・文化的価値の根底にある仮定を明確にし、検討するために、分野を超えて他者と継続的・相互的に協力することから始まります。神経科学における倫理の歴史的基盤、現代科学の他の分野や生命倫理との関連、そして神経倫理が果たすべき重要な役割を理解することは、その将来を照らす鍵となる。

謝辞

NIH/NINDS RO1#045831 (J.I.) の支援を受けています。Eric Kandel博士の貢献に感謝する。また、TINSの査読者、Jen McCormick博士とEric Racine博士の有益なコメント、Katie Altonのグラフィックデザインに感謝します。

論文情報

Trends Neurosci. 著者原稿；2006年11月21日PMCにて公開。
最終編集版として出版。
Trends Neurosci. 2006 Sep; 29(9): 511-517.
2006年7月21日オンライン公開。
pmcid: pmc1656950
NIHMSID: NIHMS12669
PMID: 16859760
ジュディ・イルズ1、ステファニー・J・バード2
1 Stanford Center for Biomedical Ethics and Department of Radiology, 701 Welch Road, A1115, Palo Alto, CA 94304-5748, USA
2 マサチューセッツ工科大学、ケンブリッジ、MA 02139、USA
対応する著者イレズ、J. (ude.drofnats@selli)
著作権表示
この論文の出版社による最終編集版は、Trends Neurosciに掲載されています。
この論文を引用しているPMCの他の論文もご覧ください。

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