「東洋の哲人たち　史上最強の哲学入門」　飲茶 著　河出文庫

東洋哲学の流れがとてもよくわかる本でした。西洋哲学は、論理を積み上げていって真理に迫ろうとするわけですが、東洋哲学は、「「ゴール（真理）を目指す」のではなく、「ゴールした」ところからスタートする（p.18）」とのことです。

東洋哲学は、まずは体験ありきで、その体験は言葉では表現不能なのです。その体験をなんとか伝えようとするのが、東洋哲学の試みなのでしょう。

ウパニシャッド最大の哲学者と呼ばれるヤージュニャヴァルキヤ（紀元前六五〇年頃～五五〇年頃）は、「梵我一如」、すなわち、「「世界を成り立たせている原理（梵＝ブラフマン）」と 「個人を成り立たせている原理（我＝アートマン）」が 実は「同一のもの（一如）」（p.36）」であることを示しますが、「「私（アートマン）については『に非ず、に非ず』としか言えない （p.72）」というのだから、困ってしまいます。

「私」とは、喜怒哀楽や五感を感じる意識現象なのでしょうが、釈迦（紀元前五六三年〜四八三年頃）は、「無我」、つまり「アートマン（私）は存在しない（p.103）」と言います。

さらに、一五〇年頃～二五〇年頃の仏教僧である龍樹（インドの仏教哲学者）は、「縁起という釈迦の哲学こそが仏教の要所であると考え、それを空の哲学として洗練させ（p.116）」般若経という経典をまとめあげました（この本には龍樹がまとめたと書いてあるのですが、ネットで調べると複数の人が般若経をまとめたとしています）。我々が存在すると認識するのは、自己と他者を区別するからであって、実体があるわけではないということでしょう。

独自に釈迦と同じような境地に達したのが老子（紀元前六世紀〜五世紀、詳細不明）なのでしょう。老子は、「道（タオ）」を説きます。「道（タオ）」とは；

・天地よりも先に存在した混沌としたものが、「道（タオ）」である。

・万物は、その「道（タオ）」から生まれた。

p.279

のだそうです。

万物森羅万象の背景にある、なんかよくわからないものが「道（タオ）」なのでしょう。だから、「あなた自身が何もしなくても、物事は勝手に起こるよ（p.287）」ということになります。その起こっていることを、ただ見ている境地が「無為自然」です。

こうなると、「道（タオ）」とは、なんなんだ？要は「神？」「宇宙意識？」なんて説明したくなってしまうのですが、「道（タオ）には本来境界などなく、言葉にも本来一定の意味などない。ところが言葉で道（タオ）を表そうとすると、そこに境界、秩序が生まれる（p.298）」と荘子さん（紀元前四世紀〜三世紀、詳細不明）はおっしゃるわけで、東洋哲学は、極めようとすると突き放されてしまいます。

突き放つと言えば禅ですね。臨済宗では、公案という「答えがないなぞなぞ」を出され、答えを出そうとすると「喝！」、曹洞宗では、能書きを垂れることは許されずというか聞いてもらえず、只管打坐（しかんたざ）で、ただひたすら坐禅に打ち込めって言われてしまいます。いずれの方法でも、思考が停止し、無為自然の状態になるのでしょう。

公案や坐禅だけではなく、念仏も、マントラも、あらゆる修行も、無為自然の状態になるための方法なのでしょう。ただ、「これをやっていれば、無為自然になれる」と思った途端、「喝！」なのでしょうし、「あっぱれ！」と言われて有頂天になったら「喝！」に逆戻りなんでしょうね。

そして無為自然になって、悟りをひらいても、そこがゴールじゃないようです。十牛図という悟りに至る道を描いた一連の絵があるのですが、八番目の絵はただ円が描かれているだけで、なんか悟りの境地を表したもののように見えるのですが、廓庵（かくあん；九六〇年〜一一二七年）という中国の禅師が「そこに九番目と一〇番目の絵を付け加えた（p.413）」んですね。九番目は、花が咲き誇っている絵で、一〇番目は、なんか太ったおじさんが、酒の入った瓢箪を小脇に抱えて、楽しそうに街でふらふらしている絵です。ホントに悟った人は、普通の人と見分けがつかないのです。

ですから、「私は悟った」とか「全ての真理を知った」とか「最終解脱に到達した」なんていうのは、「喝！」なんでしょうね。