仏教的な認識法

現在社会の私たちは

心と意識

の関係をどのように考えているのでしょう？フロイトなどを、かじった人なら、心には

意識と無意識

があるというでしょう。

さて、仏教の唯識などでは

• 意：五感と並ぶ感覚器
  　　対象は「法」

• 識：認識し識別する働き

• 心：一切の法を含む不可思議の境

と考えています。こうした考えでは、認識の働きは

色（外部に存在する物）
ー＞受（感覚での受け入れ）
ー＞想（今までの蓄積）
ー＞行（意志の働き）
ー＞識（識別作用）

という、多くのモノが絡まっています。そこで

特定の実体がない「空」

という発想になります。

これを、西洋文明の発想と比較すると

西洋文明の認識は単純化
割り切って理想化

です。幾何学を成立するための

点・線などの理想化
物理学の理想気体
ヴェーバーの理念型

などが、その典型的なものです。

確かに、西洋文明の

割り切った理想化

の成果は大きなものがあります。しかしながら

現実の複雑さ/多様さ

への対応には、もう一度

東洋の智慧

を活かす必要があると思います。

今こそ

和魂洋才

の活用が必要です。