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パキスタンの音楽産業 – 歴史的展望

パキスタンは、亜大陸の他の地域と同様に、詩と音楽の活気に満ちた根深い伝統と誇りがあります。パキスタン社会には洗練された詩や音楽の鑑賞が根付いているにもかかわらず、国は芸術のパトロンとしての役割に一貫性がなく、文化の自由な流れを抑圧しようとすることもありましたが、これはマスターミュージシャンの世代と、いくつかのジャンルでの興味深い新しい形式の音楽の開発を止めるものではありません。

パキスタンの音楽は通常、フォーク、クラシック、セミクラシック (ガザルとジート)、カウワリ、ポップ、ロック、コンテンポラリー (エレクトロニックを含む) に分類され、「フュージョン」は、民俗音楽やクラシック音楽と電子楽器やギターを組み合わせたあらゆる種類の音楽に広く使用される新しい用語です。

私自身はよく「スーフィー歌手」に分類されます。 「スーフィー音楽」という用語は、「フュージョン音楽」と同じように、新しく人気のある表現でもあります.成長している間、パキスタンの多様なスーフィー聖人の詩を歌うミュージシャンは、単に「フォークミュージシャン」と呼ばれる.今日、「スーフィー音楽」という用語は、フォークを含むスーフィーの詩や用語を利用するすべての音楽を大まかに表すために使用されています。

パキスタンのほぼすべての地域で素晴らしいフォーク ミュージックを今でも見つけることができますが、演奏する地元の会場は不足しています。 テロリストや社会の過激派による絶え間ない脅威にさらされているにもかかわらず、スーフィー教の神社や民俗祭は、この国の詩的な音楽遺産の砦であり続けています。

一方、パキスタンの都会的な音楽の発展は、はるかに不安定です。 亜大陸の分割から 70 年代後半まで、パキスタンの都市にはバーやナイトクラブがあり、ジャズやロック ミュージックのライブ バンドが演奏されていました。そのほとんどは、イギリス系インド人とゴア人の祖先のミュージシャンで構成されていましたが、イスラム教徒の家族の西洋化された若者も多く含まれていました。 当時、西側の著名なジャズ ミュージシャンやロック ミュージシャン (デューク エリントン、ディジー ガレスピー、ビートルズなど) がパキスタンを旅し、地元のクラブで演奏したり、ハウス ミュージシャンとジャムセッションを行ったりしていました。 また、オーケストラで多くのミュージシャンを雇用し、クラシックの訓練を受けた数人のボーカリストが人気歌手になるためのプラットフォームを提供する急成長中の映画産業もありました。 ラジオ パキスタンはまた、音楽活動の中心地であり、数多くの才能あるミュージシャンの収入源でもありました。

1964 年に父アスラム アズハルが率いるパキスタン テレビジョンが誕生したとき、フォーク ミュージックやクラシック ミュージックの偉大な才能をすべて人々のリビング ルームにもたらし、トゥファイル ニアジなど、すでに認知されているラジオや映画業界の声にプラットフォームを提供しました。 パサニー・カーン、シャウカット・アリ、レシュマ、アラム・ロハール、ムハンマド・ジャンマン、ファイズ・バルーチ、マイ・バギ、アビダ・パルビーン、サラマットとナザカット・アリ・カーン、アマナトとファテ・アリ・カーン、ロシャナラ・ベグム、ムンニ・ベグム、マリカ・プクラジ、ヌール・ジャハン、メディ・ハッサン 、Sabri Brothers、Aziz Mian Qawwal、Allan Faqir、その他多数。主要なレコード レーベルである EMI も、何百人ものミュージシャンの生活を維持する上で大きな役割を果たしました。また、アーツ カウンシルやロック ヴィルサなどの機関が音楽ライブラリを録音し、設立しました。

パキスタンで大きな変化が起こったのは、中道左派のポピュリスト指導者ズルフィカール・アリ・ブットが、冷戦戦略の一環として米国と西側諸国の支援を受けて、1977 年にジアウル・ハク将軍の軍事クーデターによって打倒されたときでした。 ブットは、右翼の宗教団体をなだめるために、公共の場でのアルコールの消費をすでに禁止していましたが、ジア将軍が就任したとき、彼はアルコール消費に対する残忍な罰を導入し、すべてのバーとナイトクラブを閉鎖しました。オーケストラを伴う映画産業はしばらくの間、映画がよりプロパガンダに基づいたものになり、生き残るためにパキスタンの新しい宗教的な愛国的なイメージを売り込みました。

ジア将軍の次の 11 年間がミュージシャンにとって悪いものだったとすれば、ダンサーにとっては破滅的なものでした。 これは、社会の宗教的過激化が国家レベルで起こり始めた初めてのことでした。 選択的なカウワリ音楽を除くすべての音楽は悪徳と見なされ、ダンスは事実上非合法化されました。 何人かの芸術家は職業を離れたり国を離れたりし、多くはアルコール依存症になりました。

しかし、一部の著名なポップ ミュージシャンは、国営テレビが主に宗教的な賛美歌や愛国的な歌を宣伝していた 80 年代でさえ、主流メディアでブレイクすることができました。 10 代の姉弟デュオ、ナジアとゾハイブ ハッサンは、パキスタンの国営メディアが文化的に不毛だったこの時代のポップ レジスタンスの輝かしい例です。

しかし、80 年代の国家による抑圧にもかかわらず (またはそのせいで!)、レジスタンス アートはパキスタンの路上で盛んに行われていました。 芸術家や知識人が公の会合、勉強会、デモに集まり、ファイズ アフマド ファイズ、シェイク アヤズ、ハビブ ジャリブなどの革命的な詩人から力を得ていました。 村々のフォークシンガーは、国による宗教の制度化に直接反対することを目的とした、スーフィーの聖人たちの人文主義的な詩を歌っていました。 Dastak (私の家族全員が参加していました) やカラチの Tehreek e Niswan、ラホールの Ajoka、Saanj、Lok Rahs などの演劇グループは、現状に疑問を投げかけながら、ステージや路上で大胆なパフォーマンスを組織していました。

1988 年に民主主義が復活すると、パキスタンの都会の若者の間で音楽活動が復活しましたが、Zia 以前の音楽時代とは明確な断絶が見られました。私の父は、新しい首相であるベナジール・ブットによってテレビとラジオの責任者として呼び戻され、彼は多くの文化、科学、教育プログラムを委託することから始めました。そのようなプログラムの 1 つは、非常に才能のあるプロデューサー Shoaib Mansoor がプロデュースした Music 89 でした。 Jupiters や Vital Signs などのバンドの形で、パキスタンの聴衆にロック ミュージックのローカルな風味をもたらしました。すぐにバンド Junoon も誕生し、「Sufi Rock」という用語が造語されました。

90 年代は、新しいコンテンツに飢えた民間テレビ局、音楽チャンネル、FM ラジオ ネットワークが登場した Zia 以後、パキスタンのアーバン ミュージック シーンが最も盛んな時期でした。企業のスポンサーシップが音楽業界に流入し始め、公共のコンサートがすべての都市中心部で行われるようになりました。クロアチアに 13 年間滞在したため、この時期を逃しました。最初は学生として生活し、その後、パキスタンとはまったく異なる音楽シーンでバルカン音楽とアイルランド音楽を中心に演奏していました。

2003 年にパキスタンに戻ったとき、ムシャラフ将軍の「賢明な節度」プログラムの最中に、物質的な価値観を持ち、ジア以前のパキスタンの記憶を持たない新しい都市世代を見つけました。私は自分自身の文化的ソースと再接続するためにスーフィーの人文主義詩を研究し、作曲に使用することに決めました。ギターで自分の曲を演奏して以来、現代のスーフィー ミュージシャンとして知られるようになりました。

Coke Studio の最初のシーズンがパキスタンで公開されたのは 2008 年で、これはすぐに国の主要な音楽プロジェクトになりました。 プロデューサーのロハイル ハイアットが使用したスーフィー フォーク ミュージックとロックンロールを結び付ける方式は新しいものではありませんでしたが、パキスタンの歴史の中で最も成功したポップ バンドであるバイタル サインズの元キーボーディストとして、ロハイルはそのすべてを知っていました。 音楽業界と見事なショーを制作しました。 Coke Studio Pakistan は大成功を収めたため、Coca-Cola は Coke Studio India も立ち上げました。 このプロジェクトは、オールド フォークやカウワリの名作をポップ カバーに変えたとしても批判されていますが、多くのフォーク アーティストやスーフィーの詩を都会の若い世代に紹介したことは否定できません。 実際、9 シーズンが経過した今でもこのプロジェクトは非常に影響力があり、ミュージシャンは Coke Studio で演奏したことがない限り、メインストリームとは見なされません。

しかし、音楽業界のこのブームは短命でした。 9/11 後のパキスタンでのテロ攻撃の破壊的な猛攻撃は、同国の音楽業界に新たな壊滅的な打撃を与えました。一部の町や地域では、ミュージシャンやプロモーターが匿名のグループから殺害の脅迫を受け始めました。 2008 年のラフィ ピア ワールド パフォーミング アーツ フェスティバルでのクラッカー爆弾攻撃 (私がステージにいたとき!) により、ラホールの 10 日間にわたるグランド アーツ フェスティバルは数年間に渡って終了しました。企業スポンサーは、セキュリティとビジネス上の懸念から、ライブ音楽イベントから撤退し始めました。国が目に見えない敵に対して戦争の足場を築き、機関がお互いを非難し始めたため、音楽チャンネルは閉鎖され、ニュースチャンネルが支持されました。

文化と芸術は、テロリズムと宗教的過激主義の脅威にどのように対処するかについて、そのアプローチが分断されている国で依然として苦しんでいます.インターネットは、若いアーティストが作品を共有するための新しいスペースを提供し、taazi.com や patari.com などの地元の音楽ウェブサイトは、アーティストに新しい収入源を作ろうとしています。しかし、リベラルで世俗的な思想に対する国家機関による最近の圧力は、アイデアと文化的表現の自由な流れを制限しており、今日のパキスタンにおける音楽と文化への資金提供のほとんどは、地方政府や企業ではなく、外国の援助機関からのものです。

最近起こった前向きな発展は、アーティストやミュージシャン自身によって組織されたいくつかの新しい音楽祭の急成長です。この新しい音楽フェスティバルのサイクルのパイオニアは、私が 2014 年に友人と始めたミュージック メラ イスラマバードです。ラフーティ メロ ハイデラバード;ラホール音楽会;私はカラチ音楽祭です。 Rafi Peer Festival Lahore は、いくつかの小規模なフェスティバルにも分岐しています。これらの音楽祭は、音楽業界の向上のために協力できるアーティスト コミュニティの作成に役立ちます。これまでのところ、あらゆるジャンルのパキスタン人ミュージシャンが、海外でほとんどのショーを演奏することで、音楽から大金を稼いでいます。

アートはこれまでも、そしてこれからも生き続けます。歴史はしばしば、芸術の質が経済的条件やおそらく社会学的条件とはほとんど関係がないことを示していますが一方で、私が懸念しているのはアーティストの幸福と、音楽の必要性がある社会があることです。

原文
Pakistan’s Music Industry – A Historical Perspective


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