文字的世界【16】

【16】読まれない文字を読むこと

　第14節で引用した「かなと精神分析」（矢口浩子・新宮一成）のなかに、「読まれないのに文字であり続けるという逆説的な文字の状態」という言葉が出てきました。
　文字が「読まれない」理由は、二つ考えられます。ひとつはそれが聴覚的現象と無縁であること、つまり音から「剥離」している（声に出して読めない）ことです。いまひとつは視覚的に見えないことで、これにはさらに二つの場合があります。そもそも視覚対象となる物的実体がない（見えない）か、あるいは物的対象ではある（見えてはいる）のに、それが「文字」としては読まれない［*1］、つまり意味から「剥離」しているかのどちらかです。
　くどいですが、この、音や意味から「剥離」した「読まれない」文字のことを、私は文字以前の〈文字〉、はじまりの〈文字〉として、すなわち“フィギュール”の概念において捉えたのでした。そして、「かなと精神分析」に続けて引用した「リチュラテール――ラカンの「日本」」のなかで、佐々木孝次氏が「文字は、象徴的なものの領域に参入しても、つねに意味から無意味に向かう運動を支えている」と書いていた、その「運動」こそ、象徴的な言語体系のうちに組み込まれた「文字」が、それでも遺伝的・潜在的に孕んでいる“フィギュール”の力の働きに依るものであると考えているのです［*2］。

　さて、文字をめぐる第一の仮説から第二の仮説──「文字の発明が時間や心の概念をもたらした」──をめぐる話題へ移行するに際して、まず、「読まれないのに文字であり続ける」ことの逆説（矢口浩子・新宮一成）、あるいは「読まれるべきもの」（＝書かれた跡＝自己同一的なもの）が意味に関らないこと（佐々木孝次）の実例の探索、というかその“理論”的な深掘りのために、（私にとって、パースと共に尽きせぬ刺激と発想の源泉である）ベンヤミンの言語論を援用したいと思います。その初期言語論について次回に、後期言語論については次々回で。

［*1］野矢茂樹氏が『言語哲学がはじまる』でフレーゲの『算術の基礎』第60節から次の文章を紹介している（43頁）。「語の内容が表象不可能であるからといって、それは、その語にいかなる意味も与えず、使用を禁じる理由にはならない。」
　野矢氏の引用（フレーゲの議論）はつづく。いわく、表象不可能な語、つまり心の中に対応するイメージが存在しない語が無内容に思えてしまうのは、語を孤立させてその意味を問い、表象を意味と取り違えるからだ。文が全体として意義をもつなら、それによって語（文の部分）も内容を得る。
　──イメージや一般観念（ロック）のような「表象」をもたらさない文字は“読まれない”。しかし全体（星座、人生）が意義をもつなら、それによって部分（個々の星、日々の生活）も内容を得る。

［*2］「かなと精神分析」における「文字」は声と意味との連関が同じ重みをもって意識されているが、「リチュラテール――ラカンの「日本」」の「文字」は声よりも意味との連関が強調されている（あるいは意味との連関だけが問題にされている）。くどいが、ここでの私の関心は声より意味との連関における文字にある。
　声も文字もともに物的基盤をもっている。声について呪術性・魔術性を考えることができるように、文字もまた呪術性・魔術性を帯びている。しかし声と文字には微妙な、だが決定的な違いがある。声から「剥離」した文字は、出エジプトを果たして約束の地へ、つまり物質的・魔術的な地上の国から精神的・霊的な祝福の地へ向かう。ただし、この違いはあくまで相対的なものである。というのも、「乳と蜜の流れる地」も物的豊穣を表現する言葉だから。
　声は感覚的・物質的なもの、つまり呪術性・魔術性との親和性が強く、文字はより抽象的・精神的なもの、霊的・神秘的な次元との関係性が濃い。「象徴的なものの領域」により近いと言ってもいい。前節で引用した大嶋仁氏の言葉──「ベルクソンが事物と表象のあいだにイメージを置いてこれを重視したとすれば、レヴィ＝ストロースはこのイメージの代わりに記号を置い」た──を借用するならば、声は「事物」の領域により近く、文字は「表象」の世界により接している。私の語彙で言えば、声は「マテリアル」な領域により近く、文字は「メタフィジカル」な領域により接している。
　たとえば、「聞く」に物的な次元（音響）と精神的な次元（啓示）があり、「読む」にも同様の区分があるが、「読む」ことの抽象性・精神性の拡がり（星座を読む、運命を読む、未来を読む、人の心（顔色）を読む、歌を詠む、等々）は「聞く」より大きい。ただ、この違いもあくまで印象的・相対的なものである。