美としての無常

MEDIUMに自分の書いた英文をchatgptで訳したものでっす　(￣▽￣)

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私たちは、物事が決して同じ状態に留まらず、衰退していき、最終的には消えてしまうという事実に圧倒されがちです。この「無常（impermanence）」というテーマは、文学において非常に大きなテーマです。無常は東洋の美学に特有のものと考えられがちですが、実際にはどこにでも見られます。たとえば、英国文学にも見られます。

シェリーの詩を読むと、無常という考えがあり、それが私たちに悲しみをもたらします。

「今日微笑む花も 明日には枯れてしまう； 私たちが留めておきたいものは 誘惑してはすぐに飛び去る； この世界の楽しみとは 夜を嘲笑う稲妻のようなもので、 明るいが短いものでしかない。」

なぜ悲しいのか？それは、すべてが運命的に衰退することを知っているからです。私たちは悲しみや憂鬱、落ち込みを感じます。しかし、もし一般的に物事が無常であるからこそ、美しいと考えることができれば、変化を受け入れ、耐えることができます。こうして、無常の美学はフロイト的な防衛機制として機能する、と言えるでしょう。美学が防衛機制なのです。何かを悲惨で否定的なものとして見るのではなく、美しく前向きなものとして見ることで、悲しみや憂鬱を防ぐことができるのです。この考えが無常の美学として形成されます。

無常は、日本の仏教に由来する日本の美学としばしば関連付けられます。『方丈記（ほうじょうき）』は、日本の鎌倉時代初期の文学作品で、無常についての仏教的視点を扱っています。その冒頭は次のように始まります。

「川の流れは決して止まらず、 水は決して同じ状態にはならない。 池の表面に浮かぶ泡は、 消えては再形成し、留まることがない。 それらはこの世の人々とその住まいのようだ。」

日本の人々は春に桜を非常に愛しています。なぜか知っていますか？それは、桜が短く、壊れやすく、あっという間に散ってしまうからです。その儚さが私たちを深く感動させます。無常は美の中心にあるのです。

無常の強調は、日本の美学に限らず、西洋でも同様です。前述のように、西洋の人々もこの概念を愛しています。何かが存在しなくなると、不安や孤独を感じます。その否定的な感情を避けるために、人々はしばしば詩を作り、驚くべき方法でそれを描写し、称賛します。こうしてバランスを取るのです。防衛機制なのです。

私の言いたいことは、無常の美しさは普遍的であり、人類の歴史を通じてどこにでも見られるということです。そして、無常は防衛機制として機能し、私たちを不幸な気持ちから守っているということです。