「ちょっと離れた所から見ると、それはもう、本当にすばらしい眺めでした」星の王子さま、禅を語るより
色即是空(しきそくぜくう) 平等
地球を離れ、宇宙から見ると、表面的な
違いなど見えず、みな同じに見えるという。
私の大好きな章です。
次章の、空即是色(くうそくぜしき)差別
にもつながっていく、相反するようで
実は2つセットみたいな内容です。
例えば誰かと対話するとき、
どちらの並びが好きですか？
A.相手と対面
B.相手と横並び
一見Aだと思ってしまうのですが、
私はBが好きです。
対面だと無意識に相手の表情(顔色)を見て
言葉を選んでしまう、
自分の心が惑わされて、意図しない方向に
話を進めてしまう恐れがあるからです。
私たちは、身近なものほど正しく評価する
のが難しいものです。どうしても我がままが
出やすいので困ります。
自我のエゴイズムがもろに働くので、ひとり
よがりな、独断的な見方になってしまう。
友人の関係だったら、ちょうどいい距離で、
比較的正しい評価ができます。
しかし親子や夫婦となると、近すぎて難しい。
細かな点に目がいって、なかなか正当な評価ができない。
さらにもっと難しいのが、目を「脚下」に
向けて自分を「照顧」する(脚下照顧)
そして公平に「自分自身を裁く」(主人公)
こと。
いずれにしても、正確に判断するには、
どうしても一度、対象から離れ、適当な
距離をおくことが必要です。
俯瞰(ふかん)して見る
ついつい人は、同じということに結束を
感じ、
自分と違う(もしくは自分の期待する反応と
違う反応を相手がした場合)
違和感を感じて、攻撃的になったり、
意見したくなったりしますよね。
それはきっと、自分の眼が外的対象に向いて いるから。
相手は本当は関係ない。
「自分がそれを聞いて(もしくは見て)
どう感じるのか」
自分の心と素直に向き合おうとする時、
自分の心を一度高い所に置き、
全体を見渡してみる＝俯瞰してみる
ような意識にしています(想像するというか)
即答しない、アツくならない(自分を忘れない)
「般若心経」の中に出てくる「色即是空」は
色(しき)とは存在のことですから、存在は
「空(くう)」であり、森羅万象は実体を持たない、という意味です。
私たちは、自分、自分と自己主張しますが、
そんな自分など実体がないというのです。
「無我」なのです。
絶対の自分などというものがない。ここにいる
ように見える自分は、無限の因縁が積み重なって、仮に一つの形をとっているにすぎない。
自分といっても、すべて「借りもの」で
つくられた「仮りのもの」にすぎない。
このあたりになってくると、
「え？自分は借りもの？仮の姿？」
ってよく分からなくなってくるのですが笑
空気を吸わなかったら、私たちはすぐ死んで
しまいます。水を飲まなくても、間違いなく
死んでしまう。太陽の光がなかったら、やはり
生物として生きてはゆけません。
そもそも、他の動物や植物の命を奪い、
それを食べ物としてとることによって、
私たちは命を保っているのです。
何もかも借りもの、仮りの形で生きている
だけのことです。
あらゆるものから切り離して存在し得る絶対の
自分など、残念ながらどこにもない。
厳然としてあるのは、生物も無生物も一つと
なった「一如」の世界だけです。
そこではすべてが「空(くう)」だから、万物が
平等。すべては、お互いに支えあって存在して
いる。この「相依相関」の視点からものを
見るのが、「色即是空」です。
人間が偉いとか、誰が誰より優ってるとか、
例えば宇宙に出て蒼い地球を見た時には
きっともう関係なく、
ただただ大きな自然の流れの中で
自分達は生かされている
命を授かって生きてる限り、きっと何か
意味を持って生かされてるはずだ
とも思うようになりました。
私たちは、自我の君臨する差別の世界に
住んでいます。「ちょっと離れた所から
見ると」というのは、私たちがいつも
しがみついてる自我から離れて見ると、
ということなのです。自我を離れて
「無我」の「主人公」が見ると、です。
その「無我」の眼から見れば、男も女も
ない。男「性」、女「性」という共通の
人間性があるのみです。…
与えられた人生を、より真実に、より楽しく、
より有意義に送りたいという願いに、男女の
違いなどあろうはずがありません。
小さな事象に囚われて、
人を疑ったり色メガネで見たり…
相手と自分、もっというと生物すべては
平等なはずなのに、
うっかり自分と比べて相手を判断し、
上から目線で発言したくなる
そんな風に自分を見失いそうな時は、
一度俯瞰して眺めてみる
生かされてることすべてに感謝
忘れずに心がけたいと思いました。
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