心(魂)はどこにあるか
本来の自分は次のようなものだとする。
・何事にも限定されず、無限の拡がりを持っている
・いつ生まれたか分からず、死ぬこともない
私たちはこの身体や心(物心)を自分自身だと思っている。
身体は物理的に限定されている。
心(物心)は不安や悩みで推し潰される(そこまで拡がらない)。
いつ生まれたか分かる。
身体は老いるし、病気になるし、死んで灰になる。
とすると、この心身が私である、という考え方が間違いだろうか。
良く言われるように、全てに固定的な実体はなく、従ってただの現象に過ぎす、問題など存在してないのだろうか。
そもそも、全てが現象とは、どのようなことを言っているのか。
この身体は物理的に存在している(実体がある)。
けれどもこれは私ではない。
物理的に存在しているモノは他にも沢山ある。
身体も含めて、物理的なモノは、ただのきっかけに過ぎない。
身体が他のモノと触れあうことで、識(クオリア)が生じる。
そうして生じた、在るという実感(クオリア)が全てであって、あらゆる現象はその実感の内にある。
私とは、この働きによって、縁起によって、生滅を繰り返している、その時々の実感に他ならない。
そしてその実感は、それとしてあるだけで、きっかけとなった物理的な対象(身体も含む)とは切断されている。
物心(思考)は、そうして生じた実感のうちの、限定された一部の機能に過ぎない。
薪は薪、灰は灰。
前後裁断している。
これらの現象は何処から生じ、何処に現れているだろうか。
物理的な空間だろうか。
精神的な世界だろうか。
全てが生じ、滅するところ。
そこに現れたところのモノ全て。
それを心(魂)と言っている。
心(魂)は、いま、ここに現れている。
心(魂)は鏡と同じく、無限に、あらゆるモノを映し出す。
物心(思考)は映し出された内容を切り取って、それを限定的にしている。
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