第５８回　釈尊は、なぜ無記（＝沈黙）を貫いたのか？

　釈尊は、修行者からの問いに対しては、その人の機根（資質）に応じた回答をしていたことが知られています。これを、対機説法と言います。

　その釈尊が、いくつかの問いに対しては、全く回答せずに沈黙を貫いたことが仏典に記されています。これを、無記と言います。
　釈尊は何も回答しなかったから、記すこと（書き残すこと）は無いという意味です。

　全てを悟り仏陀となった筈の釈尊が、なぜ回答を拒否し沈黙を貫いたのか？
　仏典に残されたいくつかの無記のうち、代表的な十無記を取り上げ、その真意について考えます。

　十無記とは、下記の十問に対する無回答のことです。

　（１）世界は、常住であるか？
　（２）世界は、常住ではないか？
　（３）世界は、無辺であるか？
　（４）世界は、無辺ではないか？
　（５）身体と霊魂は、一つであるか？
　（６）身体と霊魂は、別であるか？
　（７）如来は、死後に存在するか？
　（８）如来は、死後に存在しないか？
　（９）如来は、死後に存在し、かつ存在しないか？
　（１０）如来は、死後に存在するのでもなく、かつ存在しないのでもないか？

　十問になっていますが、（９）（１０）は（７）（８）と関連しており、まとめると、次の四問に集約されます。

　★世界は、常住であるか否か？
　★世界は、無辺であるか否か（＝有限か無限か）？
　★身体と霊魂は、一つであるか否か？
　★如来は、死後に存在するか否か？

　仏教の長い歴史の中で、この十無記については、「無我」との関係等も含めて、様々な解釈がなされてきました。

　どの解釈が正解なのかは未だに決着がついていませんが、仏教界の大方の理解としては、「回答しても、修行には何の役にも立たない、むしろ修行の妨げになるから沈黙で答えた。」、ということのようです。

　仏陀となった釈尊からすれば、どの問いに対しても、明確に答えは示せたと思えるのですが、あえて無記（＝沈黙）を貫いたその真意は何なのか？

　拙著「般若心経VSサンスクリット原文」で詳細に展開している「法隆寺貝葉写本」の翻訳結果と、釈尊の直説で最古の仏教経典とされる「スッタニパータ」の精読結果から、「無記」を貫いた釈尊の真意について考察します。

　★世界は、常住であるか否か？

　この問いで問われている世界（loka）は、非物質世界である「あの世」も含めた世界のことなのかどうか、必ずしも明確ではありませんが、一応、我々が現住する物質世界である「この世」のことだと考えて考察します。

　仏教の基本教理とされる三法印の一つに、「諸行無常」があります。
　正確に翻訳すれば、仏教学者中村元氏が主張するように、「諸行非常」が正しいのですが、「全ての造られたもの（諸行＝諸世界）は、恒常不変ではなく、変化するものである（非常）。」という意味の言葉です。

　これが仏教の基本教理（三法印）の一つだとすると、必然的に、「世界は、常住ではない。」という結論（回答）が導ける筈です。
　しかし、釈尊は、「無記」で答えました。何故なのでしょう？

　それは、仏陀となった釈尊が知覚した世界の実相は、「世界は、常住ではない、且つ、常住である。」という、矛盾した答えを含むものだったからです。

　どういうことかというと、人間の分別知である眼・耳・鼻・舌・身・意の六識によって分別・認知される世界（この世）は、常に変化していて、恒常不変（常住）ではありません（＝諸行非常）。

　一方、「法隆寺貝葉写本」のサンスクリット原文に記された、肉体から分離・離脱した意識（心・魂＝無分別智）が認知する世界は、説一切有部が主張するように、三世（過去・未来・現在）に渡って常住なのです（＝三世実有・法体恒有）。

　世界の存在の在り方（常住か否か）に対する、この矛盾した真理は、無上正等覚を獲得した仏陀でないと理解できないのです。
　だから、釈尊は、無記（＝沈黙）を貫いたのだと思います。

　★世界は、無辺であるか否か（＝有限か無限か）？

　この問いは、世界を宇宙に置き換えると、分かりやすいと思います。
　宇宙には果てが有るか無いかという、極めて現代的な問題と全く同じなのです。

　宇宙の内側にいる人間の観測手段では、宇宙には果てが有るのか無いのか、言い換えれば、宇宙には外側が有るのか無いのかは判別できません。

　しかし、アメリカの科学者ジョン・C・リリーがLSDを摂取した人体実験で実体験したように、宇宙の外側に飛び出した（体外離脱した）意識（心・魂＝無分別智）には、宇宙（＝世界）には果てが有ることが、明確に認識・知覚されるのです。

　釈尊は、瞑想行により意識（心・魂）の体外離脱を実現し、宇宙（＝世界）の姿を外側から見ることができたので、この問いに対する答えは明快だったのです。

　しかし、修行中の者が、この真理を聞いて、理解することは可能だったでしょうか。否定的な気持ちで、釈尊は、無記（＝沈黙）を貫いたのではないでしょうか。

　★身体と霊魂は、一つであるか否か？

　釈尊のように体外離脱を体験した聖者にとって、「身体と霊魂は、一つであるか否か？」に対する答えは自ずと明らかで、「別異である」となります。

　しかし、生きている普通の人間（衆生）には、「身体と霊魂は、（霊魂があるとすれば）、一体のものである。」としか考えられません。

　この問いに対しても、「身体と霊魂は、一つであり、且つ別異である。」という矛盾した回答にならざるを得ないので、修行者に対して、釈尊は、無記（＝沈黙）で答えたのだと思います。

　★如来は、死後に存在するか否か？

　この問いは輪廻転生の問題とも深く関わっていて、仏教界では、如来ではなく、人間（衆生）のことを言っているのではないかという議論もあるようです。

　主語が如来か人間（衆生）かでは、全く異なる問いになってしまいますが、私は、原文通り、如来が正しいと判断して考察します。

　この問いは、輪廻転生の流れから完全に解脱して仏陀（如来）となった聖者は、死後、肉体が消滅した段階でどうなるのか、何かが残存するのかしないのか、或いは、梵我一如となって梵（ブラフマン）と一体化した我（アートマン）は、人間として生きていた時の個性を保つのか保たないのか、というような事に関して発せられているのではないかと思います。
　解脱していない衆生は、死んだら、次の生に輪廻転生するのは自明だからです。

　この問いに対しては、「如来は、死後存在し、且つ、存在しない。」という矛盾した答えが、正しい回答になります。

　何故かと言うと、如来（＝仏陀＝釈尊）は輪廻の流れから解脱しているので、死後、五蘊（色・受・想・行・識）は完全に消失して、人間（衆生）の六識（眼・耳・鼻・舌・身・意）が認識できる対象ではなくなります。
　その意味では、「如来は、死後、存在しない。」のです。

　一方、解脱したアートマン（我）は、ブラフマン（梵）と一体化（＝梵我一如）して存在しており、その意味では、「如来は、死後、存在する。」のです。

　この矛盾した真理は、自らが解脱して如来（＝仏陀）とならない限り、理解不能なのです。
　だから、釈尊は、無記（＝沈黙）を貫いたのだと思います。

　このように、自らが解脱して仏陀とならない限り理解不能な問いに対しては、答えても相手を混乱させ修行の妨げになるだけだと考え、釈尊は無記（＝沈黙）を貫いたのではないか、というのが私の結論です。