「経済的な個性」

2024年5月16日 10:14

「個性と個体：概念の区別」

経済史における源流的人物像である「総合的労働者」の概念は、「経済的人格」という公式によって補完されることが可能です。経済的人格とは、総合的、または一体的な労働者そのものを指します。この場合、人類学的解釈における人格に焦点が当てられ、特にフランスのデュルケーム＝モース学派[1]や、アメリカにおけるF.ボアスの信奉者たち[2]による解釈が中心になります。ここでは、人格（la personne）と個体（l'individu）が対比します。

人格は社会的、公共的、複雑で人為的に創造されたものであり、単なる個々の存在である個体とは異なると言えます。個体は人格が人間から抽出された結果としての産物であり、いかなる絆や集団構造からも解放された人間の単位です。人格は、社会学では役割として、人類学では系譜として表現される、さまざまな形態の集合的アイデンティティの交錯から成り立ち、人格は社会との関係の中でのみ存在する事によってその意味を持ちます。人格とは、一連の機能でありまた、人が自身のアイデンティティを意識的かつ意味ある形で創造する過程の結果です。人格は与えられたものではなく、常に進行中のプロセスであり課題です。人格は絶えず構築され、その構築の過程の中で周囲の世界は秩序づけられたり、逆に破壊され混沌としたりします。

パーソナリティは、多くのアイデンティティが交差する点として存在し、それぞれのアイデンティティは特定の種に属しています。個々のパーソナリティは、これらの系列（種）の組み合わせであり、常に何か独創的なものを表しています。例えば、人々は同じ言語を使用しながらも、その言語を通じて多種多様なディスコースを生成します。これらのディスコースは、一見すると独創的でありながら、機械や動物のシグナルシステムのような予測可能な繰り返しにはならず、さらにパーソナリティは - 年齢・性別・社会的・民族的・宗教的・職業的・階級的 - などの多様なアイデンティティの重なり合いから構成され、それぞれが固有の構造を有しています。したがって、パーソナリティは構造の交差点であり、その意味は構造的な文脈によって定義されます。

一方、個人は外部からの人間観察の産物と言えます。その際にパーソナリティの側面が曖昧、若しくは完全に排除される事により個人が構造や系統から切り離されて考えられ、その実体は単に肉体的な存在、反応する神経系、自律運動能力に基づいて確定されるのです。この意味で個人という概念は行動主義理論で最も適切に理解されます。行動主義では、パーソナリティが「ブラックボックス化」され、周囲の環境と相互作用するのが個人であり、それは経験的に一時的な状態に過ぎません。しかし、経験的には個人が現実的であるとしても、形而上学的な概念としては純粋に虚無的です。行動主義は、「ブラックボックス」の内容を知らず、それに興味を持たないと主張します。これはアメリカのプラグマティズム哲学からの論理的な結論ですが、「内容が興味深くない」としても、その存在を否定することはできません。これは重要な点であり、純粋なプラグマティズムがパーソナリティの構造に関心を持たない一方で、それを控えめに行い、「ブラックボックス」の中に何が存在するかについての本質的な結論を出さないためです。そのため、アメリカのプラグマティズムはその経験的側面においてのみ個人主義的です。極端な個人主義はイギリス的なルーツを持ち、全ての系統的な線を排除する考えに基づいています。つまり、個人主義はパーソナリティへの意識的かつ一貫した破壊とその否定、そしてその否定に形而上学的および道徳的な地位を与えることによって構築されます。パーソナリティの破壊は「真理」と「善」への動きであり、「個人の真理」と「個人にとっての善」を意味します。

アメリカのプラグマティズムは、個人に対して単に無関心であるのに対し、イギリスのリベラリズムおよびその普遍主義的および世界主義的な派生形態は、個人を憎み、その破壊を目指しています。その目標は、個人を単なる差し引きによって得られる空虚な概念から、実在する何かへと変貌させることです。この変化において、特定の存在の物理的な独立性が、個人とその根拠となるすべての構造の排除によって引き出される形而上学的な深淵の要素と結びつくのです。

-経済学的パーソナリティ

これらの説明の後に、経済に対する人格と個人という二つの概念を適用することは容易です。一体的（総体的）労働者は経済的個人ではなく、経済的人格そのものであり、一体性は生産と消費、生産手段の所有という組み合わせによって特徴づけられるだけでなく、有機的な性質を持つ社会構造への組み込みという重要な特性によって補完されます。一体的労働者は、歴史的・文化的環境の中で生活し（生産と消費を含む）、その環境が彼に多岐にわたる集団的アイデンティティの複雑なセットを提供します。このセットは彼の言語、氏族、フラトリー、親族システム内での位置[3]（クロード・レヴィ＝ストロース）、性別、宗教、職業、秘密結社への帰属、空間との関係などを事前に決定します。各構造において、人は特定の位置を占め、それに応じた意味を与えられます。そして、これが彼の経済活動を決定します。労働者（特に農民）は、単に生存や富を求めて働くのではなく、彼の人格を形成する構造から生じる他の多くの、そしてはるかに重要な動機に基づいて働きます。労働者は言語（これもまた一種の経済であり、言葉の交換、挨拶、祝福、呪いの交換が行われる）、氏族、性別、宗教および他のステータスによって労働します。同時に、労働には彼の全人格が関与し、その多様な要素全体にわたって参加します。この意味で、一体的労働者は経済活動の過程で絶えず、継続的に自己の人格構造を確認し、それによって経済を一種の存在論的な儀式、創造、保護、更新としています。

経済的人格とは、種の特性が非常に具体的に表現されたものであり、これらの特性が多数のレベルで複雑かつ動的に組み合わされています。構造が共通である場合（この共通性は普遍的ではありませんが、文化の境界によって定義されます）、それらの表現と肯定は人格において常に独自のものです。構造そのものが異なる場合があります（例えば、性別、職業、カーストの領域で、存在する場合）、また、その表現の強度、純度、明るさの度合いも異なります。このことから、人生は予測不可能な多様性を帯び、個人が反映する（文化的境界に調整された）共通の構造の組み合わせは常に多様であり、これらの構造の強調された異なる要素が組み合わされるためです。これが、社会を一様で恒常的なものとして、または常に独特で歴史的なものとして見ることができる理由です。なぜなら、個人の自由は非常に大きく、無数の状況を生み出す可能性があるからです。

この説明により、経済における「人格」と「個人」という二つの概念を適用することが容易になります。一体的（総体的）労働者は、経済的個人ではなく、経済的人格そのものです。ここでの一体性は、生産と消費の組み合わせ、そして生産手段の所有権によって特徴付けられるだけでなく、有機的な性質を持つ社会構造への組み込みという重要な特徴によって補完されます。一体的労働者は、歴史的・文化的環境の中で生活し（生産と消費を含む）、その環境が彼に多様な集団的アイデンティティの複雑なセットを提供します。このセットは、その人の言語、氏族、フラトリー、親族制度[3]（クロード・レヴィ＝ストロース）、性別、宗教、職業、秘密結社への所属、空間との関連などを事前に決定します。各構造において、人は特定の位置を占め、それに応じた意味付けがなされます。そして、これが彼の経済活動を決定します。労働者（特に農民）は、単に生存や富を求めて働くのではなく、彼の人格を形成する構造から生じる他の多くの、そしてはるかに重要な動機に基づいて働きます。労働者は、言語（これもまた一種の経済であり、言葉の交換、挨拶、祝福、呪いの交換が行われる）、氏族、性別、宗教およびその他のステータスによって労働します。同時に、労働には彼の全人格が関与し、その多様な要素全体にわたって参加します。この意味で、経済活動の過程における一体的な労働者は、絶えず、継続的に自己の人格構造を確認し、それによって経済を一種の存在論的な典礼、創造、保護、更新としています。

経済的人格とは、種の特性が非常に具体的に表現されたものであり、これらの特性が多数のレベルで複雑かつ動的に組み合わされています。構造が共通である場合（この共通性は普遍的ではありませんが、文化の境界によって定義されます）、それらの表現と肯定は人格において常に独自のものです。構造そのものが異なる場合があります（例えば、性別、職業、カーストの領域で、存在する場合）、また、その表現の強度、純度、明るさの度合いも異なります。このことから、人生は予測不可能な多様性を帯び、個人が反映する（文化的な境界で調整された）共通の構造の組み合わせは常に多様であり、これらの構造の異なる強調された要素が組み合わされるためです。これが、社会を一様で恒常的なものとして、または常に独特で歴史的なものとして見ることができる理由です。なぜなら、個人の自由は非常に大きく、無数の状況を生み出す可能性があるからです。

-クレマチスティックな個人

資本主義のモデルは、社会を経済的個人の集合体としてとらえており、個人の家庭経済学ではなく、個人の自己中心的活動を図式化するクレマティスティクス（財産獲得学）を絶対化する反経済システムです。クレマティスティックな個人は、経済的人格の分裂（Spaltung）の結果です。

資本主義は、経済活動の基盤が、富を追求する個人にあると考えます。これは宇宙構造のバランスや労働の聖なる要素（一体的な労働者のように）を目指すのではなく、単調なプロセスとしての富の増加を意味します。つまり、資本主義は「呪われた部分」を内面化し、それを培う意識的な試みです。このクレマティスティックな個人は富を最大限に増やすことを目指し、この欲望は欲望の資本主義に反映されます。この欲望は非人格化されており（それがミシェル・フーコーの「欲望のマシーン」の由来）、個人の親和構造を反映するものではなく、そのような構造に対する個人の虚無主義的意志から来ています。クレマティスティックな欲望は、個人だけでなく、経済全体、さらには人間の構造に対しても向けられた純粋なニヒリズムの力です。

資本主義は、個人のコミュニティの存在としての神聖な領域としての宇宙を破壊し、代わりにクレマティスティックな個人間の取引スペースを主張します。これらの個人は存在しないのですが、資本主義の条件下でも、各個人は現象学的には依然として人格であり、つまり集団的な関係の交差点です。しかし、資本主義はこの人格的側面をできるだけ減らそうと努め、それは人間性をポストヒューマンな存在に置き換えることでのみ可能です。クレマティスティックな欲望が頂点に達するのは、ポストヒューマニズムへの移行で、「呪われた部分」は、資本主義と共に始まった人間の崩壊を実現します。

理想的な取引は、2つのサイボーグ、つまり神経ネットワーク間でのみ可能です。しかし、サイボーグは今日の経済に導入されていません。クレマティスティックな個人は、一体的な労働者を分割することによって得られる人工的な概念であるサイボーグです。プロレタリアートとブルジョワは、農民（伝統的な第三の機能）を分解し、その部分を人工的に2つの不均衡な集合、都市の被搾取者と都市の搾取者に再組み立てることで生み出された人工的な形です。サイボーグのブルジョワとサイボーグのプロレタリアートは、同様に個別的でありながら機械的ですが、前者は解放された「呪われた部分」に支配され、後者は物質の貧困と無意味さに根ざした生産の暗い機械的運命に支配されます。私たちがブルジョワやプロレタリアになるのは、人間であることをやめ、人格を放棄したときです。

「経済終末論と第4次政治理論」

第4次政治理論の全体的構造に基づいて、私たちは経済史の終末論的構造について考察することができます。

インド・ヨーロッパ社会（主にヨーロッパ）で具体的に表現される経済的個人、つまり一体的（総体的）労働者は、農民のゲシュタルトで示されます。完全な人間性を持つ農民は、広義で解釈されるアントロポス、つまり大地へと向かう人間の側面を体現しています。農民はパンを作るプロセスで死と復活の神秘を経験し、穀物の運命を通じて人間の運命を見るのです。農民の労働はエレウシスの秘儀とされ、狩猟採集から農耕への移行を促したデメテルの贈り物、すなわち新石器時代の革命の贈り物は、パンとワイン、穂と葡萄の房であったという事実が重要です。農民は神秘的な存在であり、経済の本来的な意味はデメテルとディオニソスの神秘に基づいていました。これらのカルトは単に農民の活動に随伴するだけでなく、その活動自体をパラダイム的に表現していたのです。アテネ人にとって完全な人格は、特にエレウシスの秘儀、すなわち死と新生の秘儀であるパンとワインの秘儀に通じる者でした。この存在こそが、一体的労働者の姿です。

経済史における次の段階は資本主義の登場です。これは経済的人格の分裂、神聖な労働者の統一されたイメージの崩壊、そして工業化、都市化、ブルジョアジーとプロレタリアートという階級の出現に関連しています。資本主義はクレマティスティクス的個人を規範とし、彼を動物と機械の融合として描写します。動物の比喩は生存への意志と「欲望」（そして捕食的な（反）社会的行動の動機、ホッブスの「ルプス」）を「説明」し、合理性（カントの「純粋理性」）は人工知能の原型と見なされます。

この問題は初期資本主義（新時代の始まり）では暗黙の了解であり、後期資本主義（ポストモダン）では明白であることが理解されます。こうして、一体的な労働者は、農村の年間サイクルの構造ではなく、「直線的」な歴史の中で穀物の運命を再び繰り返します。しかし、資本主義の直線的な時間は、死という純粋な要素に向けられたベクトルであり、何も続かず、何も溢れ出すことはありません。新時代の死は復活のない死であり、意味や希望がない死です。そして、この不可逆的な死、虚無化のベクトルは、歴史的段階としての資本主義の集大成として、純粋な個人の出現の瞬間に最大限に達します。純粋な個人は、肉体的に不滅であるべきです。そこには構造や親族関係のヒントさえあってはならず、実存主義だけでなく、あらゆる形態の集団的アイデンティティからも完全に自由であるべきです。これが「経済の終焉」[5]および「個人の死」であると同時に、クレマティスティクスの繁栄と（ポストヒューマンな）個人の不滅性です。人間の穀物は腐敗しますが、その代わりに復活した生命ではなく、シミュラクル、電子的な反キリストが現れます。資本は、語源的には頭（ラテン語のcaput）に関連しており、資本は歴史的に人工知能の到来の準備であったとされています。

では、リベラリズムの最終段階に挑む第4の政治理論の経済的側面は何でしょうか。

理論的には、崩壊した資本主義の「秩序」（あるいはむしろ統制されたカオス）とクレマティズム的個人に対して、一体的な労働者、経済的個人への根本的な回帰を主張するべきです。これは、急進的な脱都市化と農耕慣行への回帰、主権農民共同体の創設を意味します。これが4PTの経済プログラムであり、クレマティズムの闇夜の後の経済の復活、個人主義の深淵からの経済的人格の再生となるでしょう。

資本主義のニヒリズムの深い底なしの規模を無視することはできません。資本主義は単に修正されるべきものではなく、根本的に破壊されるべきです。資本主義は、「呪われた部分」を単に蓄積するだけではなく、その「呪われた部分」自体であり、その本質を形成しています。したがって、資本主義との闘いは、より効率的な体制を目指す競争ではなく、死との宗教的な終末論的な戦いです。資本主義は歴史的に、正確には階層史的に、エレウシスの神秘のほぼ最終章です。経済はクレマティスティックスの圧力の下で腐敗し、経済的人格は個人によって引き裂かれ、生活の要素と構造は電子的欲望のメカニズムによって破壊されています。しかし、経済史を神秘として捉えると、すべてが意味を持ち始めます。これは最後の夜明け前の時です。今日、資本主義はその終点に達しました。電子的アンチキリストの封印が破られ、すべてが明らかになります。単なる危機や技術的な失敗ではなく、私たちは最後の審判の瞬間に突入しています。

この瞬間は復活の時ですが、復活を実現させるためには復活の主体、すなわちイニシエーションを受ける者、人格、農民、人間が必要です。しかし、まさにこの存在が歴史の中で消失してしまいます。もはや存在しないかのように見え、もはや戻ることは不可能です。無垢な時からの距離は不可逆的に遠くなり、一瞬一瞬拡大していますが、同時に復活の最終的な瞬間までの距離は縮まっています。そして、復活する運命にあるものが最後の大天使の雷鳴まで自己を保存するという全ての賭けが行われています。

そのため、限界において、私たちは単なる一体的労働者、農民、経済的人格ではなく、一体的労働者、穀物ではなく、穂、パン、ワインとしての人格を見ています。現代の農民は民兵として召集され、最も暗い前夜の時に経済軍の一員となり、死を打ち負かし、時間を再び征服し、永遠に従属させることを目指します。第四経済理論は、単なる近代化や最適化の幻想ではなく、キャピタルによって私たちの想像力に符号化され、組み込まれているものではありません。個人的にではなく、歴史的に、状況的にではなく、経済的に考えるべきです。問題は自由主義よりも効率的な経済を構築することではなく、「呪われた部分」をどう破壊するかです。蓄積された富は悪魔からの贈り物であり、最初の鶏の鳴き声で粉々に崩れます。無償の贈り物のみが真に私たちのものであり、与えられたもの、寄付されたもの、自由に与えられたもののみが私たちの財産を形成します。したがって、経済に関する夢は、復活し、復活させる夢、贈り物についての夢でなければならないのです。

翻訳：林田一博

概要:
本論文では、アリストテレスによって導入された差異に基づいて、あまり研究されていないクレマティスティックなパーソナリティに代わるものとして、経済的パーソナリティの概念を検討しています。

Сноски：脚注

[1] Мосс М. Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии. М. : Восточная литература, 1996. Mausse M. Une catégorie de l’esprit humain : la notion de personne celle de “moi” //Journal of the Royal Anthropological Institute. vol.LXVIII, Londres, 1938.

[2] Benedict R. Patterns of Culture. NY: Mentor, 1934; Wallace A. Culture and Personality. NY: Random House, 1970; LeVine R. A. Culture, Behavior, and Personality. NY: Aldine Publishing, 1982; Funder D.The Personality Puzzle. NY: Norton, 1997; The Psychodynamics of Culture: Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY: Greenwood Press, 1988.

[3] Lévi-Strauss C. Les Structures élémentaires de la parenté. Paris; La Haye: Mouton, 1967.

[4] Батай Ж. Проклятая часть. М.: Ладомир, 2006.

[5] Дугин А.Г. Конец экономики. СПб:Амфора, 2005.

Список литературы:

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