神を自然として理解する
ピーター・ショーステット＝ヒューズ博士は、1720 年にアイルランドの初期啓蒙主義哲学者で政治活動家ジョン・トーランドが書いた私的な著書『汎神論』を紹介している。トーランドは英語で「汎神論者」という言葉を初めて使い、その言葉で自らを分類した。トーランドは自他ともに認める反逆者で、教会の命令により迫害される寸前まで行った。一部の人々からは、現代のドルイド教とフリーメーソンの形成に重要な役割を果たした人物だとされている（あるいは非難されている）。その隠された真実にかかわらず、『汎神論』には汎神論の信条と宗派が築かれ、哲学的信念と秩序ある儀式という点でヨーロッパの異教への回帰が求められていることがわかる。
太陽は私の父、
地球は私の母、
世界は私の国、
すべての人間は私の親戚である。
– ジョン・トーランド、
汎神論 (1720)
日の出
人類の進歩とともに宇宙の見方が明確になるにつれ、意識の多様性に対する見方も明確になります。かつては知的異端とみなされていた理論が、今では学界でますます真剣に受け止められています。そのような見方の 1 つが汎神論です。汎神論とは、すべて (pan) は神 (theos) であるという考え方です。しかし、「神」とは個人的な神ではなく、広大な普遍的な精神、つまり宇宙から切り離されたものではなく宇宙の内部の精神的側面である精神を意味します。人間の精神が人間の身体から切り離されたものではなく、人間の身体の内部の側面であると考えるのと同じです。したがって、汎神論はしばしば一元論（二元性なし）であり、その最も明確な現代例は、1677 年に亡くなったユダヤ系オランダ人哲学者、ベネディクト・デ・スピノザのものです。
しかし、汎神論には深い歴史的ルーツがあります。たとえば、古代のヴェーダーンタ、新プラトン主義、ストア哲学、スーフィズム、ヘラクレイトス、パルメニデス、アナクサゴラス、その他の古代ギリシャ人に見られます。プラトンが『ティマイオス』（紀元前 360 年頃）で汎神論の世界魂（アニマ・ムンディ）とより一神論的な創造神デミウルゴスを区別したことは、ヨーロッパの歴史を通じて緊張を引き起こした神々の敵対関係をもたらしたと考えられます。汎神論者のブルーノ（1600 年）とバニニ（1619 年）が異端審問で火あぶりにされたことは、その兆候として燃え上がりました。アラン・ワッツは、幻覚剤の禁止もその緊張の別の兆候であると考えました。
「汎神論」という用語が初めて使用されたのは、スピノザの死後20年後の1697年で、「Pantheismum」として知られている。イギリスのニュートン主義者ジョセフ・ラフソンは、ラテン語の単語を特にスピノザとヴェーダーンタの体系を指すために使用し、汎神論を「汎神論」、つまり純粋な物理主義または唯物論と対比している。スピノザにとって、「神は考えるものである」（『エチカ』II、P1）し、ヴェーダーンタでは「ブラフマン」は精神的にいくらか類似している。しかし、ラフソンは汎神論という用語を否定的に使用し、「汎神論は今日でもヒンズー教徒、バラモンによって保持されている…さらに、ヨーロッパ人の間では、一部の狂信者や熱狂者が汎神論を公言しているようだ」（『実在の空間または無限の存在について』）と不満を述べている。 20 年以上経って、アイルランドの知識人ジョン・トーランド (1670 – 1722) がそのような熱狂的な人物であることがわかります。彼は 1720 年に著作『パンテイスティコン』を出版し、他の汎神論者を秘密の儀式宗派に集めようとしました。
そこで、トーランドのややつかみどころのない正体、そして『パンテイスティコン』の内容、そしてフリーメイソン、ドルイド教、啓蒙主義の宗教政治、意識の理論との興味深い関係について探ってみましょう。
ジョン・トーランド
ジョン・トーランドの本名はヤヌス・ジュニウスであり、1670 年に北アイルランドのロンドンデリー近郊で生まれたときにその名が付けられたと彼は主張しています。ヤヌスはローマの二面性のある神で、移行、扉、出入り口の神であり、戦争から平和への移行を司ることが多いです。そのため、ヤヌスは、外面的 (公的) なコミュニケーション形式とは対照的に、秘められた (私的または秘密の) コミュニケーション形式の必要性について書いたトーランドにぴったりのあだ名でした。ヤヌスは16歳の時に、公的な名前をジョンに変え、家族と文化のローマカトリック教への扉を閉ざしました。プロテスタントとなったトーランドは、グラスゴー、エディンバラ、オランダのライデン、オックスフォードで教育を受けました。その後、拠点のロンドンに移りました。しかし、生涯を通じてヨーロッパ中を旅し、ローマカトリックとプロテスタントとの対立に関連する激動の時代に、大陸とイギリス諸島の貴族、貴婦人、通、王族と親交を深めました。
しかし、トーランドは誰だったのでしょうか? トーランドは多くの分類で知られており、その多くは矛盾しています。哲学者、政治パンフレット作家、風刺作家、知識人、出版者、翻訳者、伝記作家、共和主義者、反ジャコバイト派、ユダヤ人の同盟者、ハノーヴァー主義者、ホイッグ党員、外交官、スパイ、逆張り、文人、宣伝家、ケルト人の擁護者、言語学者、リベラル派、自由思想家、フリーメーソン、ドルイド僧、博物学者、ブルニア人、異教徒、プロテスタント、無神論者、理神論者、汎神論者として知られています。マーガレット・ジェイコブの「トーランドは政治的な理由でプロテスタントだったが、キリスト教徒ではなかった」という矛盾しているが正しい主張から始め、話を進めながらこれを解き明かしていこう。（『ラディカル・エンライトメント』1981/2006、122 ページ）
トーランドは 1696 年に著書『キリスト教は神秘的ではない』で名声、つまり悪名を馳せた。この本は、啓示ではなく理性が真の宗教の基礎となるという理神論の主張のため、母国のカトリック当局によって焼却された。トーランドは何よりもまず、聖職者制度、つまり自由な思考を妨げ、社会の知的進歩を妨げている強力な教条主義者の信念の暴政の断固たる敵だった。そのため、彼は初期啓蒙主義の代表者だった。もちろん聖職者たちはこれをあまり評価しなかったが、貴族や王族とのつながりによって彼は厳しい迫害から救われた。
こうして彼は、出版や外交使節団を通じて、ヨーロッパにおけるプロテスタントの優位性を推進した。宗教改革後もなお脅威となっていた、より厳格なローマ・カトリック、特にフランスでルイ14世が生み出した激しい形態を恐れたからである。貴族的なホイッグ党（トーリー党に反対）の傾向を持つトーランドは、1688年の「名誉革命」を支持した。この革命により、イングランドとスコットランドのローマ・カトリックの王、ジェームズ2世/7世は、プロテスタントのウィリアム3世率いるオランダ軍によって追放され、艦隊はデボン州ブリクサムに上陸した。ウィリアムは、ジェームズの娘で妻のメアリー2世とともに、イングランド、スコットランド、アイルランドの王となった。
トーランドはイギリス諸島の非カトリック化を保証したかったので、プロイセンのプロテスタントであるハノーヴァー家がイギリス王室を乗っ取るのを助け、1714年にジョージ1世が王位に就いた。トーランドはハノーヴァー家と会うために外交使節団を派遣し、ジョージ1世の母であるプファルツ公女ゾフィーと、その娘でプロイセン女王であるハノーヴァー公女ゾフィー・シャルロッテと親しくなった。偶然にも、そこでライプニッツとも会った（二人はうまくいかなかった）。
ソフィー家はトーランドの後援者の一人となり、トーランドは1704年に『セレーナへの手紙』という本をソフィー女王に捧げた。その中でトーランドは不死、異教、スピノザの哲学について考察し、それに対する小さな批判（主にスピノザは物質よりも運動を優先すべきだったという批判で、汎神論そのものに対する批判ではなかった）を述べている。
1705 年、トーランドはパンフレット「ソシニアン主義の真実」を出版し、その中で英語の「汎神論者」という言葉が初めて使用され、しかも肯定的に使用されています (ラフソンとは対照的です)。この単語はここで 2 回しか見当たらず、説明もありません。トーランドはパンフレットのタイトル ページで、汎神論者であることを自ら明らかにしています。「ソシニアン主義の真実: すべての神学的論争において公平な対応の例であること。これには、論争における無関心という接頭辞が付きます。汎神論者が正統派の友人に推奨。」本文でトーランドは、汎神論者は論争を楽しみ、感情に流されず、冷静で理性的な方法で論争に臨むと書いています。彼はソシニアン主義者 (プロテスタント キリスト教の見解で、後にユニテリアン主義として受け入れられました) とは自認していません。ソシニアンは聖三位一体を否定し、イエスが神であることを否定する信仰であり、したがって彼が信奉した理神論に近いものです。
「理神論者」とは、「理性の証言に基づいて神の存在を認めるが、啓示宗教を拒否する者」（オックスフォード英語辞典）である。理神論は「自然宗教」としても知られている。この意味では、汎神論者は理神論とは異なるというよりは、理性を通じて汎神論的な神の概念を形成する可能性があるという点で、理神論の一種であると考えられる。スピノザは、傑作『エチカ』（1677年）のさまざまな論理的定義、公理、推論を通じてそうしたと考えられている。
スピノザ主義は汎神論と同義であることが多く、当時は暗く脅威的な教義とみなされ、しばしば誤って唯物論や無神論と同一視されていたことに留意すべきである。スピノザ主義は、教会の正当性を支持する一神教と、教会を取り巻くすべての政治構造を脅かした。スピノザ自身はアムステルダムのユダヤ人仲間から破門され、彼は慎重に匿名で、彼の最高傑作を死後に出版した。彼の本は教会によって禁止され、スピノザ主義の容疑は、1780年代の十分に文書化されたドイツの「汎神論論争」に続く19世紀まで、深刻で人生を変えかねない告発であった。これはトーランドをめぐる汎神論論争からほぼ1世紀後のことだった。しかしブルーノと同様、トーランドも知的好奇心が彼の慎重さを上回った。 1700 年でさえ、トーランドは、聖職者の迷信と専制政治を軽蔑する政治詩「クリト」の中で、汎神論的な共感を露わにしている。
あるいは、彼が世界の偉大な魂にすぎないのなら。
あるいは、生き物は部分であり、神は全体である。
これは、アレクサンダー・ポープが 1733 年に書いた「人間論」の有名な汎神論の詩を彷彿とさせ、おそらくはインスピレーションを与えている。
すべては 1 つの途方もない全体の一部にすぎず、
その体は自然であり、神は魂である
神は魂である。汎神論は、前述のように、無神論や唯物論 (汎神論) と間違われることが多かった。なぜなら、「神」が単に宇宙であり、宇宙を超越していないとしたら、存在するのはこの時空間的、物理的宇宙だけであり、それは神がまったく存在しないと言っているのと同じだという主張があったからである。しかし、ここでの誤りは、汎の「すべて」、つまり宇宙、自然、存在が単に物理的なものだと想定したことです。一元論者のスピノザやトーランドに見られるように、宇宙である「すべて/汎」はそれ自体が物質以上のものですが、二元論ではありません。宇宙は、それ自体の一側面として精神、普遍的な精神を含んでいます。詩的に言えば、「魂の神」、または「無限の知性」です。
「汎神論」の名付け親であるスピノザにとって、物理的なものは、自然、つまり宇宙の無限の表現（または「属性」）の 1 つにすぎませんでした。つまり、「物理的なもの」は単なる抽象概念であり、より豊かでより具体的な現実の限定された表現です。汎神論の接尾辞 theos は、必然的に精神的な側面（人間中心の性格ではない）を表します。精神性は神の本質的な側面です（神が単なる彫像や機械にならないようにするためです）。したがって、汎神論は必然的に宇宙精神主義（宇宙自体が精神的であるという）である。
多くの無神論者が、汎神論を物理主義（汎神論）と誤って非難し、それを同一視して同一視しているようだが、無神論的、物理主義的汎神論は、-神論が物理主義を否定しているため、言葉の矛盾である。しかし、自然を崇敬したいが宇宙精神を遺したくない人々が汎神論者と自認したいのであれば、それはそれでよい。ただし、私はそれをむしろ感傷的な科学主義と見なしている（汎神論のタイプと誤ったタイプの詳細な分析については、近日公開予定の学術論文「汎神論：すべてはひとつ」を参照）。
もちろん、宇宙精神の存在を受け入れるなら、より敬虔な方法で自然にアプローチする傾向もあるだろう。トーランドは、1718 年頃に著した『ドルイドの歴史』でドルイドを非寛容な聖職者として批判していたにもかかわらず、ヨーロッパを異教に戻すことに関心があったとされている。しかし『汎神論』では、トーランドは立場を変え、イギリスの古代の賢者を敬っている。ロナルド・ハットンは、「現代のドルイドはトーランドを祖先と認識している」と述べている (『血とミスルトウ』、2009/2022、83 ページ)。さらに、世界最大のドルイド団体である吟遊詩人、オベート、ドルイドの教団 (OBOD) の創設者ロス・ニコルズは、トーランドが 1717 年にドルイド教団を設立し、それが最終的に OBOD となり、『汎神論』をその原始的な儀式のテキストとしたと主張している。
マーガレット・ジェイコブなどの他の学者は、トーランドが組織化されたフリーメイソンリーの設立の中心人物だったと示唆しており、彼がハーグのロッジ設立に協力したことを示す証拠がある。しかし、トーランドのドルイド教やフリーメイソンリーの絶対的な証拠はないようだ。トーマス・ペインは、フリーメイソンリー自体はドルイド教、つまり「太陽の司祭」から派生したと主張したが、フリーメイソンリーとドルイド教の関係は過去の霧深い秘密の中に失われている。しかし、少なくともジェイコブの「トーランドは、ケルト文化の擁護者であり、司祭によって作られたキリスト教の敵として、この土着の異教の復活を求めていた」という発言は受け入れられるようだ（前掲書、123ページ）。パンテシスコンを見て、それが私たちに何をもたらすかを見てみましょう。
パンテシスコン
『汎神論』はラテン語で書かれ、1720 年に印刷されましたが、非売品でした。これは彼の本名ヤヌス・ユニウスが載っている唯一の本です。それはトーランドの仲間、自由思想家たちに配られた。 1751年に英語訳が出版されました。正式なタイトルは「Pantheisticon: or, the Form of Celebrated the Socratic-Society」です。この本は本質的にモノグラフであり典礼書であり、儀式を行うためのガイドと、それらの儀式が行われる汎神論的な教義と教義、つまり宇宙の塊です。
そのため、これを教会のミサを嘲笑したり、置き換えたりしたものと見る人もいるかもしれません。しかし、実際には、それはより意図されたディスカッションクラブであり、おいしい食事と楽しい雰囲気があり、密室で何でも話し合う自由があります。それはサタンに捧げられた黒ミサではなく、自然という神に捧げられた宇宙ミサと言えるかもしれません。実際、トーランドは時折、大地母神イシスやキュベレ、さらには（異論はあるものの）酩酊の神バッカスやディオニュソスとして自然を表現している。
多くの思想家がその知的基盤として提案されていますが、トーランドはよく読まれており、1 つの数字だけに固執すべきではありません。少なくとも、ジョルダーノ ブルーノ、スピノザ、ヘラクレイトス、アナクサゴラス、ウェルギリウス、キケロ、ソクラテス、プラトン、そしてクセノフォンからインスピレーションを得ていることは間違いありません。このうち最後に出版された二人は、この典礼やクラブが明確にインスピレーションを得ているシンポジウムに関するソクラテスの論文を出版しています。
この本の最初の3分の1は、汎神論、あるいは彼がここで形成しようとしている「ソクラテス同胞団」（討論する哲学者という意味での「ソクラテス」）の信念に関連する形而上学、天文学、倫理学の解説で始まる。 2 番目の部分は典礼本文そのもの、またはミサ命令であり、3 つの部分に分かれています。ここでは協会の会長がセリフを言い、その後仲間たちが応答する、という具合です。例えば：
社長：
不敬な人々に近づかないでください。
同行者:
海岸は晴れており、ドアは閉まっており、すべてが安全です。
社長：
世界のすべてのものは一つであり、
そして 1 つは All in all Things です。
同行者:
万物のすべては神であり、
永遠にして計り知れない、
決して生まれることもなく、滅びることもない…
理性は真の第一法則です。
(§2、402f.、2022 ワトソン編)
この本の第 3 部は「汎神論者の哲学」に関するエッセイで、そこで彼は次のように述べています。なぜなら、以前はドルイド僧であったように、高尚な天才の人々は…最も難解な物事の知識に精通していたからである…[それで]ソクラテスの同胞たちは同じ研究について熱心に反芻しているのである」(前掲書、p.417)。実際、汎神論の多くは天文学に関係しており、運動と静止の相対性に重点が置かれています。
しかし、タイトルが示すように、ここには哲学的な汎神論の教義があり、これは最初の英語ネイティブの教義です（後の 1751 年の翻訳として）。その最初のステートメントは次のようになります。
彼らは、神と宇宙に関する彼ら自身特有の意見を理由に、ほとんどの場合、汎神論者と呼ばれています。しかし、エピクロス主義者、ケイオロジスト、オネイロポリス主義者とは正反対で、最初の混乱や幸運、ましてやチャンスが世界の創造者であることを認めていませんでした。 (373f)
近代汎神論の始まりからここで際立っているのは、それが物理主義哲学であるエピクロス主義や、宇宙は混沌や偶然の結果であると主張する人々の見解とは「正反対」であるということです。ブルーノと同様に、トーランドは、宇宙は時間と空間において無限であり、無限の世界があり、「美徳において」(p. 374: 宇宙には真の悪は存在しないことを暗示している) と主張する。スピノジストの指摘は、後の文章でよりエレガントに再び反映されている。アレクサンダー・ポープの言葉：
すべての自然は芸術にすぎず、あなたには知られていません。
すべてのチャンス、方向性、あなたには見ることができません。
すべての不協和音、調和、理解されません。
すべては部分的な悪であり、普遍的な善である。
そして、プライドにも関わらず、理性の意地悪にも関わらず、
明らかな真実の 1 つは、「何であれ、それは正しい」ということです。
(前掲、第 1 話)
トーランドは、汎神論の本質である自然と神を明確に同一視しています。
「全体の力とエネルギーは…神であり、お望みなら心と呼んでもいいでしょう、そして宇宙の魂[anima mundi]です。したがって、ソクラテス同胞は、独特の用語で…汎神論者と呼ばれています(p. 375)。
「世界のすべてのものは…知的な自然の中に構成されており、完璧な理性と同じ永遠を与えられています…」この力を彼ら[汎神論者]は世界の魂と呼び、また心であり、完全な知恵であり、したがって神と呼んでいる。」(p. 406、大統領による典礼での発言)
私たちはここで、宇宙的な精神がトーランドの「汎神論」の定義の一部であることを強調します。この心は人類を大切にする個人的なものではなく、むしろヘラクレイトスのロゴスやアナクサゴラスのヌースに似た、本質的に組織化された知性のようなものです。当然のことながら、理性を宗教よりも優先させるという政治的大義は、純粋な知性の神を擁する理性の宗教につながる可能性があります。ここには神学を形成する権力政治が垣間見えます。
その後、トーランドは、典礼中に大統領と教友が声を合わせて語ったローマの詩人ウェルギリウスの引用である別の発言を規定することで汎神学を強化した。
それはミツバチにとって神聖なエネルギーであり、
そして天上の心の一部は与えられています。
そのために神はミサ全体に広まり、
地球、海、そして空気の深部に浸透します。
したがって、人間も、牛も、群れも、野獣も、
すべての人は誕生時にエーテルの命を受け取ります。
再び、解散して、彼らは戻ってきます。
(ヴァーギリウス、ゲオルクス、前掲書、407 ページ)
トーランドにとって宇宙にあるすべてのものは動き、あるいは今日で言えば波、振動、周波数です。トーランドは現在、「思考…は脳の特異な運動であり…脊髄と神経の中で継続している」(p. 377)と主張している。これは一見すると、脳は心に必要かつ十分であるという現代の物理主義的神経本質主義者の意識理論のように見えます。しかしその後、トーランドは私たちにエーテルの火を紹介します（そのヘラクライトのモチーフがウェルギリウスの「神聖なエネルギー」を補完しています）。
トーランドは、宇宙に浸透し、私たちを通って流れるエーテルがあると書いています。人間の脳は、他の外部の物体と同様にこのエーテルを受容しており、このエーテルはさまざまなアイデア、想像力、概念化、夢などを刺激します。この目には見えませんが知覚されるエーテルの火は「魂、心です」（p. 378） –エーテルの火は神の心であり、したがって私たちはその中にいます。私たちの身体が宇宙の体の中にあるように、私たちの心も宇宙の心の中にあり、一枚のコインに二つの顔が埋め込まれています。トーランドはスピノザと同様、二元論者ではなく一元論者である。したがって、トーランドにとって、脳は私たちが持つ意識にとって必要ではありますが、十分ではありません。私たちはクオリア（この言葉は 1720 年から 1751 年のこの本ですでに使われているのを見て驚きました）を含む感覚の内容を生成し、受け取ります。
トーランドのさらに興味深い主張は、有機物と無機物、生物と無生物の間に絶対的な区別はなく、すべては生きているということです。これは、英国の哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1947年没）が「有機体の哲学」と呼ぶ汎心主義に似ています。トーランドは次のように書いています。
石、鉱物、金属は植物的で有機的であることに劣らず…汎神論者は…異なる種類の生命であると考えています…それらが生命にあまり動かされていないと彼が信じる理由はありません。 …地球上のすべてのものは有機的です…(pp. 380 以降)。
この声明の後には、このエッセイの冒頭の詩「太陽は私の父…」が続きます。この詩は、この生きた宇宙（そしておそらく暗黙のうちに、ドルイド僧が太陽を崇拝していたという信念の両方にも言及しています。ストーンヘンジは太陽と一致していると考えてください）夏至の太陽）。ここでも、これら汎神論者は汎精神主義者でもあることが分かります。この灼熱の神の命は万物を照らす。今日、汎心主義とは、心は自然であるという汎神論的な見解ではなく、心は自然の中に遍在しているという意味ですが、ヴェネツィアのプラトン主義者パトリツィが 1591 年に「汎心主義」を造語したとき、彼は元々、より汎神論的なアニマ ムンディへの信仰を意味していました。いずれにせよ、汎神論は汎心主義に分岐することがよくありますが、逆に分岐することはあまりありません。
日没
汎神論が代替宗教崇拝の形態として使用され、発展したかどうかは不明です。フリーメーソンやドルイド教の遺産が提案されているかどうかに関係なく、汎神論自体が西洋で確立された宗教として結晶化したことがないという事実は変わりません。汎神論は学術哲学において最もよく保たれているが、それほど明示的ではないものの、自然神秘主義や自然を崇拝するより世俗的な実践においてもある程度保たれている。たとえば、ディープエコロジーなどにスピノザの直接的な影響が見られます。
トーランドは『汎神論』の発表から2年後に亡くなり、スピノザの非個人的な不死理論に沿って、「彼自身は間違いなく永遠の命に目覚めるが、決して同じトーランドではない」という言葉を記した自身の墓碑銘を慎重に書き残した。典礼としての汎神論は、スピノザの倫理学とは異なり、汎神論の詳細な議論をあまり提供しません。しかし、それは汎神論的な宗教実践の青写真を提供するものであり、汎神論がヨーロッパで始まった当初、つまりイギリスのロマン主義と絶対観念論につながったドイツの汎神論論争のはるか以前に、もともと意味していたものと私たちを直視させる扉を開くものである。 Pantheisticon と汎神論の自由思考モードは、より明るく、より自由で、今も続く宇宙の未来のビジョンを提供します。
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