黄帝内経素問集注（生氣通天論篇３－１）

翻訳

黄帝は言いました。「古代から天とつながる者はいます。生命の源は、陰と陽にあります。天地の間、六合の内において、人の身体の九州、九竅、五臓、十二節はすべて天気とつながっています。
（人は生まれて天から気を受けます。ですから、天とつながることは、生命の根本です。天は陰と陽、五行によって万物を生み出します。ですから、生命の源は陰と陽にあります。そのため、天地の間、六合の内において、地の九州、人の九竅、五臓、十二節はすべて天気とつながっています。十二節は骨の関節を指します。両手と両足にそれぞれ三つの大節があり、小節が組み合わさることで、合計365の交差点があります。『靈樞邪客』によれば、地には九つの州があり、人には九つの竅があります。天には五つの音があり、人には五臓があります。一年には十二の月があり、人には十二の節があります。一年には365日があり、人には360の節があります。地には十二の水路があり、人には十二の経脈があります。節は神気が巡る場所です。ですから、天の歳月に応じます。脈は血液が流れる場所です。ですから、地の水路に応じます。九竅は気が出入りする場所であり、五臓は陰陽の二つの気が宿る場所です。ですから、すべて天気とつながっています。この篇では陰陽の二つの気と天気のつながりについて論じています。そのため、地の九州と人の五臓をまず陽について論じ、その後に陰について論じています。朱濟公は言いました。「天は乙が水を生み出すことで、気は坎の中に満ちるものです。」ここで言われている「自古者」とは、上古の時代における天真の生み出す気のことであり、陰と陽の両方を持っているものです。）

生命は五つの要素から成り立ち、気は三つの要素から成り立っています。これらに邪が侵入すれば、邪気によって人は傷つきます。これが寿命の基本です。
（天の十干は地の五行を生み出すため、生命は五つの要素によって生まれます。地の五行は三つの陰と三つの陽の気に対応しています。三つの陰は寒さ、乾燥、湿気を指し、三つの陽は風、火、暑さを指します。調和を欠いてこれらの三つの陰と三つの陽の気に頻繁に触れると、邪気が人を傷つけて病気になります。人は五行の気を受け継ぎながら生まれ、これらの五行の気に触れることで死に至ります。それは船が水を浮かべるように、同時に沈めることもできるということです。これが寿命の基本です。）

蒼天の気が清浄であると、意志と意識が整います。それに順応すれば陽気は強固です。たとえ邪悪な存在があっても、我々を害することはありません。これは季節の順序によるもので、聖人はその精神を伝え、天の気を服し、神明と通じます。
（生命の気は天に通じています。したがって、蒼天の清浄な気に順応すると、意志と意識が調和します。人々がこの清浄な気に順応し、自身の陽気を守ると、邪悪な存在は害を与えることができません。これは四季の順序に基づき、調和を保つことができる者に与えられるものです。聖人はその精神を伝え、蒼天の清浄な気を摂取し、神明と通じるのです。）

もし蒼天の清浄な気を失ってしまうと、九つの竅（体の開口部）が閉じてしまい、肌肉は詰まります。また、身体の防衛気（衛氣）は乱れてし散ります。これを自傷といい、気が減少してしまうことです。
（蒼天の清浄な気に逆らうと、九つの竅が閉じてしまい、肌肉は詰まってしまいます。また、身体の防衛気（衛氣）が散乱してしまいます。これは天の気に順応せずに自らを傷つけ、気を消耗することです。人間の気は天に通じています。天の気に逆らうと、人間の気も逆になってしまいます。）

陽気は、まるで天と日のようです。それが本来の位置を失うと、寿命は縮まり、輝きを失います。そのため、天は日の光明によって運行されます。それゆえに、陽気は上に向かい、外側を守るものです。
（前の段落では、蒼天の気に従って自身の陽気を養うことを述べました。ここでは再び、人間の陽気は天と日のように位置を保つべきです。もし陽気が自らの位置や運行の役割を失うと、寿命は縮まり、輝きを失うことになります。天の気は清浄で光り輝くものです。ただし、その美徳は隠されており、健全な運行は途切れません。そのため、天は日の光明によって運行されます。天の中には美徳が隠されており、人間の陽気もまたその美徳によって高まります。天は六合九州の外においても活動し、人間の陽気は外側を守るものとなります。）

寒さにより、運動を円滑に行いたいと思います。起床や行動が驚きに似ています。神気が浮上します。
（陽気は至陰から生まれ、樞（シュ）の回転によって外部に向かいます。風や寒さの邪気は、最初に皮膚や毛髪の気を傷つけます。そのため、寒さによって私たちの陽気は、運動を円滑に行いながら外部に反応する必要があります。陽気は表を司り、邪気は門に在ります。そのため、起床や行動が驚きに似ており、神気が外に浮上してそれに応じます。神気は神を蓄える陽気です。莫仲超は言いました。「この節は運樞が後の開閉に応じるように作用します。太陽は表を主にし、開放しますが、元は下焦の寒水に由来します。したがって、樞の働きによって外に出ることを望みます。また、傷寒論には『最初に皮毛の気分が傷つき、陽気を得て熱に変わる。熱は盛んでも死には至らない』とあります。これが運樞を動かし、外部に応じることができるものです。例えば、太陽病では発熱や頭痛があり、脈が逆に沈んでいる場合、内部を救う必要があります。神気が外部に浮上できないため、急いで乾燥した生姜と附子を用いて内部の陽気を助けて外に出させます。天上の陰寒の邪気に対し、私たちの陽気を頼りに対抗するためです。したがって、寒さにより、このように陽気が外部に出ることを望みます。これが言われるように、陽気は上に因り、外を守るものです。）

暑さにより、汗が多くなると呼吸が荒くなります。静かな状態では多く話します。体はまるで燃えた炭のようです。しかし、汗が出ると症状は解消します。
（天の陽気の邪気が人の陽気を傷つけると、気が外に広がり、汗が出ます。邪気の熱が気分にまで迫ると、心が脈を支配します。そのため、心が煩わしくなります。肺は心を覆うものですので、煩わしいと呼吸が荒くなります。煩わしくない場合でも、邪気はまだ気分に存在し、気を傷つけます。神気が虚弱になるため、多く話すことになります。脈要精微論には「微細に言葉を発する者は、終日複数回発する。これは気を奪われることである」とあります。天の陽気の邪気は人の陽気を傷つけるため、二つの陽気が争い合うため、体はまるで燃えた炭のようになります。しかし、陽気の熱の邪気は私たちの陰液によって解消され、それによって汗が出て症状が解消します。傷寒論には「常に自然に汗が出る病は、衛気の不調和を示す」とあります。再び汗を発することで、榮衛気が調和し、症状が改善します。したがって、暑さにより汗が出るのは、暑さが陽気を傷つけ、衛気の調和が乱れているためです。汗が出て解消するのは、榮衛気が調和し、汗が出て解消されるからです。）

湿気による影響で、首が包まれるように感じられます。湿気と熱さが抑えられず、大きな筋肉は短くなり、小さな筋肉は緩んで長くなります。筋肉が短くなると拘縮が起こり、緩んで長くなると痺れが生じます。
（ここでは、湿気が陽気を傷つけることを述べており、それが以下のような証拠として現れます。陽気は天と日のようであり、上に向かっていく性質を持っています。湿気による傷害は下方から受けるものであり、病気を取り除くためには下に向かって進める必要があります。陰性の湿気の邪気は陽気を上に向かって乗せ、明るさを奪います。そのため、首が包まれるように感じられます。湿気が陽気を傷つけると、陽気は熱に変化します。陽気は柔軟であることによって筋肉を養いますが、陽気が傷つくと筋肉の養いができなくなります。その結果、大きな筋肉は関節の内側で縮んで緊張し、小さな筋肉は骨や肉体の外側で緩みます。大きな筋肉が短くなると、拘縮や痙攣が起こり、小さな筋肉が緩んで長くなると、痺れや弱りが現れます。ここでは寒さ、暑さ、湿気といった邪気が陽気を傷つける様子が説明されています。）

気による腫れが生じます。四肢が相互に代わり立ちます。陽気が枯渇します。
（ここでは、前文を総括して述べています。外部からの異常な邪気が存在し、気に傷害を受けると腫れが生じます。陰陽別論によると、「陽気が滞ると四肢が腫れる」とあります。つまり、陽気が傷つき、運行ができなくなると、血液が滞って腫れが生じるのです。ここでの「四維」とは四肢のことを指します。四肢は陽気の源であり、気が傷つくことで相互に代わり立ちます。そして陽気が枯渇してしまいます。
朱濟公は「四維」とは四季を指すと述べています。至真要大論には「四維については慎重に取り扱い、斥候はすべて帰属する。結果は見えるべきであり、始まりは知られるべきである。手足は三つの陽気を持ち、四季において盛衰があります。まるで四季の変遷のように、代わり立ちするのです。だからこそ四維が相互に代わるのです」と述べています。
さらに問いがあり、「六淫の邪気について三つの気だけを言及している理由は何か？」というものです。これに対しては、「六気は五行から生じますが、暑さと熱さは火に関連しています。陽気と衛気はそれぞれ異なる役割を持っています。風は衛気を傷つけるだけでなく、陽気も傷つけます。したがって、風邪を表すために風を別途取り上げています。経絡によれば、乾燥が勝ると乾燥した邪気が血液を傷つけるが、気を傷つけません」と説明されています。）

原文

黃帝曰：夫自古通天者。生之本。本於陰陽。天地之間。六合之內。其氣九州九竅五臟十二節。皆通乎天氣。
（凡人有生。受氣於天。故通乎天者。乃所生之本。天以陰陽五行。化生萬物。故生之本。本乎陰陽也。是以天地之間。六合之內。其地氣之九州。人氣之九竅五臟十二節。皆通乎天氣。十二節者。骨節也。兩手兩足各三大節。合小節之交。共三百六十五會。靈樞邪客曰：地有九州。人有九竅。天有五音。人有五臟。歲有十二月。人有十二節。歲有三百六十五日。人有三百六十節。地有十二經水。人有十二經脈。蓋節乃神氣之所游行。故應天之歲月。脈乃血液之所流注。故應地之經水。九竅乃藏氣之所出入。五臟乃陰陽二氣之所舍藏。故皆通乎天氣。此篇論陰陽二氣。與天氣相通。故曰地之九州。人之五臟。天為陽。是以先論陽。而後論陰也。朱濟公曰：天乙生水。氣乃坎中之滿也。曰自古者。言自上古天真所生之氣也。本乎陰陽者。天真之有陰有陽也。）

其生五。其氣三。數犯此者。則邪氣傷人。此壽命之本也。
（天之十干。化生地之五行。故曰其生五。地之五行。上應三陰三陽之氣。故曰其氣三。三陰者。寒燥濕也。三陽者。風火暑也。如不能調養。而數犯此三陰三陽之氣者。則邪氣傷人而為病矣。夫人稟五行之氣而生。犯此五行之氣而死。有如水之所以載舟。而亦能覆舟。故曰此壽命之本也。）

蒼天之氣清淨。則志意治。順之則陽氣固。雖有賊邪。弗能害也。此因時之序。故聖人傳精神。服天氣。而通神明。
（生氣通乎天。是以蒼天之氣清淨。則人之志意亦治。人能順此清淨之氣。而吾身之陽氣外固。雖有賊邪。勿能為害。此因四時之序。而能調養者也。故聖人傳運其精神。餐服蒼天之清氣。以通吾之神明。）

失之則內閉九竅。外壅肌肉。衛氣散解。此謂自傷。氣之削也。
（逆蒼天清淨之氣。則九竅內閉。肌肉外壅。衛外之陽氣散解。此不能順天之氣而自傷。以致氣之消削。蓋人氣通乎天。逆天氣。則人氣亦逆矣。）

陽氣者。若天與日。失其所則折壽而不彰。故天運當以日光明。是故陽因而上。衛外者也。
（上節言順蒼天之氣。以養吾身之陽。此複言人之陽氣。又當如天與日焉。若失其所居之位。所運之機。則短折其壽而不能彰著矣。夫天氣。清淨光明者也。然明德惟藏。而健運不息。故天運當以日光明。天之藏德不下。故人之陽氣亦因而居上。天之交通。表彰于六合九州之外。故人之陽氣。所以衛外者也。）

因於寒。欲如運樞。起居如驚。神氣乃浮。
（夫陽氣生於至陰。由樞轉而外出。風寒之邪。皆始傷皮毛氣分。是故因於寒。而吾身之陽氣。當如運樞以外應。陽氣司表。邪客在門。故起居如驚。而神氣乃浮出以應之。神氣、神藏之陽氣也。莫仲超曰：此節運樞照應後之開闔。太陽主表主開。而本於下焦之寒水。故欲從樞而後出。又曰：按傷寒始傷皮毛氣分。得陽氣以化熱。熱雖盛不死。此能運樞而外應者也。如太陽病。發熱頭疼。脈反沉。當救其裡。此神氣不能運浮於外。故急用乾薑附子。以救在裡之陽氣而外出焉。夫在天陰寒之邪。藉吾身之陽氣以對待。故因於寒者。欲其陽氣如此而出。所謂陽因於上。衛外者也。）

因於暑。汗煩則喘喝。靜則多言。體若燔炭。汗出而散。
（天之陽邪。傷人陽氣。氣傷外弛。故汗出也。氣分之邪熱盛。則迫及所生。心主脈。故心煩。肺乃心之蓋。故煩則喘喝也。如不煩而靜。此邪仍在氣分而氣傷。神氣虛。故多言也。脈要精微論曰：言而微。終日乃複言者。此奪氣也。天之陽邪。傷人陽氣。兩陽相搏。故體若燔炭。陽熱之邪。得吾身之陰液而解。故汗出乃散也。按傷寒論曰：病常自汗出者。此衛氣不和也。複發其汗。榮衛和則愈。故因於暑而汗出者。暑傷陽而衛氣不和也。汗出而散者。得榮衛和而汗出乃解也。）

因於濕。首如裹。濕熱不攘。大筋 短。小筋弛長。 短為拘。弛長為痿。
（ 音軟此言濕傷陽氣。而見証之如此也。陽氣者。若天與日。因而上者也。傷於濕者。下先受之。除病者。下行極而上。陰濕之邪。上干陽氣而冒明。故首如裹也。濕傷陽氣。則因陽而化熱矣。陽氣者。柔則養筋。陽氣傷而不能榮養於筋。故大筋 短。小筋弛長。蓋大筋連於骨節之內。故郁熱而 短。小筋絡於骨肉之外。故因濕而弛長。短則縮急而為拘攣。長則放縱而為痿棄。此言寒暑濕邪。傷人陽氣者如此。）

因於氣為腫。四維相代。陽氣乃竭。
（此總結上文而言。因外淫之邪。有傷於氣。則為腫矣。陰陽別論曰：結陽者腫四肢。蓋陽氣傷而不能營運。則榮血泣而為腫矣。四維、四肢也。四肢為諸陽之本。氣為邪傷。是以四肢之陽。交相代謝。而陽氣乃竭也。朱濟公曰：四維、四時也。至真要大論曰：謹按四維。斥候皆歸。其終可見。其始可知。蓋手足三陽之氣。旺於四時。有盛有衰。如四時之代謝。故曰四維相代也。又問曰：六淫之邪。止言三氣者何也？曰：六氣生於五行。暑熱總屬於火。陽氣與衛氣各有分別。風傷衛而兼傷陽。故另提曰風客淫氣。經曰：燥勝則干。燥淫之邪。傷人血液而不傷氣。）