Ífèの神話 注釈(Myths of Ífè Note)
出典：https://www.sacred-texts.com/afr/ife/ife9.htm
I. THE CREATION.
The relationships of the various gods are differently stated by different chiefs and priests of Ífè, and also by the same men at different times.
さまざまな神々の関係は、Ífèのさまざまな首長や祭司によって、また同じ人によってもさまざまな時期にさまざまに述べられています。
It appears, however, that Arámfè ruled in Heaven, and sent his sons, Odúwa and Orísha, to a dark and watery region below to create the world and to people it. According to the legends told in Ífè, the gods were not sent away as a punishment; but there is some story of wrong-doing mentioned at Ówu in the Jébu country. Arámfè gave a bag full of arts and wisdom to Orísha, and the kingship to Odúwa.
しかし、Arámfèは天国を支配し、息子のOdúwaとOríshaを下の暗く水の多い地域に送り、世界を創造し人々に与えたようである。Ífèの伝説によれば、神々は罰として追い払われたのではない；しかし、Jébu国のÓwuには悪行の話がいくつかある。Arámfèは芸術と知恵が詰まった袋をOríshaに、王の座をOdúwaに与えた。
On the way from Heaven Odúwa made Orísha drunk, and stole the bag. On reaching the edge of Heaven, Odúwa hung a chain over the cliff and sent down a priest, called Ojúmu, with a snail-shell full of magic sand and a "five-fingered" fowl. Ojúmu threw the sand on the water and the fowl kicked it about. Wherever the fowl kicked the sand, dry land appeared. Thus the whole world was made, with Ífè as its centre.
Odúwaは天国からの道中でOríshaを酔わせ、袋を盗んだ。Odúwaは天の端にたどり着くと、崖に鎖をかけ、魔法の砂でいっぱいのカタツムリの殻と「5本指」の鳥を持ったOjúmuと呼ばれる司祭を送り込んだ。Ojúmuは砂を水に投げ、鳥はそれを蹴飛ばした。鳥が砂を蹴るとどこにでも乾いた土地が現れた。こうしてÍfèを中心に全世界が作られた。
When the land was firm, Odúwa and Orísha let themselves down the chain, and were followed by several other gods. Orísha began making human beings; but all was dark and cold, because Arámfè had not sent the sun with Odúwa. So Odúwa sent up, and Arámfè sent the sun, moon and fire. (Fire was sent on a vulture's head, and that is why the vulture has no feathers on its head.) Then the gods began to teach their arts and crafts to men.
土地が固くなると、OdúwaとOríshaは鎖を下ろし、他のいくつかの神々が続いた。Oríshaは人間を作り始めた；しかし、ArámfèがOdúwaと一緒に太陽を送っていなかったので、すべてが暗くて寒かった。Odúwaは使いを出し、Arámfèは太陽と月と火を送った。(火がハゲワシの頭に送られた、そしてそのためハゲワシの頭には羽がない。)その後、神々は彼らの芸術や工芸を人間に教え始めた。
After many years Orísha made war upon Odúwa to get back his bag. The various gods took sides, but some looked on. The medicine-men provided amulets for the men on both sides. Arámfè was angry with his sons for fighting and threw his thunderbolts impartially—for he was the god of thunder in those days. The war is said to have lasted 201 years, and came to an end only because the gods on Odúwa's side asked him to give back the bag. Odúwa, in a huff, transformed to stone and sank beneath the earth, taking the bag with him. His son, Ógun, the god of iron, then became king.
長い年月の後、OríshaはOdúwaに戦いを仕掛け、彼の袋を取り戻した。様々な神々が味方したが、見守る神々もいた。薬医たちは両側の男たちにお守りを与えた。Arámfèは息子たちが争ったことに腹を立て、公平に雷を投げた - 彼は当時、雷の神であったから。戦争は201年間続いたと言われており、Odúwa側の神々が袋を返すように彼に求めたことによってのみ終結した。Odúwaは、ムッとして、石に変身し、袋を持って地中に沈んだ。彼の息子、鉄の神Ógunが王となった。
II. ODÚM ’LA, THE FIRST ÓRNÍ OF ÍFÈ
According to tradition, when the gods transformed, they ordered Odúm’la to speak for them, to be a father to the whole world and to remain on Earth for ever. In the words of an old chief: "It is our ancient law that the spirit of Odúm’la passes from body to body, and will remain for ever on the earth. The spirits of the gods are in their shrines, and Odúm’la speaks for them "
伝承によれば、神々が変身したとき、神々はOdúm’laに神々の代弁者となり、全世界の父となり、永遠に地上に留まるよう命じた。ある古い族長の言葉では：「Odúm’laの精神は体から体へと伝わり、地球上に永遠に残るというのが我々の古来の法である。神々の魂は彼らの神殿にあり、Odúm’laは彼らを代弁する。」
I think the Órní claims to be Odúm’la himself. This is a matter of dogma, and I express no opinion.
ÓrníはOdúm’la本人だと主張していると私は思う。これは教義の問題であり、私は意見を述べません。
III. ODÚWA.
There is little to add to the story of Odúwa told in Parts I, II & III.
パートI、II、IIIで語られたOdúwaの物語に追加することはほとんどありません。
Arába told me another version of the end of the War of the Gods: Orísha and Odúwa agreed to stop the fighting on condition that each should have a man for sacrifice every seven months. Fourteen months was then regarded as a year.
Arábaは私に、神々の戦争の終結の別のバージョンを私に語った：OríshaとOdúwaは、それぞれが7ヶ月ごとに生贄のための人を持つことを条件に、戦闘を停止することに同意した。14か月を１年とした。
Another story Arába told me was: "The Moon is a round crystal stone, which is with Odúwa. They take it in front when they go to sacrifice to Odúwa—otherwise the god would injure the man who offers the sacrifice." Odúwa is said to have taken the stone from a Moslem, and to have been in the habit of looking at it.
Arábaが私に語った別の物語： 「月は丸い水晶の石で、Odúwaと共にある。彼らはOdúwaへの生贄に行くときにそれを前に持って行く - さもないと、神は生贄を捧げる人を傷つけるだろう。」Odúwaはイスラム教徒から石を奪い、それを眺める習慣があったと言われている。
When I went to Odúwa's shrine, there was a great knocking of doors to warn the god of my arrival. I did not see the stone.
私がOdúwaの神殿に行ったとき、私の到着を神に警告するためにドアが大きくノックされた。私はその石を見なかった。
IV. ORÍSHA AND THE CREATION OF MAN.
The legend of Orísha's creation of Man is mysterious. He is said to have thrown images into wombs. I was once told he put signs into women's hands. I can only account for this story by the suggestion that it may date from a period when men had not discovered the connection between sexual intercourse and the birth of children.
Oríshaの人間創造の伝説は神秘的である。彼は胎内に像を投げ込んだという。私はかつて彼が女性の手にサインを入れたと言われました。私は、男性が性交と子供の誕生の関連性を発見していなかった時代の話ではないかという提案によってのみこの物語を説明できる。
As to spirit life before birth, the priest of Arámfè said "A child may have been with the spirits, but when he is born he forgets all about it."
出生前の霊の生命について、Arámfèの司祭は「子供は霊と一緒にいたかもしれないが、生まれたときにはそれについてすべてを忘れてしまう」と述べた。
The sacrifice offered to Orísha consists of eight goats, eight fishes, eight rats and eight kola-nuts.
Oríshaに捧げられる生贄は、8頭のヤギ、8匹の魚、8匹のネズミ、8個のコーラナッツで構成されている。
Orísha was a god of great knowledge (apart from the contents of the bag which was stolen from him), and taught his son, Oluorógbo—who, according to tradition, is the ancestor of the white races.
Oríshaは (盗まれた袋の中身は別として) 偉大な知識の神であり、彼の息子であるOluorógboに教えた - Oluorógboは伝承によれば白人の祖先である。
The Órní attributes ascendancy of Europeans to the up-bringing of Oluorógbo.
Órníは、ヨーロッパ人の優位性をOluorógboの育成のおかげと考えます。
Our ancestor has need of eggs, fowls, sheep, kola—and snails.
私たちの祖先には卵、鶏、羊、コーラ、そしてカタツムリが必要です。
V. OBALUFON.
Little is told of Obálufon, the husband of Mórimi.
Mórimiの夫であるObálufonについてはほとんど言われていません。
He was a man sent from Heaven by Arámfè, and was a weaver and a worker in brass. He also showed the people how to tap the palms for palm-wine.
Arámfèによって天から遣わされた男で、織工で真鍮の細工師であった。また、彼は手のひらを叩いてヤシ酒を飲む方法も披露した。
Apart from that, "he took care of everybody as a mother of a child, and used to go round the town to drive out sickness and evil spirits."
それとは別に、「彼は子供の母親としてすべての人の世話をし、町を回って病気や悪霊を追い払っていた。」
His image represents him as a king.
彼のイメージは王としての彼を表している。
VI. MÓRIMI.
Mórimi is the great heroine of the Ífè legends. The story of her sacrifice which I have adopted is Arába's version.
Mórimiは、Ífè伝説の偉大なヒロインである。私が採用した彼女の犠牲の物語はArába版である。
I went also to Mórimi's priest, who showed me her image—of painted wood and no artistic merit—representing a naked negress. His story was much the same as Arába's; but, in his version, Mórimi sacrificed her only son, Yésu, for the whole world and not to any god. It would appear that some early Christian missionary had recognised the Virgin Mary in Mórimi; but it may be doubted whether the missionary had heard of Mórimi's visit to Úbo (See Note VII).
私はまたMórimiの司祭のところにも行きました、その司祭は私に、裸体の黒人女性を表した - 芸術的な価値のない、絵の具で塗装された木材の - 彼女の象を見せました。彼の話はArábaの話とほとんど同じだった；しかし、彼のバージョンでは、Mórimiは１人息子のYésuをどの神にでもなく、全世界のために生贄にした。初期のキリスト教宣教師の中には、Mórimiに聖母マリアを認めた者もいたようである；しかし、宣教師がMórimiのÚbo訪問を聞いていたかどうかは疑わしい (Note VIIを参照) 。
VII. ÚBO AND THE ÉDI FESTIVAL.
The story of the Úbo Wars is that some colonists went from Ífè to found a new town which they called Úbo; but as the gods had given them nothing, they invaded Ífè. On the first occasion they were driven back; but the next year they came dressed in grass, terrified the people of Ífè and took the men as slaves. (And in those parts of Africa dead kings and gods in need of sacrifice are believed to prefer slaves to free men).
Úbo戦争の物語は、一部の入植者たちが、彼らがÚboと呼ぶ新しい町を見つけるために、ífèから行ったというものである；しかし神々は彼らに何も与えなかったので、彼らはífèに侵入した。最初の機会は追い返された；しかし翌年、彼らは草を着てやって来て、ífèの人々を恐れさせ、男たちを奴隷として連れて行った。(そして、アフリカのこれらの地域では、死んだ王や生贄を必要とする神々は、自由人よりも奴隷を好むと信じられている) 。
Then Mórimi consulted Ífa, and was told to sacrifice six goats and six bags of cowries to Éshu, and go as a harlot to Úbo. Her mission was successful, and she returned with the necessary information—only to find the gods had transformed to rivers, stones, etc. (It seems that Ógun did not transform, as he was afterwards displaced by his son, Orányan).
その後、MórimiはÍfaに相談し、Éshuに6頭のヤギと6袋のコヤスガイを生贄に捧げるよう、Úboに娼婦として行くように言われた。彼女の任務は成功し、必要な情報を持って戻ってきた - 神々が川や石などに変身したのを見つけるためだけに(その後、Ógunは息子のOrányanに追われたため、変身しなかったようである)。
Acting on Mórimi's advice, Orányan set fire to the Úbo soldiers on their next inroad.
Mórimiの助言に従い、Orányanは次の侵略でウボ兵に火を放った。
The end of Úbo is commemorated by Édi (the festival of Mórimi, which began on the 21st November in 1913). Men dressed in hay parade the town, but have to run for their lives when others pursue them with fire. Fire is also taken out to the Bush.
Úboの終わりは、Édi（1913年11月21日に始まったMórimiの祭）によって記念されています。 干し草に身を包んだ男たちが町を行進するが、他の人が火を持って彼らを追いかけるとき、生き残るために急いで逃げなければなりません。 火も茂みに運ばれます。
On the first day of Édi, the Órní appears, but must remain in the Afin (Palace) for the remaining seven. During this period the women do honour to Mórimi's share in the victory by emulating her deed, and their husbands are not allowed to interfere.
Édiの最初の日にはÓrníが現れるが、残りの7人はAfin (宮殿) に留まらなければならない。この期間、女性たちはMórimiの行為を模倣することによって勝利におけるMórimiに敬意を表する、夫は干渉することを許されない。
The meaning of the legend is doubtful. There may have been such a town as Úbo, but it seems likely that the Festival is connected with agriculture.
伝説の意味は疑わしい。Úboのような町があったのかもしれないが、祭りは農業と結びついているように思われる。
Úbo (or Ígbo) means the Bush, and Mórimi may have advised the customary burning of the Bush to prepare the land for crops. The date of the Festival (early in the dry season), the fire and the men dressed in hay, all suggest this interpretation. On the other hand, the same arguments, combined with the seclusion of the Órní and the license of the women, would favour the view that Édi was the more general Festival of the Saturnalia. Possibly it was so originally; and the demons to be driven out appeared so material in the form of tropical vegetation that Úbo (the Bush to be burned) has obscured the former meaning of the Festival. If this be so, Mórimi's mission to Úbo may be a later fable to account for the license of the women before farming operations begin.
Úbo (またはÍgbo) は未開拓地(Bush)を意味し、Mórimiは土地を作物用に準備するためにブッシュを焼く慣習を勧めたのかもしれない。祭りの日付 (乾季の初め) 、火、干し草を着た男たちは、すべてこの解釈を示唆している。その一方で、同じ議論が、Órníの隔絶と女性の許可証と組み合わせると、Édiがより一般的なSaturnaliaの祭りであるという見解を支持するだろう。元々それはそうだったのかもしれない；そして追い出される悪魔たちは熱帯の植生の形で物質的に現れたので、Úbo (燃やされる低木) は祭りの以前の意味を覆い隠してしまった。そうだとすれば、MórimiのÚboへの任務は、農業経営が始まる前の女性の許可証を説明する後の寓話かもしれない。
VIII. OSHUN.
Óshun was a woman (or goddess) in high favour with both Odúwa and Orísha. "It were well were Óshun with us," said Odúwa, and Orísha agreed. Accordingly she took her place on Odúwa's left, Orísha being on his right; that is to say Óshun was considered the third personage in Ífè.
ÓshunはOdúwaとOríshaの両方に非常に好意を持っていた女性 (または女神) だった。「Óshunが私たちと一緒にいてくれてよかった」とOdúwaは述べ、Oríshaも同意した。それに応じて彼女はOdúwaの左に、Oríshaは彼の右に位置した；つまり、ÓshunはIfèにおける第3の人物と考えられていた。
The second chief in Ífè, the Obalúfe, claims descent from Óshun for himself and half the people of his quarter of the town. He has a well in his compound, called Óshun, which is said to be the actual water into which Óshun transformed herself. He says his first forefather took a calabash of the water with him when he went to war, and this gallon became the source of the River. The source is forty miles from Ífè, and perhaps the Obalúfe is right. The well is never dry; and it is needless to add that the water has many curative properties. One would be surprised if a descendant of Óshun died, except from other causes.
Ífèの2番目の首長であるObalúfeは、彼自身と町の彼の地区の人々の半数がÓshunからの子孫であると主張している。彼の敷地内にはÓshunと呼ばれる井戸があり、これはÓshunが変身した実際の水だと言われている。彼の最初の先祖は戦争に行くときに水の瓢箪を持って行き、このガロンが川の水源になったと彼は言う。水源はÍfèから40マイルのところにあり、おそらくObalúfeは正しい。井戸は決して枯れない；そして水には多くの治療効果があることは言うまでもない。もしÓshunの子孫が他の原因以外で死んだら驚くだろう。
"At the time of the Óshun Festival," says Obalúfe, "all her tribe collect sheep, goats, yams, agidi, palm-wine, kola, rats, fish and pigeons, and bring them to me for the feast. Óshun gets the blood of goats, sheep and pigeons, the head of a rat—but not of a fish. We eat the fish—although they are the children of Óshun and consequently our brothers." Óshun is more strait-laced than her descendants.
「Óshun祭の時に、」 とObalúfeは言う、「彼女の部族はみな、ヒツジ、ヤギ、ヤムイモ、アギディ(カファ)、ヤシ酒、コーラ、ネズミ、魚、鳩を集めて、祝宴のために私のところに持ってきます。Óshunはヤギ、ヒツジ、ハト、ネズミの頭の血を得る - しかし魚の頭の血は得られない。私たちは魚を食べます - それらはÓshunの子供であり、結果として私たちの兄弟であるにもかかわらず。」
Óshunは彼女の子孫よりも堅物である。
IX. OLÓKUN
There is a pond in Ífè called Ókun (the Ocean), where Olókun transformed to water. Thence she flowed underground, and came out in the sea.
ÍfèにはÓkun（海）と呼ばれる池があり、Olókunはそこで水に変身した。そこからOlókunは地下を流れて、海に出た。
Her priest showed me a bronze head of Olókun, which has considerable merit. He told me that, in return for sacrifice, Olókun gives beads. In Benin, Olókun is considered to be the Goddess of Wealth as well as of the Sea; and a King of Benin, who must have been alive about 1400 A.D., is said to have found the treasures of Olókun laid out on the shore and to have looted her coral.
彼女の司祭は、かなりの価値があるOlókunの青銅製の頭を私に見せてくれた。彼は私に、犠牲の見返りに、Olókunが数珠を与えると言った。Beninでは、Olókunは海の女神であると同時に富の女神とされている；そして西暦1400年ごろに生きていたはずのBeninの王が、海岸に並べられていたOlókunの宝物を見つけ、彼女のサンゴを略奪したと言われている。
X. OGUN AND ORANYAN
Ógun was the son of Odúwa, and is usually regarded as the God of Iron and of War.
ÓgunはOdúwaの息子であり、通常は鉄と戦争の神と見なされています。
According to his chief-priest (the Oshógun), he went away to war and captured a woman called Deshóju, whom he made his wife. When Ógun returned to Ífè, Odúwa took Deshóju from his son. There is therefore some doubt as to whether Ógun was the father of Orányan—who was born with a leg, an arm and half his body black, the remainder being white (according to the Oshógun).
彼の祭司長 (Oshógun) によると、彼は戦場に出て、Deshójuという女性を捕らえ、彼女を妻にした。ÓgunがÍfèに戻ると、Odúwaは息子からDeshójuを奪った。そのため、ÓgunがOrányanの父親であるかどうかについては疑問がある - Orányanは生まれつき脚と腕があり、体の半分は黒く、残りは白人である (Oshógunによると) 。
Ógun may have had other attributes. He may have been a Phallic Deity, because there are hewn stones in Ífè, called the staves of Ógun, which appear to be of Phallic origin. It is also noteworthy that, at the time of his Festival, Ógun is said to kill any marriageable girl he may find in her mother's house. (This happened once to Arába; the prospective son-in-law could not produce £5, and Arába, who gives no credit, lost a potential five pound note in the shape of his daughter). Further, when a child is circumcised the severed skin is put in a calabash of Ógun "to worship him (together with a snail in order that the wound may heal)."
Ógunは他の属性を持っていたかもしれない。彼は男根の神であったかもしれない、なぜならば、ÍfèにはÓgunのこん棒と呼ばれる、男根由来と思われる切石があるからである。また、彼の祭りの時に、Ógunは母親の家で見つけた結婚可能な少女を殺すと言われていることも注目に値する。(これはArábaに一度起きたことだ；義理の息子になろうとしていた人は5ポンドを生み出せず、何の信用もないArábaは娘の形をした潜在的な5ポンド紙幣を失った)。さらに、子供が割礼されるとき、切断された皮膚は「彼を崇拝するために (傷が癒えるようにカタツムリと一緒に) 」Ógunの瓢箪に入れられる。
Ógun may also have been the Sun-God (or a worshipper of the Sun-God). His festival is commonly called Olójjor (Lord of Day). Oshogun says Ógun was Olójjor; Arába says Olójjor was someone else, the confusion being due to the circumstance that the two festivals take place at the same time. In this connection, the half-and-half colouring of Orányan is suggestive.
Ógunは太陽神 (または太陽神の崇拝者) であったかもしれない。彼の祭りは一般にOlójjor (日中の主) と呼ばれている。OshogunはÓgunはOlójjorだったと言う；Arábaは、Olójjorは別人であり、その混乱は2つの祭りが同時に行われるという状況によるものだと述べている。これに関連して、Orányanの半々の色彩は示唆的である。
The dog is the principal animal used for sacrifice to Ógun. Orányan prefers a ram, a rat, kola and much palm-wine.
犬はÓgunへの生贄に使われる主要な動物である。Orányanはラム、ネズミ、コーラ、そしてたくさんのヤシ酒を好む。
Eventually, Orányan displaced his father, who planted his staves in Ífè and went away. I have presumed the death of Osányi, as I cannot otherwise explain the fact that Ógun "went away" instead of transforming as the other gods had done. In his turn, Orányan "went away: he had too much medicine to die."
結局、Orányanは父親を追い出し、父親はÍfèに杖を植えて去った。Ógunが他の神々のように変身せずに「去った」という事実を説明できない以上、私はOsányiの死を推測した。彼の番になると、Orányanは「去った：薬が多すぎて死ぬことができなかった。」
XI. THE CULT OF PEREGÚN ’GBO.
Peregún ’Gbo (or Peregún Ígbo) seems to have been a god who caused the forest to bring forth birds and beasts. He was a son of God, and came to earth with Ebbor (worship) and Édi, a god who causes men to do what they know to be wrong.
Peregún ’Gbo (またはペPeregún Ígbo) は、森に鳥や獣をもたらす神のようである。彼は神の子で、Ebbor (崇拝) と人に悪いと分かっていることをさせる神であるÉdiと共に地上に現れた。
It is evident from the incantation below that Peregún ’Gbo was originally approached by people in need of children, but nowadays the same formula is recited by the priest whatever a man may be asking for. The priest tells the man to bring a sheep, kola, palm-oil, a pigeon, a cock, and a hen; also a live goat for the priest.
以下の呪文から明らかなように、Peregún’Gboはもともと子供を必要としている人々から申し入れされていた、しかし現在では人が何を求めても司祭によって同じ定型句が唱えられている。司祭は人に、羊、コーラ、ヤシ油、鳩、雄鶏、雌鶏を連れてくるように言う；司祭のために生きたヤギも。
The priest kills the sheep, pigeon, cock and hen. The three birds and a part of the sheep are placed in separate broken pots with palm-oil. The man is then told to produce nine pennyworth of kowries, which are also put in the pots. The priest takes the balance of the mutton in addition to the live goat. The priest then faces the pots, puts pepper (átarè) into his mouth, and recites the incantation:—
司祭は羊、鳩、雄鶏、雌鶏を殺す。3羽の鳥と羊の一部は、ヤシ油を入れた別々の割れた深鍋に入れられる。その後、男は9ペニー分のコヤスガイを作るように言われ、それも深鍋に入れられる。司祭は生きたヤギに加えて羊の残りを取る。次に司祭は深鍋に向かい、胡椒 (átarè) を口に入れ、呪文を唱える：ー
1.Ígbo lóbi íror
The forest bore the sloth.
2.Íror lóbi ógubor
The sloth bore the monkey.
3.Ógubor lóbi áhan-námajá
The monkey bore the leopard.
4.Ahan-námajá lóbi érelu-agáma
The leopard bore the guinea-fowl.
5.Érelu-agáma lóbi ekusá
The guinea-fowl bore the hawk.
6.Ékusá lóbi óju-gbona
The hawk bore the evil spirit who guards Heaven's gate.
7.Óju-gbona lóbi áfi íkere-tíkere éhin éku.
The evil spirit bore the generative organs of men and women.
8.Peregún ’Gbo ni abobá Imálè.
Untranslated. Imale is Peregún ’Gbo's messenger and is sent to do what the man asks.
9.Oriyámi la-popo
Good luck is human.
10.Ése ámi lápè okúte ába
The father of a lucky child is lucky.
11.Atorladórla Igbadá lordífa fun Orúnmila nigbatí nwon fi ojor íku re dóla.
Atorladorla Igbadá approached Ífa on behalf of Orúnmila when they had fixed his death for the morrow. (Atorladórla Igbadá is a good spirit who keeps on postponing an evil deed contemplated by someone.)
12.Orúnmila ni kátikun tíkun kátikerè tikerè.
Orúnmila says menstruation will cease, and pregnancy will begin.
13.Orúnmila ni on ko yúnle orun.
Orúnmila says that he (the child) will not go to Heaven (i.e. will be born alive).
1.ígbo lóbi íror
森はナマケモノを産んだ。
2.Íror lóbi ógubor
ナマケモノは猿を産んだ。
3.Ógubor lóbi áhan-námajá
猿はヒョウを産んだ。
4.Ahan-námajá lóbi érelu-agáma
ヒョウはホロホロチョウを産んだ。
5.Érelu-agáma lóbi ekusá
ホロホロチョウはタカを産んだ。
6.Ékusá lóbi óju-gbona
タカは天国の門を守る悪霊を産んだ。
7.Óju-gbona lóbi áfi íkere-tíkere éhin éku.
悪霊は、男女の生殖器を産んだ。
8.Peregún ’Gbo ni abobá Imálè.
翻訳されていない。ImaleはPeregún ’Gboの使者であり、人が頼むことをするために送られている。
9.Oriyámi la-popo
幸運は人間です。
10.Ése ámi lápè okúte ába
幸運な子供の父は幸運です。
11.Atorladórla Igbadá lordífa fun Orúnmila nigbatí nwon fi ojor íku re dóla.
Atorladorla Igbadáは、彼らが彼の死を明日に設定したとき、Orúnmilaに代わってífaに近づきました。（Atorladórla Igbadáは、誰かが熟考した悪行を延期し続ける善霊です。）
12.Orúnmila ni kátikun tíkun kátikerè tikerè.
Orúnmilaは、月経が止まり、妊娠が始まると言います。
13.Orúnmila ni on ko yúnle orun.
Orúnmilaは、彼（子供）は天国に行かない（つまり、生きて生まれる）と言います。
When the priest has finished the recitation, the man takes the pots to the shrine of Éshu (the Devil). The first ten sentences are in praise of Peregún ’Gbo, who ordered Atorladórla Igbadá to go to Ífa, and is now asked to send Imále to Orúnmila with the applicant's request. (The incantation is apparently in some form of archaic Yoruba, and the Babaláwo had to explain much of it to the interpreter. Some of the translations are probably very loose).
司祭が朗読を終えると、男はその壺をÉshu (悪魔) の神殿に持っていく。最初の10文は、Atorladórla IgbadáにIfaへ行くよう命令したPeregún’Gboを称賛したものであり、現在は申請者の要求と共にImáleをOrúnmilaへ送るよう求められている。(この呪文は明らかに何らかの形で古風なヨルバ語で書かれており、Babaláwoはその多くを通訳に説明しなければならなかった。いくつかの翻訳はおそらく非常に大雑把である)
XII. THE DIVINATION OF ÍFA (A FRAGMENT) ÍFAの占い
Ífa was the Messenger of the Gods, and is consulted by the Yoruba on all subjects.
ífaは神々の使者であり、すべての主題についてヨルバから相談されています。
His priests (called Babaláwo) profit considerably by divination, which they perform with sand on a circular board, or with a charm called Okpéllè.
彼の司祭たち (Babaláwoと呼ばれる) は、円形の板の上の砂やOkpéllèと呼ばれるお守りで行う占いによってかなりの利益を得ている。
Okpéllè consists of eight pieces of bark on a string. These eight are arranged in fours.
Okpéllèは、紐上に8枚の樹皮で構成されています。 これら8枚は4か所に配置されています。
Each of the pieces of bark may fall either with the outside or the inside showing. Consequently each set of four may fall in sixteen different ways having different names and meanings.
樹皮の切れ端はそれぞれ、外側か内側のどちらかが見える状態で落下することがある。その結果、4つのセットのそれぞれは、異なる名前と意味を持つ16の異なる方法に分類される可能性がある。
The sixteen names are:—
1.Ógbè—all face down—inside showing. 2.Oyéku—all face up—outside showing. 3.Iwóri. 4.Édi. 5.Obára. 6.Okánran. 7.Róshun. 8.Owórin. 9.Égutan. 10.Ossa. 11.Eréttè. 12.Etúrah. 13.Ológbon. 14.Ékka. 15.Oshé. 16.Offun or Orángun.
16の名前：-
1.Ógbè—全てが下を向いている—内側が見える。 2.Oyéku—全てが上を向いている—外側が見える。 3.Iwóri. 4.Édi. 5.Obára. 6.Okánran. 7.Róshun. 8.Owórin. 9.Égutan. 10.Ossa. 11.Eréttè. 12.Etúrah. 13.Ológbon. 14.Ékka. 15.Oshé. 16.Offun または Orángun.
When Okpéllè is thrown on the ground and the two fours are identical the resultant is called:—
Okpéllèが地面に投げられ、2つの4が同じである場合、その結果は次のように呼ばれます：-
Ogbe Meji (i.e. Two Ogbes) Egutan Meji
Oyeku Meji Ossa Meji
Iwori Meji Erétte Meji
Édi Meji Eturah Meji
Obára Meji Ologbon Meji
Okánran Meji Ekka Meji
Roshun Meji Oshe Meji, or
Aworin Meji Offun Meji
Ogbe Meji (つまり2このOgbes) Egutan Meji
Oyeku Meji Ossa Meji
Iwori Meji Erétte Meji
Édi Meji Eturah Meji
Obára Meji Ologbon Meji
Okánran Meji Ekka Meji
Roshun Meji Oshe Meji, または
Aworin Meji Offun Meji
These are called the Sixteen Messengers of Ífa.
これらは「 Ífaの16使徒」と呼ばれます。
The chance, however, of the four on the Babaláwo's left agreeing with that on his right is only one in sixteen. The other fifteen combinations which may appear with Ogbe on the right are called: Ogbe Yeku, Ogbe Wori, Ogbe Di, &c., similarly with the other Messengers of Ífa. These combinations are called the children of the Messenger who appears on the right. Thus, Ogbe Yeku is a child of Ogbe; Oyeku Logbe is a child of Oyeku.
しかしながら、Babaláwoの左の４こが右の4こと一致する可能性は16分の１しかない。Ogbeと共に右側に現れる他の15の組み合わせは、こう呼ばれる：Ogbe Yeku, Ogbe Wori, Ogbe Diなど、これは他のÍfaの使者たちと同様である。これらの組み合わせは、右側に表示される使者の子と呼ばれます。このように、Ogbe YekuはOgbeの子である；Oyeku LogbeはOyekuの子である。
From this it will be seen that Okpéllè can show 256 combinations.
このことから、Okpéllè は 256 通りの組み合わせを表示できることがわかります。
Procedure.—A man comes to a Babaláwo to consult Ífa. He places a gift of cowries (to which he has whispered his needs) before the Babaláwo. The latter takes Okpéllè and places it on the cowries. He then says: "You, Okpéllè, know what this man said to the cowries. Now tell me." Then he lifts Okpéllè and lays it out on the floor. From the messenger or child which appears the Babaláwo is supposed to deduce that his client wants a son, has stolen a goat, or has a toothache, as the case may be. He then tells him what he must bring as a sacrifice to achieve his ends. In all cases the sacrifice (or a large part of it) is offered to Éshu (the devil) for fear that he might undo the good work. For instance, the client is poor and needs money: Édi Méji appears, and the Babaláwo tells his client to bring a dog, a fowl, and some cowries and palm-oil. The man splits the dog and the fowl; puts palm-oil and p. 68 cowries inside them, and takes them to Éshu. The Babaláwo presumably takes the bulk of the cowries for himself.
手順。- １人の男がBabaláwoに来て、Ífaに相談する。彼はBabaláwoの前にタカラガイの贈り物 (彼はこれに彼の必要なものをささやいた) を置く。後者はOkpéllèを受け取り、タカラガイの上に置く。彼は続けて言う：「Okpéllè、この男がタカラガイに何と言ったか知っているでしょう。さあ教えてくれ。」そしてOkpéllèを持ち上げて床に置く。現れる使者や子供から、Babaláwoは依頼人が息子を欲しがっているか、ヤギを盗んだか、場合によっては歯痛があるかを推測することになっている。それから、自分の目的を達成するための犠牲として何を持っていかなければならないかを彼に告げる。全ての場合において、良い仕事を取り消すことを恐れて、犠牲 (またはその大部分) がÉshu (悪魔) に捧げられる。例えば、依頼人は貧しくてお金が必要である：Edi Méjiが現れ、Babaláwoは依頼人に犬と鳥とタカラガイとパーム油を持ってくるように言う。男は犬と鳥を分ける；その中にヤシ油とタカラガイを入れてÉshuへ持って行きます。Babaláwoはおそらくタカラガイの大部分を自分のものにしている。
The appearance of Ógbe Méji promises long life, but a goat must be brought.
Ógbe Méjiの出現は長寿を約束するが、ヤギを連れてこなければならない。
If a man has no children and Oyéku Méji appears, he must bring a ram and a goat.
人間に子供がいなくてOyéku Méjiが現れる場合、彼は雄羊とヤギを連れて行かなければなりません。
Iwóri Méji demands eggs, a pigeon, and cowries from a sick man.
Iwóri Méjiは病人に卵、ハト、タカラガイを要求する。
Édi Méji.—As above.
Édi Méji - 上記と同様。
Obára Méji.—A sacrifice of 2 cocks, 2 hens, and 250 cowries is needed to purify after menstruation.
Obára Méji - 月経後の浄化には、2羽の雄鶏、2羽の雌鳥、250頭の雌牛の生贄が必要です。
Okánran Méji.—A goat and 500 cowries bring on menstruation.
Okánran Méji - ヤギ1頭とタカラガイ500個が生理を起こします。
Róshun Méjí.—A she-goat and 2 hens to cure a headache.
Róshun Méjí - 頭痛を治すために雌ヤギと雌鶏2羽。
Awórin Méji.—4 cocks and 800 cowries to bring about the death of one's enemy.
Awórin Méji - 4羽の雄鶏と800個のタカラガイが敵に死をもたらす。
Égutan Méji.—A ram (large) and 1,200 cowries to cure a bad bellyache.
Égutan Méji - 悪い腹痛を治すために雄羊 (大) と1,200個のタカラガイ。
Ossa Méji.—Butcher's meat and 4 pigeons to drive away witchcraft.
Ossa Méji - 魔女を追い払うために肉屋の肉と4羽のハト。
Erétte Méji.-2 pigeons, 2 cocks, and 600 cowries to get children.
Erétte Méji - 子供を得るためにハト 2 羽、雄鶏 2 羽、タカラガイ600個
Etúrah Méji.—One large gown, a, sheep, and 300 cowries to cure eye disease.
Etúrah Méji - 目の病気を治すために大きなガウン1枚、羊、タカラガイ300個。
Ológbon Méji.—Sacrifice 4 snails and 4 pigeons if you suspect someone wishes to poison you.
Ológbon Méji - 誰かがあなたを毒殺しようとしていると思われる場合は、カタツムリ 4 匹とハト 4 匹を犠牲にしなさい。
Ekka Méji.—4 hens, oil, and 700 cowries for earache.
Ekka Méji - 耳痛には鶏4羽、油、タカラガイ700個
Offun Méji.—If children keep on dying, sacrifice 16 snails, 16 rats, 16 fishes, and 1,600 cowries, and the following children will live.
Offun Méji - 子供たちが死に続けたら、カタツムリ16匹、ネズミ16匹、魚16匹、タカラガイ1,600 匹を犠牲にすると、次の子供たちが生きていく。
Osse Méji.—8 snails, 8 pigeons, and 800 cowries for children.
Osse Méji - 子供のためにカタツムリ8羽、ハト8羽、タカラガイ800個。
Ogbe Yeku.—(a) If a man has no money, he must bring 4 pigeons, 2 shillings, and soap. The Babaláwo mixes leaves (ewe-ire) with the soap as a charm, and the man must use it for a bath.
Ogbe Yeku - (a) お金がない人は、4羽の鳩、2シリング、石鹸を持ってこなければならない。Babaláwoはお守りとして石鹸に葉 (ewe-ire) を混ぜ、男性はそれを風呂に使わなければならない。
(b) If a man is very ill, he must offer 3 he-goats and 5s. 6d. He will then be better.
(b) 男性が重病の場合、3頭の雄ヤギと5シリングと6ペンスを捧げなければなりません。そうすれば彼はもっと良くなるでしょう。
Ogbe Wori.—(a) If a man is sick, he must offer 8s. and a sheep. Otherwise he will die.
Ogbe Wori - (a) 男性が病気の場合は8シリングと羊を差し出さなければならない。さもなければ彼は死ぬだろう。
(b) If a man needs money, he must bring thread and 6 pigeons and buy soap. The Babaláwo gets ewe aji and puts them on the soap with the pigeon's blood. The thread is put inside the soap. The man then washes.
(b) お金が必要な場合は、糸と鳩6羽を持ってきて石鹸を買わなければなりません。 Babaláwoはewe aji(植物)を手に入れ、ハトの血を入れた石鹸をつけます。石鹸の中に糸を入れます。その後、男性は体を洗います。
(c) If a man has committed a crime, he must bring 7 cocks and 35s. The Babaláwo kills the cocks, and takes the 35s. for himself. He takes the sand of Ogbe Wori from the Ífa board and puts some on each cock's breast, with 260 cowries. Five of the cocks are then p. 70 given to Éshu and the other 2 are taken to a place where three roads meet. Then either a necessary witness will not appear in court or the accused will be found not guilty.
(c) 男性が罪を犯した場合、7頭の雄鶏と35シリングを持ってこなければならない。Babaláwoは彼自身のために雄鶏を殺し、35シリングを獲得する。彼はÍfaの板からOgbe Woriの砂を取り、260個のタカラガイとともにそれぞれの雄鶏の胸にいくらかずつ付ける。その後、雄鶏のうち5羽はÉshuに与えられ、残りの2羽は3つの道が交わる場所に運ばれる。その場合、必要な証人が出廷しないか、被告人が無罪となる。
(d) If two men want the same woman, and Ogbe Wori appears (when one of them consults Ífa), the Babaláwo asks for 4 hens and a he-goat. The woman then becomes the client's wife. Éshu gets the hens and the goat's blood; the Babaláwo, the goat.
(d) もし２人の男が同じ女性を欲しがっていて、(彼らのうちの１人がÍfaに相談するときに) Ogbe Woriが現れたら、Babaláwoは4羽の雌鶏と1羽の雌ヤギを要求する。その後、女性は依頼人の妻となる。Éshuは鶏と山羊の血を得る；Babaláwoはヤギを得る。
XIII. A CURE FOR SUDDEN AND SERIOUS ILLNESSES.(突然の重篤な病気の治療法。)
The priest puts pepper (atáre) into his mouth and recites:—
司祭は胡椒（atáre）を口に含み、次のように唱えます：-
Akélejá! Akélejá!
A spirit who grips a man by the throat and makes breathing quick and uneasy.
Akélewóssa!
A spirit who causes eye-disease.
Akútobárun!
Spirits which trouble sick persons.
Amúrorfáshorgérrè!
Spirits now called Anjánu, who cause delirium.
Amulepásheyé!
One who causes bad bellyache.
Ojobolóro!
Spirits who cause severe headaches.
Abiyéte-ashórmunyányan!
One "who has a very sharp edge to his cloth," and causes backache.
Asá-ntétè-mofárapá!
Imps seen at night in white cloths. Now called Elérè. They afflict children.
Olómo-áro, niyéye éshukú!
"Olómo-áro, who art the mother of evils." She does no harm but is invoked because her children, already named, will listen when prayed in their mother's name.
Arónposhé Íreké!
The husband of Olómo-áro and the father of the evil spirits. If he is not invoked the sick man dies. He is also called upon to stop his sons' mischief.
Íshuku den lényimi!
"Evil, leave my back!" When this has been spoken, the spirits leave the sick man.
Bi Ébura Nla ba de éti ómi, apéyinda.
"If the Great Evil comes to the river's bank, he will turn back."
Akélejá! Akélejá!
人間の喉を掴み、呼吸を速く不安にさせる霊。
Akélewóssa!
眼病を起こす精霊。
Akútobárun!
病人を苦しめる霊。
Amúrorfáshorgérrè!
現在では霊はAnjánuと呼ばれ、精神錯乱を引き起こす。Amulepásheyé!
ひどい腹痛を引き起こす人。
Ojobolóro!
激しい頭痛を引き起こす霊。
Abiyéte-ashórmunyányan!
「布の端が非常に鋭く」腰痛の原因となる者。
Asá-ntétè-mofárapá!
夜に白い布を着たインプが見られる。現在はElérèと呼ばれています。それらは子供たちを苦しめます。
Olómo-áro, niyéye éshukú!
「Olómo-áro、悪の母です。」 彼女は害を及ぼすことはありませんが、すでに名前が付けられている彼女の子供たちが母親の名前で祈ると聞くだろうという理由で呼び出されます。
Arónposhé Íreké!
Olómo-ároの夫であり、悪霊の父。 もし彼が呼び出されなければ、病人は死ぬ。 彼はまた、息子たちのいたずらを止めるように求められています。
Íshuku den lényimi!
「悪よ、私の背中から出ていけ！」これが話されると、その霊は病人から離れます。
Bi Ébura Nla ba de éti ómi, apéyinda.
「もし巨悪が川の岸に来たら、彼は引き返すだろう。」
Ébura Nla is the master of all the evils. If called by the other spirits, he comes to the further bank of the river Arénkenken, which is described as the "water of Heaven". If he crosses to the near side, the sick man dies.
Ébura Nlaは諸悪の主である。他の霊たちに呼ばれると、「天の水」として表現されるArénkenken川の向こう岸にやってくる。もし彼が手前側に渡れば、病人は死ぬ。
After finishing the incantation, the priest takes some of the pepper from his tongue and puts in on the patient's head. The patient recovers, and is able to take nourishment at once.
呪文を唱え終えた後、司祭は舌から胡椒を少し取り出し、患者の頭に塗ります。 患者は回復し、すぐに栄養を摂取できるようになります。
(The Yoruba of this is probably archaic. The interpreter did not understand it, and the Babaláwo had to explain).
(このヨルバ語はおそらく古風です。通訳はそれを理解できず、Babaláwoは説明しなければなりませんでした。)
XIV. AJÍJA (THE DUST-DEVIL).
"Ajíja was a doctor who lived with Arámfè, and came to earth with another doctor. They made various medicines—one to kill a man when asked to do so. He pronounced certain words, and the man died. He could also kill with his walking-stick. He lives on Óke Arámfè (Óke Óra), and can only be approached through Arámfè (the father of the gods), because he is a bad man. He is worshipped near Arámfè's shrine.
「AjíjaはArámfèと一緒に暮らしていた医者で、別の医者と一緒に地球にやってきた。彼らは様々な薬を作った。人を殺すように言われたら殺す薬も作った。彼はある言葉を発音し、その男は死んだ。彼は杖で殺すこともできた。彼はÓke Arámfè (Óke Óra) に住んでいて、Arámfè (神々の父) を通してしか近づくことができない、なぜなら彼は悪い人間だからである。彼はArámfèの神殿の近くで崇拝されている。
"When he wishes to make trouble, he comes through the town. He sometimes sets fire to a house by picking the fire up and putting it on the thatch.
「彼は騒ぎを起こしたいときは町を通って来る。 彼は時々火を拾い上げて藁の上に置いて家に火をつけることがある。
"When a man meets Ajíja, he should protect himself by putting pepper in his mouth and saying: "Ahanríyen, Fágada Shaomi" (names of Ajíja), "ki íru re bómi" (put your tail in water). The man should then spit the pepper at Ajíja.
「人間がAjíjに出会ったら、口にコショウを入れてこう言うことで身を守るべきです：『Ahanríyen, Fágada Shaom』（Ajíjaの名前）、『ki íru re bómi』（尻尾を水に浸す）。 それからAjíjaにコショウを吐きかけるべきです。
"Sometimes Ajíja turns into a big lizard."
「時々、Ajíjaは大きなトカゲに変身する。」
According to another story, Ajíja is a devil with one leg who throws men down and breaks their ankles.
別の物語によると、Ajíjaは片足の悪魔で、人間を投げ倒し、足首を骨折させます。
この記事が気に入ったらサポートをしてみませんか？