ヒカルド・マリオ・ゴンザルベス教授 　ー正信偈ノートー 『正信偈についての考察』毎朝のお朝勤の後にポルトガル語の仏教書を少しづつ読みます。日本語翻訳あり。

おはようございます。 今日も一緒にお参りをいたしましょう！
Bom dia a todos! Vamos juntos rito matinal.

『大無量寿経』(巻上)
http://labo.wikidharma.org/index.php/%E4%BB%8F%E8%AA%AC_%E7%84%A1%E9%87%8F%E5%AF%BF%E7%B5%8C_(%E5%B7%BB%E4%B8%8A)
『大無量寿経』(巻下)
http://labo.wikidharma.org/index.php/仏説_無量寿経_(巻下)

O Sutra Maior Sobre o Buda da Luz Infinita (1)
https://www.dropbox.com/s/4jizvk1admnv3rm/sutra%20Buddha%20vida%20infinita%20-%20parte%20um.doc?dl=0
O Sutra Maior Sobre o Buda da Luz Infinita (２)
https://www.dropbox.com/s/o1uj62burt5yizf/sutra_Buddha_vida_infinita_-_parte_dois.doc?dl=0

BU" SE' MU RYÔ JU KYÔ （Pronúncia japonesa）
https://www.dropbox.com/s/jb3zfnv4qhzoya0/BU%22%20SE%27%20MU%20RY%C3%94%20JU%20KY%C3%94%20KAN%20J%C3%94.pages?dl=0

REV. RICARDO MÁRIO GONÇALVES

Notas do SHŌSHINGE
CONSIDERAÇÕES SOBRE O POEMA DA VERDADELRA FE

ヒカルド・マリオ・ゴンザルベス　教授

正信偈ノート

正信偈についての考察

Rev. Ricardo Mário Gonçalves

O Rev. Prof.Dr. Ricardo Mário Gonçalves nasceu em São Paulo em 1941 e se formou em História pela Universidade de São Paulo em 1964. Obteve o título de Doutor em História Medieval pela mesma instituição em 1971, tendo apresentado a tese "Considerações sobre o Culto de Amida no Japão Medieval - um exemplo de consciência histórica no Budismo Japonês". Desde 1965 até. 1995 foi Docente do Departamento de História da USP, período no qual produziu seu mais conhecido trabalho "Textos Budistas e Zen Budistas", editado pela Editora Cultrix (1967), livro utilizado até hoje pelos praticantes budistas e estudiosos do Orientalismo em geral, tido como uma referência básica na língua portuguesa.

Tendo praticado o Budismo desde a adolescência e sendo o primeiro brasileiro a ser ordenado monge budista, passou por várias tradições, escolas e ordens, tais como o Theravada, a Escola Shingon e a Escola Soto Zen, até finalmente se estabilizar como Ministro do Dharma da Ordem Ōtani do Budismo Shin em 1981. Também foi o primeiro e continua a ser o único brasileiro a receber treinamento como "Yamabushi" na Tradição Shugendō no Japão. Fluente no idioma japonês, é o decano do Instituto Budista de Estudos Missionários e orientador da Oficina de Traduções Kumarajiva. Dentre seus trabalhos, ainda se destacam as obras "O Caminho do Despertar Introdução ao Budismo (1997) e "A Ética Budista e o Espírito Econômico do Japão (2007).”

DeepL　翻訳

リカルド・マリオ・ゴンサルベス教授は1941年サンパウロに生まれ、1964年にサンパウロ大学で歴史学を修めた。1971年、「日本中世における阿弥陀信仰に関する考察-日本仏教における歴史意識の一例-」という論文で、同大学院中世史研究科博士課程を修了した。1967年にEditora Cultrix社から出版された代表作『Textos Budistas e Zen Budistas』は、今日まで仏教徒やオリエンタリズムの研究者に利用され、ポルトガル語の基本文献と見なされている。

思春期から仏教に親しみ、ブラジル人として初めて出家し、上座部、真言宗、曹洞宗などの宗派を経て、1981年に真宗大谷派の法相に就任した。また、日本で初めて修験道の「山伏」の修行を受けたブラジル人であり、現在も唯一の存在である。日本語が堪能で、仏教伝道研究所の学長、クマラジヴァ翻訳事業の顧問を務めている。著書に『覚醒の道 仏教入門』（1997年）、『仏教倫理と日本の経済精神』（2007年）などがある。"

"Textos Budistas e Zen Budistas"

https://www.estantevirtual.com.br/livros/ricardo-m-goncalves/textos-budistas-e-zen-budistas/1361519064?gclid=CjwKCAiAlfqOBhAeEiwAYi43F7EqBn_Jp34MkfM13fH9slhfjite1jxAhKhTbz_TfAarSpF2wGw3HhoCrPgQAvD_BwE

"A Ética Budista e o Espírito Econômico do Japão"

https://amzn.to/3GkpKjF

アプカラナ南米本願寺の僧侶　ワグネル先生の回想

O conceito dos “encontros significativos” na tradição Shin budista- uma breve homenagem ao Professor Ricardo Mário Gonçalves

Na tradição Shin do Budismo japonês fundada pelo Mestre Shinran (1173-1262) o conceito dos “encontros significativos” possui uma dimensão central e essencial. No quadro da compreensão do Budismo proporcionado por este conceito, a transmissão do ensinamento do Buddha se dá através de uma série de encontros que proporcionam uma mudança radical em nossa visão de nós mesmos e do mundo. No caso do próprio Shinran o encontro com seu Mestre Hônen (1133-1262) abriu as portas para sua compreensão do Budismo centrada nos sete Mestres da Índia, da China e do Japão, proporcionando uma mudança revolucionária em sua existência. Meu próprio encontro com a tradição budista em geral e, em particular, com a tradição Shin budista também ocorreu através deste mesmo conceito. Ao completar sessenta e seis anos de idade, percebo cada vez mais que o centro de meu percurso de vida se deu em função de alguns encontros de natureza decisiva que proporcionaram mudanças radicais e irreversíveis em meu processo de vida e de pensamento.

Gostaria de me referir aqui com algum detalhe a um dos mais importantes destes encontros, ou seja, ao encontro com o recentemente falecido Professor Ricardo Mário Gonçalves, Professor do Departamento de história da USP e missionário do templo budista Higashi Honganji da tradição Shin. Certamente não é fácil para mim falar de um encontro que teve a duração de quarenta e um anos e que foi marcado por uma série de diálogos profundos e intensos compartilhamentos. Assim sendo, pretendo me limitar a dois momentos de nossa interação: o período que se estende de 1980 a 1984 em que atuamos juntos no Instituto Budista de Estudos Missionários do acima referido Templo Higashi Honganji, quando também fui seu aluno na pós-graduação de história da USP; e ao nosso diálogo desenvolvido nos dois anos finais de sua existência, anos esses que foram marcados pelo clima da mesma pandemia que iria ceifar a sua preciosa existência.

O primeiro período entre 1980 e 1984 se deu no contexto das profundas mudanças históricas que marcaram a sociedade brasileira nos anos 80 do século XX. Reflito com muita frequência a respeito deste período e de suas implicações, e existe certamente muito a ser dito a seu respeito que ainda não foi sequer esboçado, mas pretendo me limitar aqui aos aspectos de nossa interação no contexto da espiritualidade e do pensamento budista. O ponto mais importante aqui foram as sugestões que ele me deu a respeito da importância decisiva da escola Yogacãra do Budismo Mahayana e de sua relação com a tradição Shin budista. Esta perspectiva apontava diretamente para o conhecimento da profundidade de nossa ignorância conforme presente em ambas estas tradições e apontava já nesse período para uma dura crítica em relação aos conceitos da “iluminação original” e do Tathagathagarbha. Essas indicações iriam determinar profundamente todo o meu percurso durante os dezoito anos em que vivi e atuei no Japão e me conduziram à esfera de influência de pensadores como Rijin Yasuda (1980-1982) e dos representantes do “budismo crítico” conforme desenvolvido na Universidade de Komazawa, Tóquio, Japão. Não se constitui em um exagero dizer que estas indicações apontavam para todo o processo de vida e de reflexão que marcaram estes dezoito anos de minha presença no Japão. Ou seja, o Professor Ricardo não me proporcionou as respostas, mas contribuiu de forma decisiva para que pudesse formular as questões verdadeiramente relevantes. No que diz respeito ao segundo momento de nossa interação, que se desenvolveu nos dois anos finais de sua vida, é desnecessário dizer que ele consistiu em uma constante interlocução por telefone. Neste período final de nossa interação se destacam duas questões centrais: nosso respeito e admiração comum pelo Mestre Hônen e seu lento e gradual distanciamento crítico em relação ao Perenialismo de René Guenon (1886-1951), perspectiva essa que marcou profundamente seu percurso de pensamento desde aquele período da década de 80 do século XX a que me referi anteriormente. Assim sendo, gostaria de desenvolver este tema de forma detalhada em um momento oportuno, mas gostaria de me limitar a dizer o seguinte nessa breve interlocução: o pensamento de Hônen consiste em dois eixos principais, sendo que existe uma íntima relação entre eles. O primeiro deles é o conceito de Senjaku ou de “opção”. Esta opção pertence ao próprio Buddha Amitabha no processo de optar pelo verdadeiro e de abandonar o falso. O segundo é uma compreensão do período histórico do fim do Dharma (Mappô) entendido não como um momento de decadência, mas muito pelo contrário como o momento em que se concretiza a distinção entre o falso e o verdadeiro. Como Hônen recusa aqui em sua totalidade o Budismo dominante em sua época, seu pensamento abre caminho para a mais radical crítica ao Perenialismo e às apropriações contemporâneas desse pela atual extrema direita.

Para concluir esta homenagem gostaria de dizer que o filósofo Tanabe Hajime (1885-1962) se referia em seu período tardio ao conceito de Gensô Ekô ou retorno ao mundo como Bodhisattva como implicando na forma com que renascemos nos outros e para os outros através de nossa morte. O falecimento recente do Professor Ricardo confirmou em mim o forte sentimento da veracidade dessa compreensão.

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